9.13

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥१३॥

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

mahātmānaḥ—las grandes almas; tu—pero; mām—a Mí; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; daivīm—divina; prakṛtim—naturaleza; āśritāḥ—refugiándose en; bhajanti—prestar servicio; ananya-manasaḥ—sin desviación de la mente; jñatvā—sabiendo; bhūta—la creación; ādim—original; avyayam—inagotable.

¡Oh hijo de Pṛthā!, aquellos que no están engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos se ocupan completamente en el servicio devocional porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable.

En este verso se da claramente la descripción del mahātmā. El primer signo del mahātmā es que ya está situado en la naturaleza divina. Él no está bajo el control de la energía material. ¿Y cómo ocurre esto? Eso se explica en el Séptimo Capítulo: aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, de inmediato se libera del control de la naturaleza material. Ése es el requisito. Uno puede liberarse del control de la naturaleza material tan pronto como entrega su alma a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la fórmula preliminar. Siendo potencia marginal, tan pronto como la entidad viviente se libera del control de la naturaleza material, se somete a la guía de la naturaleza espiritual. La guía de la naturaleza espiritual es llamada daivīṁ prakṛtim, naturaleza divina. Entonces, cuando uno es ascendido de ese modo –por entregarse a la Suprema Personalidad de Dios– alcanza la plataforma de gran alma, mahātmā. El mahātmā no distrae su atención hacia nada que no sea Kṛṣṇa porque él sabe perfectamente bien que Kṛṣṇa es la Suprema Persona original, la causa de todas las causas. No hay duda de ello. Dicho mahātmā, o gran alma, progresa relacionándose con otros mahātmās, o devotos puros. Los devotos puros ni siquiera son atraídos por otros aspectos de Kṛṣṇa, tales como el Mahā-Viṣṇu de cuatro brazos. Ellos están simplemente atraídos por la forma de dos brazos de Kṛṣṇa. Ya que no están atraídos a los otros aspectos de Kṛṣṇa (y qué decir de los semidioses), a ellos no les interesa la forma de ningún semidiós o ser humano. Únicamente meditan en Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa. Ellos siempre se ocupan firmemente en el servicio del Señor en conciencia de Kṛṣṇa.