9.32

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥३२॥

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te’pi yānti parāṁ gatim

mām—a Mí; hi—ciertamente; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; vyapāśritya—refugiándose particularmente; ye—cualquiera; api—también; syuḥ—se vuelve; pāpa-yonayaḥ—nacidos en una familia baja; striyaḥ—mujeres; vaiśyāḥ—comerciantes; tathā—también; śūdrāḥ—hombres de clase inferior; te api—incluso ellos; yānti—van; parāṁ—supremo; gatim—destino.

¡Oh hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de un nacimiento inferior –mujeres, vaiśyas (comerciantes), así como también los sūdras (obreros)– pueden alcanzar el destino supremo.

El Señor Supremo declara aquí claramente que en el servicio devocional no hay distinción entre personas de clase inferior o superior. En el concepto material de la vida existen tales divisiones, pero para la persona ocupada en el servicio devocional trascendental del Señor, estas no existen. Todo el mundo es elegible para alcanzar el destino supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que incluso los más bajos, a quienes se les llama caṇḍālas (comeperros), pueden ser elevados al relacionarse con un devoto puro. Por lo tanto, el servicio devocional y la guía de un devoto puro son tan potentes que no hay discriminación entre clases inferiores o superiores de hombres, cualquiera puede adoptarlos. El hombre más sencillo, que se refugie en el devoto puro como el centro de su vida, puede ser purificado mediante la guía adecuada. De acuerdo a las diferentes modalidades de la naturaleza material, los hombres se clasifican en los que están en la modalidad de la bondad (brāhmaṇas), los de la modalidad de la pasión (kṣatriyas o administradores), los que están en la mezcla

de las modalidades de la pasión y de la ignorancia (vaiśyas, o comerciantes) y los que están en la modalidad de la ignorancia (sūdras, u obreros). Aquellos que son inferiores a estos son llamados caṇḍālas y nacen en familias pecaminosas. Generalmente las clases más elevadas no aceptan a aquellos que nacen en familias pecaminosas. Pero el proceso del servicio devocional y el devoto puro del Dios Supremo son tan fuertes, que todas las clases inferiores pueden alcanzar la perfección máxima de la vida. Esto es posible únicamente cuando uno acepta a Kṛṣṇa como el centro de su vida. Uno debe refugiarse completamente en Kṛṣṇa. Entonces uno puede volverse mucho más grande que los grandes jñānīs y yogīs.