1.30

न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥३०॥

na ca śaknomy avasthātuṁ
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava

na—ni; ca—también; śaknomi—soy capaz; avasthātum—de quedarme; bhramati—olvidando; iva—como; ca—y; me—mi; manaḥ—mente; nimittāni—causa; ca—también; paśyāmi—preveo; viparītāni—justo lo opuesto; keśava—¡oh, destructor del demonio Keśī (Kṛṣṇa)!

Ahora soy incapaz de permanecer aquí por más tiempo. Me estoy olvidando de mí mismo y la mente me da vueltas. Preveo solo el mal, ¡oh, destructor del demonio Kesī!

Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de permanecer en el campo de batalla y estaba olvidándose de sí mismo a causa de la debilidad de su mente. El apego excesivo hacia las cosas materiales pone al hombre en una condición confusa de existencia. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ: semejante temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que están demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna vislumbró solamente desdichas en el campo de batalla –no sería feliz aunque obtuviera la victoria sobre el enemigo. La palabra nimitta es significativa. Cuando un hombre ve únicamente frustraciones para sus esperanzas, piensa «¿por qué estoy aquí?». Todo el mundo está interesado en sí mismo y en su propio bienestar. Nadie se interesa por el Ser Supremo. Se esperaba que Arjuna mostrara indiferencia por su propio interés sometiéndose a la voluntad de Kṛṣṇa, quien es en realidad el interés de todos. El alma condicionada olvida esto y por lo tanto, sufre las aflicciones materiales. Arjuna pensó que su victoria en la batalla solo sería causa de lamentación para él.