अध्याय 1

Bg 1.1

धृतराष्ट्र उवाच
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥ १ ॥

धृतराष्ट्रः—राजा धृतराष्ट्र ने; उवाच—कहा; धर्म-क्षेत्रे—तीर्थस्थान में; कुरु-क्षेत्रे—कुरुक्षेत्र नामक स्थान में; समवेताः—एकत्र; युयुत्सवः—युद्ध के इच्छुक; मामकाः—मेरा पक्ष (पुत्र); पाण्डवाः—पाण्डु के पुत्र; च—और; एव—निश्चय ही; किम्—क्या; अकुर्वत—उन्होंने किया; सञ्जय—हे सञ्जय।

धृतराष्ट्र ने कहा: हे सञ्जय! कुरुक्षेत्र के तीर्थस्थान में एकत्र होकर, युद्ध के इच्छुक मेरे पुत्रों तथा पाण्डु के पुत्रों ने क्या किया?

भगवद्गीता वह विस्तृत रूप से पठित आस्तिक विज्ञान है, जिसका सार गीता-माहात्म्य (गीता की महिमा) में दिया गया है। वहाँ कहा गया है कि मनुष्य को भगवद्गीता का अध्ययन अत्यन्त सूक्ष्म दृष्टि से, श्रीकृष्ण के किसी भक्त की सहायता से करना चाहिए, और उसे व्यक्तिगत स्वार्थपूर्ण व्याख्याओं से रहित होकर समझने का प्रयत्न करना चाहिए। स्पष्ट बोध का उदाहरण स्वयं भगवद्गीता में ही विद्यमान है, उस रीति से जिस रीति से उस अर्जुन ने, जिसने गीता साक्षात् भगवान् से सुनी, इस शिक्षा को समझा। यदि कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि बिना स्वार्थपूर्ण व्याख्या के, उसी गुरु-परम्परा की धारा में भगवद्गीता को समझ ले, तो वह वैदिक ज्ञान के समस्त अध्ययनों तथा संसार के समस्त शास्त्रों से आगे निकल जाता है। पाठक को भगवद्गीता में वह सब प्राप्त होगा जो अन्य शास्त्रों में निहित है, किन्तु उसे ऐसी बातें भी प्राप्त होंगी जो अन्यत्र कहीं नहीं मिलतीं। यही गीता का विशिष्ट मानदण्ड है। यह पूर्ण आस्तिक विज्ञान है, क्योंकि इसे साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं।

महाभारत में वर्णित, धृतराष्ट्र तथा सञ्जय के मध्य विवेचित विषय इस महान् दर्शन का मूल आधार बनते हैं। यह समझा जाता है कि इस दर्शन का विकास कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में हुआ, जो वैदिक युग के अनादि काल से एक पवित्र तीर्थस्थान रहा है। इसे भगवान् ने तब कहा, जब वे मानवजाति के मार्गदर्शन हेतु स्वयं इस ग्रह पर उपस्थित थे।

धर्म-क्षेत्र शब्द (वह स्थान जहाँ धार्मिक अनुष्ठान सम्पन्न किए जाते हैं) सार्थक है, क्योंकि कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अर्जुन के पक्ष में उपस्थित थे। कुरुओं के पिता धृतराष्ट्र को अपने पुत्रों की अन्तिम विजय की सम्भावना पर गहरा सन्देह था। अपने इसी सन्देह में उसने अपने सचिव सञ्जय से पूछा, “मेरे पुत्रों तथा पाण्डु के पुत्रों ने क्या किया?” उसे विश्वास था कि उसके पुत्र तथा उसके छोटे भाई पाण्डु के पुत्र, दोनों ही उस कुरुक्षेत्र के क्षेत्र में युद्ध की दृढ़ प्रवृत्ति हेतु एकत्र हुए थे। तथापि उसका प्रश्न सार्थक है। वह चचेरे भाइयों तथा भाइयों के मध्य कोई समझौता नहीं चाहता था, और वह युद्धभूमि पर अपने पुत्रों के भाग्य के विषय में निश्चित होना चाहता था। चूँकि युद्ध कुरुक्षेत्र में लड़े जाने हेतु निर्धारित था, जिसका उल्लेख वेदों में अन्यत्र पूजा-स्थल के रूप में हुआ है—स्वर्गवासियों हेतु भी—अतः धृतराष्ट्र युद्ध के परिणाम पर इस पवित्र स्थान के प्रभाव को लेकर अत्यन्त भयभीत हो उठा। वह भली-भाँति जानता था कि इससे अर्जुन तथा पाण्डु के पुत्रों पर अनुकूल प्रभाव पड़ेगा, क्योंकि वे सब स्वभाव से ही सद्गुणी थे। सञ्जय व्यास का शिष्य था, और इसी कारण, व्यास की कृपा से, सञ्जय धृतराष्ट्र के कक्ष में रहते हुए भी कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र का दर्शन करने में समर्थ था। और इस प्रकार धृतराष्ट्र ने उससे युद्धभूमि की स्थिति के विषय में पूछा।

पाण्डव तथा धृतराष्ट्र के पुत्र, दोनों ही एक ही परिवार के हैं, किन्तु यहाँ धृतराष्ट्र का मनोभाव प्रकट होता है। उसने जान-बूझकर केवल अपने पुत्रों को ही कुरु कहा, और उसने पाण्डु के पुत्रों को पारिवारिक विरासत से पृथक् कर दिया। इस प्रकार अपने भतीजों, अर्थात् पाण्डु के पुत्रों के साथ अपने सम्बन्ध में धृतराष्ट्र की विशिष्ट स्थिति को समझा जा सकता है। जिस प्रकार धान के खेत में अनावश्यक पौधों को निकाल दिया जाता है, उसी प्रकार इन विषयों के आरम्भ से ही यह अपेक्षित है कि कुरुक्षेत्र के धार्मिक क्षेत्र में, जहाँ धर्म के पिता श्रीकृष्ण उपस्थित थे, धृतराष्ट्र के पुत्र दुर्योधन आदि अवांछित पौधे नष्ट कर दिए जाएँगे और युधिष्ठिर के नेतृत्व में पूर्णतः धार्मिक व्यक्ति भगवान् द्वारा प्रतिष्ठित किए जाएँगे। धर्म-क्षेत्र तथा कुरु-क्षेत्र शब्दों की, उनके ऐतिहासिक एवं वैदिक महत्त्व के अतिरिक्त, यही सार्थकता है।

Bg 1.10

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।
पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥ १० ॥

अपर्याप्तम्—अपरिमेय; तत्—वह; अस्माकम्—हमारा; बलम्—बल; भीष्म—पितामह भीष्म द्वारा; अभिरक्षितम्—भली-भाँति सुरक्षित; पर्याप्तम्—सीमित; तु—किन्तु; इदम्—यह सब; एतेषाम्—पाण्डवों का; बलम्—बल; भीम—भीम द्वारा; अभिरक्षितम्—सावधानी से सुरक्षित।

हमारा बल अपरिमेय है, और हम पितामह भीष्म द्वारा भली-भाँति सुरक्षित हैं, जबकि भीम द्वारा सावधानी से सुरक्षित पाण्डवों का बल सीमित है।

यहाँ दुर्योधन द्वारा तुलनात्मक बल का आकलन किया गया है। वह सोचता है कि उसकी सेनाओं का बल अपरिमेय है, क्योंकि यह सर्वाधिक अनुभवी सेनापति पितामह भीष्म द्वारा विशेष रूप से सुरक्षित है। दूसरी ओर, पाण्डवों की सेनाएँ सीमित हैं, क्योंकि वे एक कम अनुभवी सेनापति भीम द्वारा सुरक्षित हैं, जो भीष्म के समक्ष अंजीर के समान है। दुर्योधन सदा भीम से ईर्ष्या करता था, क्योंकि वह भली-भाँति जानता था कि यदि उसकी मृत्यु होगी ही, तो वह केवल भीम के हाथों ही मारा जाएगा। किन्तु साथ ही, वह भीष्म की उपस्थिति के कारण अपनी विजय को लेकर आश्वस्त था, जो कहीं अधिक श्रेष्ठ सेनापति थे। उसका यह निष्कर्ष कि वह युद्ध से विजयी होकर निकलेगा, सुनिश्चित था।

Bg 1.11

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागवमस्थिताः ।
भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥ ११ ॥

अयनेषु—मोर्चों पर; च—भी; सर्वेषु—सर्वत्र; यथाभागम्—जैसे-जैसे भिन्न-भिन्न व्यवस्थित हैं; अवस्थिताः—स्थित; भीष्मम्—पितामह भीष्म को; एव—निश्चय ही; अभिरक्षन्तु—सहायता प्रदान की जाए; भवन्तः—आप सब; सर्वे—यथायोग्य; एव—निश्चय ही; हि—और ठीक-ठीक।

अब आप सब सेना के व्यूह में अपने-अपने मोर्चों पर स्थित होकर पितामह भीष्म को पूर्ण सहायता प्रदान करें।

भीष्म के पराक्रम की प्रशंसा करने के पश्चात् दुर्योधन ने आगे यह विचार किया कि अन्य लोग ऐसा सोच सकते हैं कि उन्हें कम महत्त्वपूर्ण समझा गया है, अतः अपनी सामान्य कूटनीतिक रीति से उसने उपर्युक्त शब्दों में स्थिति को सँभालने का प्रयत्न किया। उसने बल देकर कहा कि भीष्मदेव निस्सन्देह सबसे महान् वीर थे, किन्तु वे वृद्ध थे, अतः प्रत्येक व्यक्ति को विशेष रूप से सब ओर से उनकी रक्षा का ध्यान रखना चाहिए। वे युद्ध में संलग्न हो सकते थे, और शत्रु एक ओर उनकी पूर्ण व्यस्तता का लाभ उठा सकता था। अतः यह आवश्यक था कि अन्य वीर अपने मोर्चों को न छोड़ें और शत्रु को व्यूह तोड़ने का अवसर न दें। दुर्योधन स्पष्ट रूप से अनुभव करता था कि कुरुओं की विजय भीष्मदेव की उपस्थिति पर निर्भर थी। उसे युद्ध में भीष्मदेव तथा द्रोणाचार्य के पूर्ण सहयोग का विश्वास था, क्योंकि वह भली-भाँति जानता था कि जब अर्जुन की पत्नी द्रौपदी ने, अपनी असहाय अवस्था में, सभा में समस्त महान् सेनापतियों के समक्ष विवस्त्र किए जाने पर न्याय हेतु उनसे प्रार्थना की थी, तब उन्होंने एक शब्द तक नहीं कहा था। यद्यपि वह जानता था कि उन दोनों सेनापतियों का पाण्डवों के प्रति किसी प्रकार का स्नेह था, तथापि उसे आशा थी कि अब वे ऐसा समस्त स्नेह पूर्णतः त्याग देंगे, जैसा द्यूत-क्रीड़ा के समय प्रथा थी।

Bg 1.12

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।
सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥ १२ ॥

तस्य—उसकी; सञ्जनयन्—बढ़ाते हुए; हर्षम्—प्रसन्नता; कुरु-वृद्धः—कुरुवंश के पितामह (भीष्म); पितामहः—पितामह; सिंह-नादम्—सिंह के समान गर्जना; विनद्य—गुंजायमान करते हुए; उच्चैः—अत्यन्त उच्च स्वर से; शङ्खम्—शंख; दध्मौ—बजाया; प्रतापवान्—वीर।

तब कुरुवंश के महान् वीर पितामह भीष्म ने, जो योद्धाओं के पितामह थे, सिंह की गर्जना के समान अत्यन्त उच्च स्वर से अपना शंख बजाया, जिससे दुर्योधन को हर्ष हुआ।

कुरुवंश के पितामह अपने पौत्र दुर्योधन के हृदय का आन्तरिक अभिप्राय समझ सकते थे, और उसके प्रति अपनी स्वाभाविक करुणा के कारण उन्होंने अपने सिंह-तुल्य पद के अनुरूप अत्यन्त उच्च स्वर से शंख बजाकर उसे प्रसन्न करने का प्रयत्न किया। परोक्ष रूप से, शंख के प्रतीक द्वारा, उन्होंने अपने निराश पौत्र दुर्योधन को सूचित कर दिया कि युद्ध में उसकी विजय की कोई सम्भावना नहीं थी, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण दूसरे पक्ष में थे। किन्तु फिर भी, युद्ध का संचालन करना उनका कर्तव्य था, और उस सम्बन्ध में किसी प्रकार के परिश्रम में कमी नहीं की जाएगी।

Bg 1.13

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।
सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥ १३ ॥

ततः—तत्पश्चात्; शङ्खाः—शंख; च—भी; भेर्यः—नगाड़े; च—और; पणव-आनक—तुरही तथा ढोल; गो-मुखाः—सींग; सहसा—सहसा; एव—निश्चय ही; अभ्यहन्यन्त—एक साथ बजाए जाने पर; सः—वह; शब्दः—संयुक्त ध्वनि; तुमुलः—तुमुल; अभवत्—हो गई।

तत्पश्चात् शंख, नगाड़े, तुरही, ढोल तथा सींग सहसा एक साथ बज उठे, और वह संयुक्त ध्वनि तुमुल थी।

Bg 1.14

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।
माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥ १४ ॥

tataḥ—तत्पश्चात्; śvetaiḥ—श्वेत; hayaiḥ—अश्वों से; yukte—जुते हुए; mahati—विशाल; syandane—रथ पर; sthitau—इस प्रकार स्थित; mādhavaḥ—श्रीकृष्ण (लक्ष्मी के पति); pāṇḍavaḥ—अर्जुन (पाण्डुपुत्र); ca—भी; eva—निश्चय ही; divyau—दिव्य; śaṅkhau—शंख; pradadhmatuḥ—बजाए।

दूसरी ओर, श्वेत अश्वों से जुते एक विशाल रथ पर विराजमान भगवान् श्रीकृष्ण तथा अर्जुन ने अपने दिव्य शंख बजाए।

भीष्मदेव द्वारा बजाए गए शंख की तुलना में, श्रीकृष्ण तथा अर्जुन के हाथों में स्थित शंखों को दिव्य कहा गया है। इन दिव्य शंखों का बजना यह संकेत करता था कि दूसरे पक्ष के लिए विजय की कोई आशा नहीं थी, क्योंकि श्रीकृष्ण पाण्डवों के पक्ष में थे। जयस्तु पाण्डु-पुत्राणां येषां पक्षे जनार्दनः। विजय सदैव पाण्डुपुत्रों जैसे व्यक्तियों के साथ रहती है, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण उनके संगी हैं। और जहाँ-कहीं तथा जब-कभी भगवान् उपस्थित रहते हैं, वहाँ लक्ष्मी भी रहती हैं, क्योंकि लक्ष्मी अपने पति के बिना कभी अकेली नहीं रहतीं। अतः अर्जुन की प्रतीक्षा में विजय तथा सौभाग्य थे, जैसा कि विष्णु, अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण के शंख से उत्पन्न दिव्य ध्वनि से संकेतित हुआ। इसके अतिरिक्त, जिस रथ पर दोनों मित्र विराजमान थे, उसे अग्नि (अग्निदेव) ने अर्जुन को प्रदान किया था; और यह इंगित करता था कि वह रथ तीनों लोकों में जहाँ-कहीं भी ले जाया जाता, सभी दिशाओं को जीतने में समर्थ था।

Bg 1.15

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।
पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥ १५ ॥

pāñcajanyam—पाञ्चजन्य नामक शंख; hṛṣīkeśaḥ—हृषीकेश (श्रीकृष्ण, वे भगवान् जो भक्तों की इन्द्रियों का संचालन करते हैं); devadattam—देवदत्त नामक शंख; dhanañjayaḥ—धनञ्जय (अर्जुन, धन के विजेता); pauṇḍram—पौण्ड्र नामक शंख; dadhmau—बजाया; mahā-śaṅkham—विकराल शंख; bhīma-karmā—जो दुष्कर कार्य करता है; vṛkodaraḥ—प्रचण्ड भोजी (भीम)।

तत्पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण ने अपना पाञ्चजन्य नामक शंख बजाया; अर्जुन ने अपना देवदत्त शंख बजाया; और प्रचण्ड भोजी तथा दुष्कर कार्यों के कर्ता भीम ने अपना विकराल पौण्ड्र नामक शंख बजाया।

इस श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण को हृषीकेश कहा गया है, क्योंकि वे समस्त इन्द्रियों के स्वामी हैं। जीव उनके अंश हैं, अतः जीवों की इन्द्रियाँ भी उनकी इन्द्रियों के अंश हैं। निर्विशेषवादी जीवों की इन्द्रियों की व्याख्या नहीं कर पाते, इसी कारण वे सदा समस्त जीवों को इन्द्रियरहित अथवा निराकार बताने को व्याकुल रहते हैं। समस्त जीवों के हृदय में स्थित भगवान् उनकी इन्द्रियों का संचालन करते हैं। किन्तु वे जीव के आत्मसमर्पण के अनुरूप संचालन करते हैं, और शुद्ध भक्त के विषय में वे प्रत्यक्ष रूप से इन्द्रियों को नियंत्रित करते हैं। यहाँ कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर भगवान् अर्जुन की दिव्य इन्द्रियों को प्रत्यक्ष रूप से नियंत्रित करते हैं, और इसी कारण उनका विशिष्ट नाम हृषीकेश है। भगवान् के भिन्न-भिन्न कार्यों के अनुसार उनके भिन्न-भिन्न नाम हैं। उदाहरणार्थ, उनका नाम मधुसूदन है क्योंकि उन्होंने मधु नामक असुर का वध किया; उनका नाम गोविन्द है क्योंकि वे गौओं तथा इन्द्रियों को आनन्द प्रदान करते हैं; उनका नाम वासुदेव है क्योंकि वे वसुदेव के पुत्र रूप में प्रकट हुए; उनका नाम देवकीनन्दन है क्योंकि उन्होंने देवकी को अपनी माता स्वीकार किया; उनका नाम यशोदानन्दन है क्योंकि उन्होंने वृन्दावन में यशोदा को अपनी बाललीलाएँ प्रदान कीं; उनका नाम पार्थसारथि है क्योंकि उन्होंने अपने मित्र अर्जुन के सारथि रूप में कार्य किया। इसी प्रकार, उनका नाम हृषीकेश है क्योंकि उन्होंने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर अर्जुन को मार्गदर्शन दिया।

इस श्लोक में अर्जुन को धनञ्जय कहा गया है, क्योंकि उसने अपने ज्येष्ठ भ्राता की धन एकत्र करने में सहायता की थी, जब राजा को विभिन्न यज्ञों के व्यय हेतु उसकी आवश्यकता थी। इसी प्रकार, भीम वृकोदर के नाम से विख्यात है, क्योंकि वह जितने दुष्कर कार्य कर सकता था—जैसे हिडिम्ब असुर का वध—उतना ही प्रचण्ड भोजन भी कर सकता था। अतः पाण्डवों के पक्ष में भगवान् से आरम्भ कर भिन्न-भिन्न व्यक्तियों द्वारा बजाए गए विशिष्ट प्रकार के शंख युद्धरत सैनिकों के लिए अत्यन्त उत्साहवर्धक थे। दूसरी ओर ऐसे कोई गौरव नहीं थे, न परम संचालक भगवान् श्रीकृष्ण की उपस्थिति थी, और न ही लक्ष्मी की। अतः वे युद्ध में पराजय के लिए पूर्वनिर्धारित थे—और यही सन्देश शंखों की ध्वनियों से घोषित हुआ।

Bg 1.16-18

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥ १६ ॥
काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।
धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥ १७ ॥
द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।
सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ॥ १८ ॥

ananta-vijayam—अनन्तविजय नामक शंख; rājā—राजा; kuntī-putraḥ—कुन्तीपुत्र; yudhiṣṭhiraḥ—युधिष्ठिर; nakulaḥ—नकुल; sahadevaḥ—सहदेव; ca—तथा; sughoṣa-maṇipuṣpakau—सुघोष तथा मणिपुष्पक नामक शंख; kāśyaḥ—काशी (वाराणसी) के राजा; ca—तथा; parama-iṣu-āsaḥ—महान् धनुर्धर; śikhaṇḍī—शिखण्डी; ca—भी; mahā-rathaḥ—जो अकेला सहस्रों के विरुद्ध लड़ सके; dhṛṣṭadyumnaḥ—धृष्टद्युम्न (राजा द्रुपद का पुत्र); virāṭaḥ—विराट (वह राजकुमार जिसने छद्मवेश में रहते हुए पाण्डवों को आश्रय दिया); ca—भी; sātyakiḥ—सात्यकि (युयुधान, भगवान् श्रीकृष्ण का सारथि); ca—तथा; aparājitaḥ—जो कभी पराजित नहीं हुआ; drupadaḥ—द्रुपद, पाञ्चाल के राजा; draupadeyāḥ—द्रौपदी के पुत्र; ca—भी; sarvaśaḥ—सब; pṛthivī-pate—हे राजन्; saubhadraḥ—अभिमन्यु, सुभद्रा का पुत्र; ca—भी; mahā-bāhuḥ—महाबाहु; śaṅkhān—शंख; dadhmuḥ—बजाए; pṛthak pṛthak—पृथक्-पृथक्।

कुन्तीपुत्र राजा युधिष्ठिर ने अपना अनन्तविजय नामक शंख बजाया, और नकुल तथा सहदेव ने सुघोष तथा मणिपुष्पक बजाए। हे राजन्, उस महान् धनुर्धर काशिराज ने, महान् योद्धा शिखण्डी ने, धृष्टद्युम्न, विराट तथा अपराजित सात्यकि ने, द्रुपद ने, द्रौपदी के पुत्रों ने, तथा अन्यों ने—जैसे महाबाहु सुभद्रापुत्र अभिमन्यु ने—सभी ने अपने-अपने शंख बजाए।

सञ्जय ने राजा धृतराष्ट्र को अत्यन्त कुशलतापूर्वक सूचित किया कि पाण्डुपुत्रों को छलने तथा अपने ही पुत्रों को राज्य के सिंहासन पर बैठाने की उनकी अविवेकपूर्ण नीति अधिक प्रशंसनीय नहीं थी। चिह्न पहले ही स्पष्ट रूप से संकेत कर चुके थे कि उस महान् संग्राम में समस्त कुरुवंश का संहार हो जाएगा। पितामह भीष्म से आरम्भ कर अभिमन्यु जैसे पौत्रों तक—संसार के अनेक राज्यों के राजाओं सहित—सभी वहाँ उपस्थित थे, और सभी विनाश को प्राप्त होने वाले थे। यह समूचा प्रलय राजा धृतराष्ट्र के कारण था, क्योंकि उन्होंने अपने पुत्रों द्वारा अपनाई गई नीति को प्रोत्साहन दिया।

Bg 1.19

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।
नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥ १९ ॥

saḥ—वह; ghoṣaḥ—ध्वनि; dhārtarāṣṭrāṇām—धृतराष्ट्र के पुत्रों के; hṛdayāni—हृदय; vyadārayat—विदीर्ण कर दिए; nabhaḥ—आकाश; ca—भी; pṛthivīm—पृथ्वी का तल; ca—भी; eva—निश्चय ही; tumulaḥ—प्रचण्ड; abhyanunādayan—प्रतिध्वनित होकर।

इन भिन्न-भिन्न शंखों का बजना प्रचण्ड हो उठा, और इस प्रकार आकाश तथा पृथ्वी दोनों में गूँजते हुए उसने धृतराष्ट्र के पुत्रों के हृदय विदीर्ण कर दिए।

जब भीष्म तथा दुर्योधन के पक्ष के अन्य व्यक्तियों ने अपने-अपने शंख बजाए, तब पाण्डवों की ओर हृदय-विदारण नहीं हुआ। ऐसी घटनाओं का उल्लेख नहीं है, किन्तु इस विशिष्ट श्लोक में उल्लेख है कि पाण्डव-पक्ष द्वारा प्रतिध्वनित ध्वनियों से धृतराष्ट्र के पुत्रों के हृदय विदीर्ण हो गए। यह पाण्डवों तथा भगवान् श्रीकृष्ण में उनकी श्रद्धा के कारण है। जो परमेश्वर की शरण लेता है, उसे सबसे बड़े संकट के मध्य भी किसी से भय नहीं रहता।

Bg 1.2

सञ्जय उवाच
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।
आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥ २ ॥

सञ्जयः—सञ्जय ने; उवाच—कहा; दृष्ट्वा—देखकर; तु—किन्तु; पाण्डव-अनीकम्—पाण्डवों के सैनिकों को; व्यूढम्—सैन्य व्यूह में रचित; दुर्योधनः—राजा दुर्योधन; तदा—उस समय; आचार्यम्—गुरु के; उपसङ्गम्य—समीप जाकर; राजा—राजा ने; वचनम्—वचन; अब्रवीत्—कहे।

सञ्जय ने कहा: हे राजन्! पाण्डु के पुत्रों द्वारा सुसज्जित सेना का अवलोकन करके, राजा दुर्योधन अपने गुरु के समीप गया और निम्नलिखित वचन कहने लगा:

धृतराष्ट्र जन्म से अन्धा था। दुर्भाग्यवश वह आध्यात्मिक दृष्टि से भी रहित था। वह भली-भाँति जानता था कि उसके पुत्र भी धर्म के विषय में समान रूप से अन्धे थे, और उसे विश्वास था कि वे पाण्डवों के साथ, जो जन्म से ही पवित्र थे, कभी किसी समझौते पर नहीं पहुँच सकते। फिर भी वह तीर्थस्थान के प्रभाव को लेकर सन्देह में था, और सञ्जय युद्धभूमि की स्थिति के विषय में उसके पूछने के मन्तव्य को समझ सकता था। अतः वह उस विषादग्रस्त राजा को प्रोत्साहित करना चाहता था, और इसी कारण उसने उसे आश्वस्त किया कि उसके पुत्र पवित्र स्थान के प्रभाव में आकर किसी प्रकार का समझौता करने वाले नहीं थे। इस प्रकार सञ्जय ने राजा को सूचित किया कि उसका पुत्र दुर्योधन, पाण्डवों की सैन्य-शक्ति को देखकर, तुरन्त प्रधान सेनापति द्रोणाचार्य के पास गया, ताकि उन्हें वास्तविक स्थिति से अवगत करा सके। यद्यपि दुर्योधन का उल्लेख राजा के रूप में हुआ है, तथापि स्थिति की गम्भीरता के कारण उसे सेनापति के पास जाना ही पड़ा। अतः वह राजनीतिज्ञ होने के पूर्णतः योग्य था। किन्तु दुर्योधन का कूटनीतिक आवरण उस भय को छिपा न सका जो उसने पाण्डवों की सैन्य व्यूह-रचना देखकर अनुभव किया।

Bg 1.20

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्कपिध्वजः ।
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ।
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥ २० ॥

atha—तदनन्तर; vyavasthitān—स्थित; dṛṣṭvā—देखकर; dhārtarāṣṭrān—धृतराष्ट्र के पुत्रों को; kapi-dhvajaḥ—जिसकी ध्वजा पर हनुमान् अंकित हैं; pravṛtte—जब प्रवृत्त होने को था; śastra-sampāte—बाण-संधान; dhanuḥ—धनुष; udyamya—उठाकर; pāṇḍavaḥ—पाण्डुपुत्र (अर्जुन); hṛṣīkeśam—भगवान् श्रीकृष्ण से; tadā—उस समय; vākyam—वचन; idam—ये; āha—कहे; mahī-pate—हे राजन्।

हे राजन्, उस समय अपने रथ पर विराजमान, हनुमान्-चिह्नित ध्वजावाले पाण्डुपुत्र अर्जुन ने अपना धनुष उठाया और धृतराष्ट्र के पुत्रों को देखते हुए अपने बाण चलाने को उद्यत हुआ। हे राजन्, तब अर्जुन ने हृषीकेश [श्रीकृष्ण] से ये वचन कहे:

युद्ध आरम्भ ही होने को था। उपर्युक्त कथन से यह समझ में आता है कि धृतराष्ट्र के पुत्र पाण्डवों द्वारा सेना की अप्रत्याशित व्यूह-रचना से कुछ हद तक निरुत्साहित हो गए थे; पाण्डव युद्धभूमि पर भगवान् श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष निर्देशों से निर्देशित थे। अर्जुन की ध्वजा पर हनुमान् का चिह्न विजय का एक और संकेत है, क्योंकि राम तथा रावण के युद्ध में हनुमान् ने भगवान् राम का सहयोग किया था, और भगवान् राम विजयी हुए थे। अब राम तथा हनुमान् दोनों अर्जुन की सहायता हेतु उसके रथ पर उपस्थित थे। भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं राम हैं, और जहाँ भगवान् राम हैं, वहाँ उनके नित्य सेवक हनुमान् तथा उनकी नित्य संगिनी लक्ष्मीरूपा सीता उपस्थित रहती हैं। अतः अर्जुन को किसी भी शत्रु से भयभीत होने का कोई कारण नहीं था। और सबसे बढ़कर, इन्द्रियों के स्वामी भगवान् श्रीकृष्ण उसे मार्गदर्शन देने हेतु स्वयं उपस्थित थे। इस प्रकार युद्ध-सञ्चालन के विषय में अर्जुन को समस्त सत्परामर्श उपलब्ध था। भगवान् द्वारा अपने नित्य भक्त के लिए सँजोई गई ऐसी मंगलमय परिस्थितियों में सुनिश्चित विजय के चिह्न निहित थे।

Bg 1.21-22

अर्जुन उवाच
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ।
यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् ॥ २१ ॥
कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन्रणसमुद्यमे ॥ २२ ॥

arjunaḥ—अर्जुन; uvāca—ने कहा; senayoḥ—सेनाओं के; ubhayoḥ—दोनों पक्षों के; madhye—मध्य में; ratham—रथ; sthāpaya—कृपया खड़ा कीजिए; me—मेरा; acyuta—हे अच्युत; yāvat—जब तक; etān—इन सबको; nirīkṣe—देख लूँ; aham—मैं; yoddhu-kāmān—युद्ध की इच्छा रखनेवाले; avasthitān—युद्धभूमि पर पंक्तिबद्ध; kaiḥ—किनके साथ; mayā—मुझे; saha—साथ; yoddhavyam—युद्ध करना है; asmin—इस; raṇa—संग्राम; samudyame—प्रयास में।

अर्जुन ने कहा: हे अच्युत, कृपया मेरे रथ को दोनों सेनाओं के मध्य खड़ा कीजिए, जिससे मैं देख सकूँ कि यहाँ कौन-कौन उपस्थित हैं, कौन युद्ध के इच्छुक हैं, और इस महान् संग्राम-प्रयास में मुझे किनके साथ युद्ध करना है।

यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तथापि अपनी अहैतुकी कृपा से वे अपने मित्र की सेवा में संलग्न थे। वे अपने भक्तों के प्रति अपने स्नेह में कभी नहीं डिगते, और इसी कारण यहाँ उन्हें अच्युत कहकर सम्बोधित किया गया है। सारथि के रूप में उन्हें अर्जुन के आदेशों का पालन करना था, और चूँकि उन्होंने ऐसा करने में तनिक भी संकोच नहीं किया, इसलिए उन्हें अच्युत कहकर सम्बोधित किया गया है। यद्यपि उन्होंने अपने भक्त के लिए सारथि का पद स्वीकार किया था, तथापि उनके परम पद को कोई चुनौती नहीं मिली। समस्त परिस्थितियों में वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, हृषीकेश, समस्त इन्द्रियों के स्वामी हैं। भगवान् तथा उनके सेवक का सम्बन्ध अत्यन्त मधुर तथा दिव्य है। सेवक सदा भगवान् की सेवा करने को तत्पर रहता है, और इसी प्रकार भगवान् भी सदा भक्त की कोई सेवा करने का अवसर ढूँढ़ते रहते हैं। वे अपने शुद्ध भक्त को आदेश देनेवाले के उत्तम पद ग्रहण करते देखकर उतना ही अधिक आनन्द पाते हैं, जितना आदेश-दाता होने में नहीं। स्वामी के रूप में सब उनके आदेश के अधीन हैं, और कोई उनसे ऊपर नहीं जो उन्हें आदेश दे सके। किन्तु जब वे देखते हैं कि कोई शुद्ध भक्त उन्हें आदेश दे रहा है, तब वे दिव्य आनन्द प्राप्त करते हैं, यद्यपि वे समस्त परिस्थितियों के अच्युत स्वामी हैं।

भगवान् के एक शुद्ध भक्त के रूप में अर्जुन को अपने चचेरे भाइयों तथा बन्धुओं से युद्ध करने की कोई इच्छा नहीं थी, किन्तु दुर्योधन की हठधर्मिता ने उसे युद्धभूमि में आने को विवश कर दिया, जो किसी भी शान्तिपूर्ण समझौते के लिए कभी सहमत नहीं हुआ। अतः वह यह देखने को अत्यन्त उत्सुक था कि युद्धभूमि पर उपस्थित प्रमुख व्यक्ति कौन-कौन थे। यद्यपि युद्धभूमि पर शान्ति-स्थापना के प्रयास का कोई प्रश्न ही नहीं था, तथापि वह उन्हें पुनः देखना चाहता था, और यह भी देखना चाहता था कि वे एक अवांछित युद्ध की माँग पर कितने अड़े हुए थे।

Bg 1.23

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।
धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥ २३ ॥

yotsyamānān—जो युद्ध करेंगे; avekṣe—मुझे देख लेने दीजिए; aham—मैं; ye—जो; ete—वे; atra—यहाँ; samāgatāḥ—एकत्र; dhārtarāṣṭrasya—धृतराष्ट्र के पुत्र के; durbuddheḥ—दुर्बुद्धि; yuddhe—युद्ध में; priya—प्रिय; cikīrṣavaḥ—करना चाहनेवाले।

मुझे उन्हें देख लेने दीजिए जो यहाँ युद्ध करने आए हैं, और जो धृतराष्ट्र के दुर्बुद्धि पुत्र का प्रिय करना चाहते हैं।

यह एक खुला रहस्य था कि दुर्योधन अपने पिता धृतराष्ट्र के सहयोग से कुटिल योजनाओं द्वारा पाण्डवों के राज्य को हड़पना चाहता था। अतः जो भी व्यक्ति दुर्योधन के पक्ष में सम्मिलित हुए थे, वे अवश्य ही एक ही प्रकृति के रहे होंगे। अर्जुन युद्ध आरम्भ होने से पूर्व उन्हें युद्धभूमि में देखना चाहता था, केवल यह जानने के लिए कि वे कौन थे, किन्तु उनके साथ शान्ति-वार्ता का प्रस्ताव रखने का उसका कोई अभिप्राय नहीं था। यह भी तथ्य था कि वह उन्हें देखकर उस बल का अनुमान लगाना चाहता था जिसका उसे सामना करना था, यद्यपि वह विजय के प्रति पूर्णतः आश्वस्त था क्योंकि श्रीकृष्ण उसके पार्श्व में विराजमान थे।

Bg 1.24

सञ्जय उवाच
एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥ २४ ॥

sañjayaḥ—सञ्जय; uvāca—ने कहा; evam—इस प्रकार; uktaḥ—सम्बोधित किए जाने पर; hṛṣīkeśaḥ—भगवान् श्रीकृष्ण; guḍākeśena—अर्जुन द्वारा; bhārata—हे भरतवंशी; senayoḥ—सेनाओं के; ubhayoḥ—दोनों के; madhye—मध्य में; sthāpayitvā—खड़ा करके; rathottamam—उत्तम रथ।

सञ्जय ने कहा: हे भरतवंशी, अर्जुन द्वारा इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर भगवान् श्रीकृष्ण ने उस उत्तम रथ को दोनों पक्षों की सेनाओं के मध्य खड़ा कर दिया।

इस श्लोक में अर्जुन को गुडाकेश कहा गया है। गुडाका का अर्थ है निद्रा, और जो निद्रा को जीत लेता है, उसे गुडाकेश कहते हैं। निद्रा का अर्थ अज्ञान भी है। अतः अर्जुन ने श्रीकृष्ण के साथ अपनी मित्रता के कारण निद्रा तथा अज्ञान दोनों को जीत लिया। श्रीकृष्ण के एक महान् भक्त के रूप में वह क्षण भर के लिए भी श्रीकृष्ण को विस्मृत नहीं कर सकता था, क्योंकि भक्त का यही स्वभाव होता है। जाग्रत अवस्था में हो या निद्रा में, भगवान् का भक्त श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीला का चिन्तन किए बिना कभी नहीं रह सकता। इस प्रकार श्रीकृष्ण का भक्त केवल श्रीकृष्ण का निरन्तर चिन्तन करके ही निद्रा तथा अज्ञान दोनों को जीत सकता है। इसे ही कृष्णभावनामृत अथवा समाधि कहते हैं। हृषीकेश के रूप में, अर्थात् प्रत्येक जीव की इन्द्रियों तथा मन के संचालक के रूप में, श्रीकृष्ण रथ को सेनाओं के मध्य खड़ा करने में अर्जुन के प्रयोजन को समझ सकते थे। अतः उन्होंने वैसा ही किया, और इस प्रकार बोले।

Bg 1.25

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।
उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरुनिति ॥ २५ ॥

bhīṣma—पितामह भीष्म; droṇa—आचार्य द्रोण; pramukhataḥ—के समक्ष; sarveṣām—समस्त; ca—भी; mahī-kṣitām—संसार के अधिपतियों के; uvāca—कहा; pārtha—हे पार्थ (पृथा के पुत्र); paśya—देखो; etān—इन सबको; samavetān—एकत्रित; kurūn—समस्त कुरुवंशियों को; iti—इस प्रकार।

भीष्म, द्रोण तथा संसार के अन्य समस्त अधिपतियों के समक्ष, भगवान् हृषीकेश ने कहा: हे पार्थ, यहाँ एकत्रित इन समस्त कुरुओं को देखो।

समस्त जीवों के परमात्मा के रूप में भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के मन में जो चल रहा था, उसे समझ सकते थे। इस सन्दर्भ में हृषीकेश शब्द का प्रयोग यह इंगित करता है कि वे सब कुछ जानते थे। और पार्थ, अर्थात् कुन्ती अथवा पृथा के पुत्र, शब्द भी अर्जुन के सन्दर्भ में इसी प्रकार सार्थक है। एक मित्र के रूप में वे अर्जुन को सूचित करना चाहते थे कि चूँकि अर्जुन उनके अपने पिता वसुदेव की बहन पृथा का पुत्र था, इसलिए उन्होंने अर्जुन का सारथि बनना स्वीकार किया था। अब श्रीकृष्ण का क्या अभिप्राय था जब उन्होंने अर्जुन से कहा कि “कुरुओं को देखो”? क्या अर्जुन वहीं रुक जाना चाहता था और युद्ध नहीं करना चाहता था? श्रीकृष्ण ने अपनी बुआ पृथा के पुत्र से ऐसी अपेक्षा कभी नहीं की। इस प्रकार भगवान् ने मैत्रीपूर्ण विनोद में अर्जुन के मन का पूर्वानुमान लगाया।

Bg 1.26

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान्।
आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा।
श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ॥ २६ ॥

tatra—वहाँ; apaśyat—वह देख सका; sthitān—खड़े; pārthaḥ—अर्जुन; pitṝn—पिताओं को; atha—भी; pitāmahān—पितामहों को; ācāryān—आचार्यों को; mātulān—मामाओं को; bhrātṝn—भाइयों को; putrān—पुत्रों को; pautrān—पौत्रों को; sakhīn—मित्रों को; tathā—भी; śvaśurān—श्वसुरों को; suhṛdaḥ—शुभचिन्तकों को; ca—भी; eva—निश्चय ही; senayoḥ—सेनाओं के; ubhayoḥ—दोनों पक्षों के; api—सहित।

वहाँ अर्जुन दोनों पक्षों की सेनाओं के मध्य अपने पिताओं, पितामहों, आचार्यों, मामाओं, भाइयों, पुत्रों, पौत्रों, मित्रों, तथा अपने श्वसुर और शुभचिन्तकों को भी देख सका—जो सभी वहाँ उपस्थित थे।

युद्धभूमि पर अर्जुन सब प्रकार के सम्बन्धियों को देख सका। वह भूरिश्रवा जैसे व्यक्तियों को देख सका जो उसके पिता के समकालीन थे, भीष्म तथा सोमदत्त जैसे पितामहों को, द्रोणाचार्य तथा कृपाचार्य जैसे आचार्यों को, शल्य तथा शकुनि जैसे मामाओं को, दुर्योधन जैसे भाइयों को, लक्ष्मण जैसे पुत्रों को, अश्वत्थामा जैसे मित्रों को, कृतवर्मा जैसे शुभचिन्तकों को, इत्यादि। वह उन सेनाओं को भी देख सका जिनमें उसके अनेक मित्र सम्मिलित थे।

Bg 1.27

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ।
कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ॥ २७ ॥

tān—उन सबको; samīkṣya—देखकर; saḥ—वह; kaunteyaḥ—कुन्तीपुत्र; sarvān—सब प्रकार के; bandhūn—सम्बन्धियों को; avasthitān—स्थित; kṛpayā—करुणा से; parayā—उच्च कोटि की; āviṣṭaḥ—अभिभूत; viṣīdan—शोक करते हुए; idam—इस प्रकार; abravīt—बोला।

जब कुन्तीपुत्र अर्जुन ने इन विभिन्न श्रेणियों के मित्रों तथा सम्बन्धियों को देखा, तब वह करुणा से अभिभूत हो उठा और इस प्रकार बोला:

Bg 1.28

अर्जुन उवाच
दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ।
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ॥ २८ ॥

arjunaḥ—अर्जुन; uvāca—ने कहा; dṛṣṭvā—देखकर; imam—इन सबको; sva-janam—स्वजनों को; kṛṣṇa—हे कृष्ण; yuyutsum—युद्ध की भावना से युक्त; samupasthitam—सब उपस्थित; sīdanti—काँप रहे हैं; mama—मेरे; gātrāṇi—शरीर के अंग; mukham—मुख; ca—भी; pariśuṣyati—सूख रहा है।

अर्जुन ने कहा: हे प्रिय कृष्ण, अपने सम्मुख इस प्रकार युद्ध की भावना से युक्त अपने मित्रों तथा सम्बन्धियों को उपस्थित देखकर, मैं अपने शरीर के अंगों को काँपते तथा अपने मुख को सूखते हुए अनुभव कर रहा हूँ।

जिस किसी मनुष्य में भगवान् के प्रति यथार्थ भक्ति होती है, उसमें वे समस्त सद्गुण विद्यमान रहते हैं जो दैवी व्यक्तियों अथवा देवताओं में पाए जाते हैं; जबकि अभक्त, चाहे वह शिक्षा तथा संस्कृति द्वारा भौतिक योग्यताओं में कितना ही उन्नत क्यों न हो, दैवी गुणों से रहित होता है। अतएव अर्जुन, युद्धभूमि पर अपने स्वजनों, मित्रों तथा सम्बन्धियों को देखते ही, उनके प्रति करुणा से तत्क्षण अभिभूत हो उठा, जिन्होंने परस्पर युद्ध करने का ऐसा निश्चय किया था। जहाँ तक उसके अपने सैनिकों का प्रश्न था, वह आरम्भ से ही उनके प्रति सहृदय था; किन्तु विपक्ष के सैनिकों की आसन्न मृत्यु की कल्पना कर उसने उनके प्रति भी करुणा अनुभव की। और ऐसा सोचते हुए उसके शरीर के अंग काँपने लगे, और उसका मुख सूख गया। उनकी युद्ध की भावना देखकर वह कुछ हद तक विस्मित था। प्रायः समूचा कुल, अर्जुन के समस्त रक्त-सम्बन्धी, उससे युद्ध करने आ गए थे। इसने अर्जुन जैसे करुणामय भक्त को अभिभूत कर दिया। यद्यपि यहाँ इसका उल्लेख नहीं है, तथापि सहज ही कल्पना की जा सकती है कि अर्जुन के न केवल शरीर के अंग काँप रहे थे और उसका मुख सूख रहा था, अपितु वह करुणावश रो भी रहा था। अर्जुन में ऐसे लक्षण दुर्बलता के कारण नहीं, अपितु उसकी कोमलहृदयता के कारण थे, जो भगवान् के एक शुद्ध भक्त का विशेष लक्षण है। इसीलिए कहा गया है:

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā

sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā

mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

“जिसकी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अविचल भक्ति है, उसमें देवताओं के समस्त सद्गुण विद्यमान रहते हैं। किन्तु जो भगवान् का भक्त नहीं है, उसमें केवल वे भौतिक योग्यताएँ होती हैं जिनका अल्प मूल्य है। इसका कारण यह है कि वह मानसिक धरातल पर मँडराता रहता है, और निश्चय ही चकाचौंध करनेवाली भौतिक ऊर्जा द्वारा आकृष्ट हो जाता है।” (भा. 5.18.12)

Bg 1.29

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ।
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ॥ २९ ॥

vepathuḥ—शरीर का काँपना; ca—भी; śarīre—शरीर पर; me—मेरा; roma-harṣaḥ—रोमांच होना; ca—भी; jāyate—हो रहा है; gāṇḍīvam—अर्जुन का धनुष; sraṁsate—फिसल रहा है; hastāt—हाथों से; tvak—त्वचा; ca—भी; eva—निश्चय ही; paridahyate—जल रही है।

मेरा सम्पूर्ण शरीर काँप रहा है और रोम खड़े हो रहे हैं। मेरा गाण्डीव धनुष मेरे हाथ से फिसल रहा है और मेरी त्वचा जल रही है।

शरीर के काँपने के दो प्रकार होते हैं, और रोमांच भी दो प्रकार का होता है। ऐसे लक्षण या तो महान् आध्यात्मिक भावावेश में प्रकट होते हैं, या भौतिक अवस्था में अत्यधिक भय के कारण। दिव्य अनुभूति में कोई भय नहीं होता। इस स्थिति में अर्जुन के लक्षण भौतिक भय के कारण हैं—अर्थात् प्राणों के नाश के कारण। यह अन्य लक्षणों से भी स्पष्ट है; वह इतना अधीर हो गया कि उसका प्रसिद्ध गाण्डीव धनुष उसके हाथों से फिसल रहा था, और चूँकि उसका हृदय भीतर ही भीतर जल रहा था, अतः वह त्वचा में जलन का अनुभव कर रहा था। ये सभी जीवन की भौतिक धारणा के कारण हैं।

Bg 1.3

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।
व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥ ३ ॥

पश्य—देखिए; एताम्—इस; पाण्डु-पुत्राणाम्—पाण्डु के पुत्रों की; आचार्य—हे गुरु; महतीम्—विशाल; चमूम्—सैन्य-शक्ति को; व्यूढाम्—रचित; द्रुपद-पुत्रेण—द्रुपद के पुत्र द्वारा; तव—आपके; शिष्येण—शिष्य; धीमता—अत्यन्त बुद्धिमान्।

हे मेरे गुरु! पाण्डु के पुत्रों की इस विशाल सेना का अवलोकन कीजिए, जिसे आपके बुद्धिमान् शिष्य, द्रुपद के पुत्र, ने इतनी कुशलता से सुसज्जित किया है।

महान् कूटनीतिज्ञ दुर्योधन महान् ब्राह्मण प्रधान सेनापति द्रोणाचार्य के दोषों की ओर संकेत करना चाहता था। द्रोणाचार्य का अर्जुन की पत्नी द्रौपदी के पिता राजा द्रुपद के साथ किसी कारण राजनीतिक विवाद हो गया था। इस विवाद के परिणामस्वरूप द्रुपद ने एक महान् यज्ञ किया, जिसके द्वारा उसे ऐसा पुत्र प्राप्त करने का वरदान मिला जो द्रोणाचार्य का वध करने में समर्थ हो। द्रोणाचार्य इसे भली-भाँति जानते थे, फिर भी एक उदार ब्राह्मण होने के नाते, जब द्रुपद के पुत्र धृष्टद्युम्न को सैन्य-शिक्षा हेतु उन्हें सौंपा गया, तब उन्होंने अपने समस्त सैन्य रहस्यों को प्रदान करने में तनिक भी संकोच नहीं किया। अब, कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में, धृष्टद्युम्न ने पाण्डवों का पक्ष लिया, और वही था जिसने द्रोणाचार्य से इस कला को सीखकर उनकी सैन्य व्यूह-रचना की। दुर्योधन ने द्रोणाचार्य की इस भूल की ओर संकेत किया, ताकि वे युद्ध में सतर्क रहें और कोई समझौता न करें। इसके द्वारा वह यह भी इंगित करना चाहता था कि उन्हें पाण्डवों के विरुद्ध युद्ध में भी वैसी ही नरमी नहीं बरतनी चाहिए, जो द्रोणाचार्य के स्नेही शिष्य भी थे। विशेषतः अर्जुन उनका सर्वाधिक स्नेही तथा तेजस्वी शिष्य था। दुर्योधन ने यह भी चेतावनी दी कि युद्ध में ऐसी नरमी पराजय की ओर ले जाएगी।

Bg 1.30

न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥ ३० ॥

na—न तो; ca—भी; śaknomi—मैं समर्थ हूँ; avasthātum—ठहरने में; bhramati—भूलते हुए; iva—जैसे; ca—और; me—मेरा; manaḥ—मन; nimittāni—कारण; ca—भी; paśyāmi—मैं देखता हूँ; viparītāni—ठीक विपरीत; keśava—हे केशी असुर के संहारक (श्रीकृष्ण)।

अब मैं यहाँ और अधिक खड़े रहने में असमर्थ हूँ। मैं स्वयं को भूल रहा हूँ और मेरा मन चकरा रहा है। हे केशी असुर के संहारक, मुझे केवल अमंगल ही दिखाई दे रहा है।

अपनी अधीरता के कारण अर्जुन युद्धभूमि में ठहरने में असमर्थ था, और मन की दुर्बलता के कारण वह स्वयं को भूल रहा था। भौतिक वस्तुओं के प्रति अत्यधिक आसक्ति मनुष्य को अस्तित्व की एक भ्रामक अवस्था में डाल देती है। भयं द्वितीयाभिनिवेशतः—ऐसा भय तथा मानसिक सन्तुलन का लोप उन व्यक्तियों में होता है जो भौतिक अवस्था से अत्यधिक प्रभावित होते हैं। अर्जुन को युद्धभूमि में केवल दुःख ही दिखाई दे रहा था—शत्रु पर विजय पाकर भी उसे सुख न मिलता। निमित्त शब्द सार्थक है। जब मनुष्य अपनी आकांक्षाओं में केवल निराशा देखता है, तब वह सोचता है, “मैं यहाँ क्यों हूँ?” प्रत्येक व्यक्ति अपने में तथा अपने कल्याण में रुचि रखता है। कोई परम आत्मा में रुचि नहीं रखता। अर्जुन से अपेक्षित है कि वह श्रीकृष्ण की इच्छा के प्रति समर्पण द्वारा स्वार्थ की उपेक्षा प्रकट करे, जो सबके वास्तविक स्वार्थ हैं। बद्ध जीव इसे भूल जाता है, अतएव भौतिक कष्ट भोगता है। अर्जुन ने सोचा कि युद्ध में उसकी विजय उसके लिए केवल शोक का कारण होगी।

Bg 1.31

न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ।
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ॥ ३१ ॥

na—न तो; ca—भी; śreyaḥ—कल्याण; anupaśyāmi—मैं देखता हूँ; hatvā—मारकर; svajanam—अपने स्वजन; āhave—युद्ध में; na—न तो; kānkṣe—मैं इच्छा करता हूँ; vijayam—विजय; kṛṣṇa—हे श्रीकृष्ण; na—न तो; ca—भी; rājyam—राज्य; sukhāni—उससे प्राप्त सुख; ca—भी।

मुझे नहीं दिखता कि इस युद्ध में अपने ही स्वजनों का वध करने से कोई कल्याण हो सकता है, और न ही, हे प्रिय श्रीकृष्ण, मैं तत्पश्चात् किसी विजय, राज्य अथवा सुख की इच्छा करता हूँ।

यह जाने बिना कि मनुष्य का स्वार्थ विष्णु (अथवा श्रीकृष्ण) में निहित है, बद्ध जीव देहसम्बन्धों की ओर आकृष्ट होते हैं, ऐसी अवस्थाओं में सुखी होने की आशा करते हुए। भ्रमवश वे भूल जाते हैं कि श्रीकृष्ण भौतिक सुख के भी कारण हैं। प्रतीत होता है कि अर्जुन क्षत्रिय के नैतिक नियमों को भी भूल चुका था। कहा जाता है कि दो प्रकार के पुरुष, अर्थात् वह क्षत्रिय जो श्रीकृष्ण के साक्षात् आदेश से युद्धभूमि में सम्मुख होकर प्राण त्यागता है, तथा वह संन्यासी जो पूर्णतया आध्यात्मिक संस्कृति में समर्पित है, उस सूर्यलोक में प्रवेश के योग्य होते हैं, जो इतना शक्तिशाली एवं देदीप्यमान है। अर्जुन तो अपने शत्रुओं तक का वध करने में अनिच्छुक है, फिर अपने सम्बन्धियों की तो बात ही क्या। उसने सोचा कि अपने स्वजनों का वध करने से उसके जीवन में कोई सुख न होगा, अतएव वह युद्ध करने को तैयार नहीं था, ठीक जैसे जिस व्यक्ति को भूख न लगी हो वह भोजन पकाने को प्रवृत्त नहीं होता। उसने अब निर्णय कर लिया कि वह वन में जाकर निराशा में एकान्त जीवन व्यतीत करेगा। किन्तु क्षत्रिय होने के कारण उसे अपनी जीविका के लिए राज्य की आवश्यकता है, क्योंकि क्षत्रिय किसी अन्य वृत्ति में संलग्न नहीं हो सकते। परन्तु अर्जुन के पास कोई राज्य नहीं था। अर्जुन के लिए राज्य प्राप्त करने का एकमात्र अवसर अपने चचेरे भाइयों तथा भाइयों से युद्ध करने और अपने पिता से प्राप्त राज्य को पुनः अधिकार में लेने में था, जो वह करना नहीं चाहता। अतएव वह स्वयं को वन में जाकर निराशा का एकान्त जीवन बिताने योग्य समझता है।

Bg 1.32-35

किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।
येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥ ३२ ॥
त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥ ३3 ॥
मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ॥ ३४ ॥
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ॥ ३५ ॥

kim—क्या लाभ; naḥ—हमें; rājyena—राज्य से; govinda—हे श्रीकृष्ण; kim—क्या; bhogaiḥ—भोग से; jīvitena—जीवित रहने से; vā—अथवा; yeṣām—जिनके; arthe—निमित्त; kāṅkṣitam—वांछित; naḥ—हमारे; rājyam—राज्य; bhogāḥ—भौतिक भोग; sukhāni—समस्त सुख; ca—भी; te—वे सब; ime—ये; avasthitāḥ—स्थित; yuddhe—इस युद्धभूमि में; prāṇān—प्राण; tyaktvā—त्यागकर; dhanāni—धन; ca—भी; ācāryāḥ—गुरुजन; pitaraḥ—पितर; putrāḥ—पुत्र; tathā—वैसे ही; eva—निश्चय ही; ca—भी; pitāmahāḥ—पितामह; mātulāḥ—मामा; śvaśurāḥ—श्वसुर; pautrāḥ—पौत्र; śyālāḥ—साले; sambandhinaḥ—सम्बन्धी; tathā—तथा; etān—इन सबको; na—कभी नहीं; hantum—मारने को; icchāmi—मैं इच्छा करता हूँ; ghnataḥ—मारे जाने पर; api—भी; madhusūdana—हे मधु असुर के संहारक (श्रीकृष्ण); api—भले ही; trailokya—तीनों लोकों के; rājyasya—राज्यों के; hetoḥ—बदले में; kim—फिर क्या कहना; nu—केवल; mahī-kṛte—पृथ्वी के लिए; nihatya—मारकर; dhārtarāṣṭrān—धृतराष्ट्र के पुत्रों को; naḥ—हमें; kā—क्या; prītiḥ—प्रसन्नता; syāt—होगी; janārdana—हे समस्त जीवों के पालक।

हे गोविन्द, हमें राज्य, सुख अथवा जीवन से भी क्या लाभ, जब वे सभी, जिनके निमित्त हम इनकी इच्छा करें, इसी युद्धभूमि में सज्जित खड़े हैं? हे मधुसूदन, जब गुरुजन, पितर, पुत्र, पितामह, मामा, श्वसुर, पौत्र, साले तथा समस्त सम्बन्धी अपने प्राण एवं धन त्यागने को तत्पर मेरे सम्मुख खड़े हैं, तब मैं उनका वध करने की इच्छा क्यों करूँ, भले ही मैं जीवित रह जाऊँ? हे समस्त प्राणियों के पालक, मैं तीनों लोकों के बदले में भी इनसे युद्ध करने को तैयार नहीं हूँ, फिर इस पृथ्वी की तो बात ही क्या।

अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण को गोविन्द कहकर सम्बोधित किया है, क्योंकि श्रीकृष्ण गौओं तथा इन्द्रियों के लिए समस्त सुखों के विषय हैं। इस सार्थक शब्द का प्रयोग करके अर्जुन यह संकेत करता है कि किस वस्तु से उसकी इन्द्रियाँ तृप्त होंगी। यद्यपि गोविन्द हमारी इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए नहीं हैं, तथापि यदि हम गोविन्द की इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न करें तो स्वतः ही हमारी अपनी इन्द्रियाँ तृप्त हो जाती हैं। भौतिक दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को तृप्त करना चाहता है, और वह चाहता है कि भगवान् ऐसी तृप्ति के लिए आदेश-पालक बन जाएँ। भगवान् जीवों की इन्द्रियों को उतना ही तृप्त करेंगे जितने के वे पात्र हैं, किन्तु उतना नहीं जितने का वे लोभ करें। परन्तु जब कोई विपरीत मार्ग अपनाता है—अर्थात् जब कोई अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने की इच्छा किए बिना गोविन्द की इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न करता है—तब गोविन्द की कृपा से जीव की समस्त इच्छाएँ तृप्त हो जाती हैं। अर्जुन का अपने समुदाय तथा परिवार के सदस्यों के प्रति गहन स्नेह यहाँ अंशतः उनके प्रति उसकी स्वाभाविक करुणा के कारण प्रकट होता है। अतएव वह युद्ध करने को तैयार नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति अपना ऐश्वर्य मित्रों एवं सम्बन्धियों को दिखाना चाहता है, किन्तु अर्जुन को भय है कि उसके समस्त सम्बन्धी एवं मित्र युद्धभूमि में मारे जाएँगे, और विजय के पश्चात् वह अपना ऐश्वर्य उनके साथ बाँट न सकेगा। यह भौतिक जीवन की एक विशिष्ट गणना है। किन्तु दिव्य जीवन भिन्न है। चूँकि भक्त भगवान् की इच्छाओं को तृप्त करना चाहता है, अतः वह, भगवान् की इच्छा होने पर, भगवान् की सेवा के लिए सभी प्रकार का ऐश्वर्य स्वीकार कर सकता है, और यदि भगवान् की इच्छा न हो तो उसे एक कौड़ी भी स्वीकार नहीं करनी चाहिए। अर्जुन अपने सम्बन्धियों का वध नहीं करना चाहता था, और यदि उनका वध करने की कोई आवश्यकता होती, तो वह चाहता था कि श्रीकृष्ण स्वयं उनका वध करें। इस समय वह यह नहीं जानता था कि श्रीकृष्ण उनके युद्धभूमि में आने से पूर्व ही उनका वध कर चुके थे, और वह तो केवल श्रीकृष्ण का निमित्त मात्र बनने वाला था। यह तथ्य आगे के अध्यायों में प्रकट किया गया है। भगवान् के स्वाभाविक भक्त के रूप में अर्जुन अपने दुष्ट चचेरे भाइयों तथा भाइयों से प्रतिशोध लेना नहीं चाहता था, किन्तु यह भगवान् की योजना थी कि वे सब मारे जाएँ। भगवान् का भक्त अपराधी से प्रतिशोध नहीं लेता, किन्तु भगवान् दुष्टों द्वारा भक्त के प्रति किए गए किसी भी अनिष्ट को सहन नहीं करते। भगवान् अपने प्रति किए गए अपराध के लिए किसी व्यक्ति को क्षमा कर सकते हैं, किन्तु जिसने उनके भक्तों की हानि की हो, उसे वे क्षमा नहीं करते। अतएव भगवान् दुष्टों का वध करने को कृतसंकल्प थे, यद्यपि अर्जुन उन्हें क्षमा करना चाहता था।

Bg 1.36

पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ।
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्सबान्धवान् ।
स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥ ३६ ॥

pāpam—पाप; eva—निश्चय ही; āśrayet—आश्रय लेना पड़ेगा; asmān—हमें; hatvā—मारकर; etān—इन सबको; ātatāyinaḥ—आततायियों को; tasmāt—अतएव; na—कभी नहीं; arhāḥ—योग्य; vayam—हम; hantum—मारने को; dhārtarāṣṭrān—धृतराष्ट्र के पुत्रों को; svabāndhavān—मित्रों सहित; svajanam—स्वजन; hi—निश्चय ही; katham—कैसे; hatvā—मारकर; sukhinaḥ—सुखी; syāma—हो जाएँ; mādhava—हे श्रीकृष्ण, लक्ष्मी के पति।

यदि हम ऐसे आततायियों का वध करें तो पाप ही हमें आ घेरेगा। अतएव धृतराष्ट्र के पुत्रों तथा अपने मित्रों का वध करना हमारे लिए उचित नहीं है। हे श्रीकृष्ण, हे लक्ष्मीपति, अपने ही स्वजनों का वध करके हम क्या पाएँगे और कैसे सुखी हो सकेंगे?

वैदिक आदेशों के अनुसार छह प्रकार के आततायी होते हैं: 1) विष देने वाला, 2) घर में आग लगाने वाला, 3) घातक शस्त्रों से आक्रमण करने वाला, 4) धन लूटने वाला, 5) दूसरे की भूमि पर अधिकार करने वाला, तथा 6) पर-स्त्री का अपहरण करने वाला। ऐसे आततायी तत्काल वध के योग्य हैं, और ऐसे आततायियों का वध करने से कोई पाप नहीं लगता। आततायियों का ऐसा वध किसी भी सामान्य मनुष्य के लिए सर्वथा उचित है, किन्तु अर्जुन कोई सामान्य व्यक्ति नहीं था। वह स्वभाव से साधु था, अतएव वह उनके साथ साधुता का व्यवहार करना चाहता था। किन्तु इस प्रकार की साधुता क्षत्रिय के लिए नहीं है। यद्यपि राज्य के शासन में उत्तरदायी पुरुष से साधु होने की अपेक्षा की जाती है, तथापि उसे कायर नहीं होना चाहिए। उदाहरणार्थ, भगवान् राम इतने साधु-स्वभाव के थे कि लोग उनके राज्य (राम-राज्य) में रहने के लिए उत्सुक रहते थे, किन्तु भगवान् राम ने कभी कायरता नहीं दिखाई। रावण राम के विरुद्ध एक आततायी था, क्योंकि उसने राम की पत्नी सीता का अपहरण किया था, किन्तु भगवान् राम ने उसे पर्याप्त दण्ड दिया, जो संसार के इतिहास में अद्वितीय है। तथापि अर्जुन के प्रसंग में एक विशेष प्रकार के आततायियों पर विचार करना चाहिए, अर्थात् उसके अपने पितामह, अपने गुरु, मित्र, पुत्र, पौत्र आदि। उनके कारण अर्जुन ने सोचा कि उसे वे कठोर पग नहीं उठाने चाहिए जो सामान्य आततायियों के विरुद्ध आवश्यक होते हैं। इसके अतिरिक्त, साधु पुरुषों को क्षमा करने का परामर्श दिया जाता है। साधु पुरुषों के लिए ऐसे आदेश किसी भी राजनीतिक आपात स्थिति से अधिक महत्त्वपूर्ण हैं। अर्जुन ने विचार किया कि राजनीतिक कारणों से अपने ही स्वजनों का वध करने की अपेक्षा, धर्म तथा साधु आचरण के आधार पर उन्हें क्षमा कर देना श्रेयस्कर होगा। अतएव उसने ऐसे वध को केवल क्षणिक देहसुख के लिए लाभकारी नहीं माना। आखिर राज्य तथा उससे प्राप्त सुख स्थायी नहीं हैं, तो वह अपने ही स्वजनों का वध करके अपने प्राण तथा अपने नित्य कल्याण को संकट में क्यों डाले? इस सन्दर्भ में अर्जुन का श्रीकृष्ण को “माधव” अर्थात् लक्ष्मी के पति कहकर सम्बोधित करना भी सार्थक है। वह श्रीकृष्ण को यह संकेत करना चाहता था कि लक्ष्मीपति होने के नाते उन्हें अर्जुन को ऐसे कार्य के लिए प्रेरित नहीं करना चाहिए जो अन्ततः अमंगल लाए। किन्तु श्रीकृष्ण कभी किसी का अमंगल नहीं करते, फिर अपने भक्तों का तो कहना ही क्या।

Bg 1.37-38

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।
कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥ ३७ ॥
कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मन्निवर्तितुम् ।
कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥ ३८ ॥

yadi—यदि; api—निश्चय ही; ete—वे; na—नहीं; paśyanti—देखते; lobha—लोभ; upahata—से अभिभूत; cetasaḥ—हृदय; kula-kṣaya—कुल के विनाश में; kṛtam—किया गया; doṣam—दोष; mitra-drohe—मित्रों से विरोध में; ca—भी; pātakam—पापमय प्रतिक्रिया; katham—क्यों; na—नहीं; jñeyam—यह जानें; asmābhiḥ—हमारे द्वारा; pāpāt—पापों से; asmāt—अपने को; nivartitum—विरत होने को; kula-kṣaya—वंश के विनाश; kṛtam—ऐसा करने से; doṣam—अपराध; prapaśyadbhiḥ—देख सकने वालों के द्वारा; janārdana—हे श्रीकृष्ण।

हे जनार्दन, यद्यपि लोभ से अभिभूत ये पुरुष परिवार के नाश अथवा मित्रों से विरोध में कोई दोष नहीं देखते, तथापि हम, जो इस पाप को जानते हैं, इन कर्मों में प्रवृत्त क्यों हों?

किसी क्षत्रिय से यह अपेक्षित नहीं कि वह किसी प्रतिपक्षी दल द्वारा आमन्त्रित किए जाने पर युद्ध अथवा द्यूत से इनकार करे। ऐसे बन्धन के अधीन अर्जुन युद्ध से इनकार नहीं कर सकता था, क्योंकि उसे दुर्योधन के दल ने चुनौती दी थी। इस सन्दर्भ में अर्जुन ने विचार किया कि सम्भवतः प्रतिपक्षी दल ऐसी चुनौती के परिणामों के प्रति अन्धा हो। किन्तु अर्जुन उन अनिष्टकारी परिणामों को देख सकता था, अतः वह उस चुनौती को स्वीकार नहीं कर सका। बाध्यता वस्तुतः तभी बाँधती है जब उसका परिणाम शुभ हो, किन्तु जब परिणाम विपरीत हो, तब कोई भी बाध्य नहीं हो सकता। इन सब पक्षों एवं विपक्षों पर विचार करके अर्जुन ने युद्ध न करने का निश्चय किया।

Bg 1.39

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।
धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥ ३९ ॥

kula-kṣaye—कुल के विनाश में; praṇaśyanti—नष्ट हो जाती हैं; kula-dharmāḥ—कुल की परम्पराएँ; sanātanāḥ—नित्य; dharme—धर्म के; naṣṭe—नष्ट होने पर; kulam—कुल; kṛtsnam—समस्त; adharmaḥ—अधर्म; abhibhavati—बदल देता है; uta—कहा जाता है।

वंश के विनाश से नित्य कुल-परम्परा नष्ट हो जाती है, और इस प्रकार शेष कुल अधर्म में लिप्त हो जाता है।

वर्णाश्रम संस्था की व्यवस्था में धार्मिक परम्पराओं के अनेक सिद्धान्त हैं जो परिवार के सदस्यों को समुचित रूप से विकसित होने तथा आध्यात्मिक मूल्यों को प्राप्त करने में सहायता करते हैं। ऐसी शुद्धिकारक प्रक्रियाओं का उत्तरदायित्व कुल के वृद्धजनों पर होता है, जो जन्म से लेकर मृत्यु तक चलती हैं। किन्तु वृद्धजनों की मृत्यु पर शुद्धिकरण की ऐसी कुल-परम्पराएँ रुक सकती हैं, और शेष युवा सदस्य अधार्मिक आदतें विकसित कर सकते हैं, जिससे वे आध्यात्मिक मुक्ति का अपना अवसर खो बैठते हैं। अतएव किसी भी प्रयोजन से कुल के वृद्धजनों का वध नहीं करना चाहिए।

Bg 1.4

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।
युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥ ४ ॥

अत्र—यहाँ; शूराः—वीर; महेष्वासाः—पराक्रमी धनुर्धर; भीम-अर्जुन—भीम तथा अर्जुन के; समाः—समान; युधि—युद्ध में; युयुधानः—युयुधान; विराटः—विराट; च—भी; द्रुपदः—द्रुपद; च—भी; महारथः—महान् योद्धा।

इस सेना में अनेक वीर धनुर्धर हैं जो युद्ध में भीम तथा अर्जुन के समान हैं; युयुधान, विराट तथा द्रुपद जैसे महान् योद्धा भी हैं।

यद्यपि सैन्य कला में द्रोणाचार्य की अत्यन्त महान् शक्ति के समक्ष धृष्टद्युम्न कोई अति महत्त्वपूर्ण बाधा नहीं था, तथापि अन्य अनेक ऐसे थे जो भय का कारण थे। दुर्योधन उनका उल्लेख विजय के मार्ग में महान् बाधाओं के रूप में करता है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक भीम तथा अर्जुन के समान ही दुर्जेय था। वह भीम तथा अर्जुन के बल को जानता था, और इसी कारण उसने अन्यों की तुलना उनसे की।

Bg 1.40

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।
स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥ ४० ॥

adharma—अधर्म; abhibhavāt—प्रबल हो जाने से; kṛṣṇa—हे श्रीकृष्ण; praduṣyanti—दूषित हो जाती हैं; kula-striyaḥ—कुल की स्त्रियाँ; strīṣu—स्त्रीत्व के; duṣṭāsu—इस प्रकार दूषित होने पर; vārṣṇeya—हे वृष्णिवंशी; jāyate—उत्पन्न होती है; varṇa-saṅkaraḥ—अवांछित सन्तति।

हे श्रीकृष्ण, जब कुल में अधर्म प्रबल हो जाता है, तब कुल की स्त्रियाँ दूषित हो जाती हैं, और हे वृष्णिवंशी, स्त्रीत्व के पतन से अवांछित सन्तति उत्पन्न होती है।

मानव समाज में उत्तम जनसंख्या जीवन में शान्ति, समृद्धि तथा आध्यात्मिक प्रगति का मूल सिद्धान्त है। वर्णाश्रम धर्म के सिद्धान्त इस प्रकार बनाए गए थे कि राज्य तथा समुदाय की सामान्य आध्यात्मिक प्रगति के लिए समाज में उत्तम जनसंख्या प्रबल रहे। ऐसी जनसंख्या उसके स्त्रीत्व की पवित्रता तथा सतीत्व पर निर्भर करती है। जिस प्रकार बालक सरलता से बहकाए जाने की प्रवृत्ति रखते हैं, उसी प्रकार स्त्रियाँ भी पतन की प्रवृत्ति रखती हैं। अतएव बालकों तथा स्त्रियों दोनों को कुल के वृद्धजनों से संरक्षण की आवश्यकता होती है। विविध धार्मिक कार्यों में संलग्न रहने से स्त्रियाँ व्यभिचार की ओर नहीं बहकेंगी। चाणक्य पण्डित के अनुसार स्त्रियाँ सामान्यतः अधिक बुद्धिमती नहीं होतीं, अतएव विश्वसनीय नहीं होतीं। अतः धार्मिक क्रियाओं की भिन्न-भिन्न कुल-परम्पराओं को उन्हें सदा संलग्न रखना चाहिए, जिससे उनकी पवित्रता तथा निष्ठा वर्णाश्रम पद्धति में भाग लेने योग्य उत्तम जनसंख्या को जन्म देगी। ऐसे वर्णाश्रम-धर्म के विफल होने पर स्त्रियाँ स्वभावतः स्वच्छन्द होकर पुरुषों से मेल-जोल करने लगती हैं, और इस प्रकार अवांछित जनसंख्या के संकट से व्यभिचार में लिप्त होता है। उत्तरदायित्वहीन पुरुष भी समाज में व्यभिचार को उकसाते हैं, और इस प्रकार अवांछित बालक मानव जाति में युद्ध तथा महामारी के संकट के साथ बाढ़ की भाँति भर जाते हैं।

Bg 1.41

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।
पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥ ४१ ॥

saṅkaraḥ—ऐसी अवांछित सन्तानें; narakāya—नारकीय जीवन के लिए; eva—निश्चय ही; kula-ghnānām—कुल के संहारकों के; kulasya—कुल के; ca—भी; patanti—गिर जाते हैं; pitaraḥ—पितर; hi—निश्चय ही; eṣām—इनके; lupta—बन्द; piṇḍa—अन्न का अर्पण; udaka—जल; kriyāḥ—क्रिया।

अवांछित जनसंख्या की वृद्धि से कुल तथा कुल-परम्परा के विनाशकों दोनों के लिए नारकीय स्थिति उत्पन्न होती है। ऐसे भ्रष्ट कुलों में पितरों को अन्न तथा जल की आहुति का अर्पण नहीं होता।

सकाम कर्मों के नियमों एवं विधियों के अनुसार कुल के पितरों को समय-समय पर अन्न तथा जल अर्पित करने की आवश्यकता होती है। यह अर्पण विष्णु की पूजा द्वारा सम्पन्न किया जाता है, क्योंकि विष्णु को अर्पित अन्न के अवशेष को ग्रहण करने से मनुष्य सभी प्रकार के पापमय कर्मों से मुक्त हो सकता है। कभी-कभी पितर विविध प्रकार की पापमय प्रतिक्रियाओं से पीड़ित हो सकते हैं, और कभी-कभी उनमें से कुछ स्थूल भौतिक शरीर तक प्राप्त नहीं कर पाते और प्रेत के रूप में सूक्ष्म शरीरों में रहने को बाध्य होते हैं। इस प्रकार जब वंशजों द्वारा पितरों को प्रसादम् अन्न के अवशेष अर्पित किए जाते हैं, तब पितर प्रेत-योनि अथवा अन्य प्रकार के दुःखमय जीवन से मुक्त हो जाते हैं। पितरों को दी गई ऐसी सहायता एक कुल-परम्परा है, और जो भक्तिमय जीवन में नहीं हैं उन्हें ऐसे अनुष्ठान करने आवश्यक हैं। जो व्यक्ति भक्तिमय जीवन में संलग्न है, उसे ऐसे कर्म करने आवश्यक नहीं। केवल भक्ति सम्पन्न करने मात्र से मनुष्य सैकड़ों-हज़ारों पितरों को सभी प्रकार के दुःख से मुक्त कर सकता है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है:

devarṣi-bhūtāpta-nṛnāṁ pitṝṇāṁ

na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan

sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

“जिसने समस्त बन्धनों को त्यागकर मुक्ति के दाता मुकुन्द के चरणकमलों की शरण ले ली है, और जो पूर्ण गम्भीरता से इस मार्ग पर चल पड़ा है, वह न तो देवताओं, ऋषियों, सामान्य जीवों, परिवारजनों, मानवजाति अथवा पितरों के प्रति कोई कर्तव्य रखता है और न कोई ऋण।” (भा. 11.5.41) ऐसे कर्तव्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति सम्पन्न करने से स्वतः ही पूरे हो जाते हैं।

Bg 1.42

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः ।
उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥ ४२ ॥

doṣaiḥ—ऐसे दोषों से; etaiḥ—इन सबसे; kula-ghnānām—कुल के संहारकों के; varṇa-saṅkara—अवांछित सन्तानें; kārakaiḥ—करने वालों से; utsādyante—विनष्ट हो जाते हैं; jāti-dharmāḥ—समुदाय की परियोजना; kula-dharmāḥ—कुल-परम्परा; ca—भी; śāśvatāḥ—नित्य।

कुल-परम्परा के विनाशकों के दुष्कर्मों के कारण सभी प्रकार की सामुदायिक परियोजनाएँ तथा कुल-कल्याण की क्रियाएँ विनष्ट हो जाती हैं।

मानव समाज के चार वर्ण, कुल-कल्याण की क्रियाओं सहित, जैसा कि सनातन-धर्म अथवा वर्णाश्रम-धर्म की संस्था द्वारा निर्धारित हैं, इस प्रकार रचे गए हैं कि मनुष्य को अपनी परम मुक्ति प्राप्त करने में समर्थ बनाएँ। अतएव समाज के उत्तरदायित्वहीन नेताओं द्वारा सनातन-धर्म की परम्परा का भंग उस समाज में अव्यवस्था ला देता है, और परिणामस्वरूप लोग जीवन का लक्ष्य—विष्णु—भूल जाते हैं। ऐसे नेता अन्धे कहलाते हैं, और जो व्यक्ति ऐसे नेताओं का अनुसरण करते हैं वे निश्चय ही अव्यवस्था में जा पड़ते हैं।

Bg 1.43

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।
नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥ ४३ ॥

utsanna—नष्ट; kula-dharmāṇām—कुल-परम्पराओं वालों के; manuṣyāṇām—ऐसे मनुष्यों का; janārdana—हे श्रीकृष्ण; narake—नरक में; niyatam—सदा; vāsaḥ—निवास; bhavati—होता है; iti—इस प्रकार; anuśuśruma—मैंने गुरु-परम्परा से सुना है।

हे श्रीकृष्ण, हे जनों के पालक, मैंने गुरु-परम्परा से सुना है कि जो कुल-परम्पराओं का विनाश करते हैं, वे सदा नरक में निवास करते हैं।

अर्जुन अपना तर्क अपने व्यक्तिगत अनुभव पर नहीं, अपितु अधिकारी पुरुषों से सुने हुए ज्ञान पर आधारित करता है। वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने की यही रीति है। उस ज्ञान में पहले से स्थित किसी उपयुक्त व्यक्ति की सहायता के बिना मनुष्य तथ्यात्मक ज्ञान के वास्तविक बिन्दु तक नहीं पहुँच सकता। वर्णाश्रम संस्था में एक व्यवस्था है जिसके अनुसार मनुष्य को मृत्यु से पूर्व अपने पापमय कर्मों के लिए प्रायश्चित्त की प्रक्रिया से गुज़रना पड़ता है। जो सदा पापमय कर्मों में संलग्न रहता है, उसे प्रायश्चित्त नामक शुद्धिकरण की प्रक्रिया का उपयोग करना चाहिए। ऐसा किए बिना मनुष्य निश्चय ही पापमय कर्मों के परिणामस्वरूप दुःखमय जीवन भोगने के लिए नारकीय लोकों में भेजा जाएगा।

Bg 1.44

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।
यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥ ४४ ॥

ahaḥ—हाय; bata—कितना विचित्र है; mahat—महान्; pāpam—पाप; kartum—करने को; vyavasitāḥ—निश्चय किया है; vayam—हमने; yat—जिससे; rājya—राज्य; sukha-lobhena—राज्यसुख के लोभ से प्रेरित; hantum—मारने को; svajanam—स्वजन; udyatāḥ—उद्यत।

हाय, कितना विचित्र है कि हम महान् पापमय कर्म करने को उद्यत हैं, राज्यसुख भोगने की इच्छा से प्रेरित होकर।

स्वार्थपूर्ण उद्देश्यों से प्रेरित होकर मनुष्य ऐसे पापमय कर्मों की ओर प्रवृत्त हो सकता है, जैसे अपने ही भाई, पिता अथवा माता का वध। संसार के इतिहास में ऐसे अनेक दृष्टान्त हैं। किन्तु अर्जुन, भगवान् का साधु-स्वभाव भक्त होने के कारण, नैतिक सिद्धान्तों के प्रति सदा सचेत रहता है, अतएव ऐसे कर्मों से बचने का ध्यान रखता है।

Bg 1.45

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥ ४५ ॥

yadi—भले ही; mām—मुझे; apratīkāram—प्रतिरोध न करते हुए; aśastram—पूर्णतया सुसज्जित न होते हुए; śastra-pāṇayaḥ—हाथों में शस्त्र लिए हुए; dhārtarāṣṭrāḥ—धृतराष्ट्र के पुत्र; raṇe—युद्धभूमि में; hanyuḥ—मार डालें; tat—वह; me—मेरे लिए; kṣemataram—श्रेयस्कर; bhavet—होगा।

मैं इसे श्रेयस्कर समझूँगा कि धृतराष्ट्र के पुत्र मुझ निःशस्त्र तथा प्रतिरोध न करने वाले को मार डालें, बजाय इसके कि मैं उनसे युद्ध करूँ।

क्षत्रिय युद्ध के सिद्धान्तों के अनुसार यह प्रथा है कि किसी निःशस्त्र तथा अनिच्छुक शत्रु पर आक्रमण नहीं करना चाहिए। किन्तु अर्जुन ने ऐसी विषम स्थिति में निश्चय किया कि यदि शत्रु उस पर आक्रमण करें तो भी वह युद्ध नहीं करेगा। उसने यह विचार नहीं किया कि प्रतिपक्षी दल युद्ध के लिए कितना उद्यत था। ये सभी लक्षण उस कोमल हृदयता के कारण हैं जो भगवान् का महान् भक्त होने से उत्पन्न होती है।

Bg 1.46

सञ्जय उवाच
एवमुक्त्वार्जुनः संख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥ ४६ ॥

sañjayaḥ—सञ्जय; uvāca—ने कहा; evam—इस प्रकार; uktvā—कहकर; arjunaḥ—अर्जुन; saṅkhye—युद्धभूमि में; ratha—रथ; upasthaḥ—पर स्थित; upāviśat—पुनः बैठ गया; visṛjya—एक ओर रखकर; sa-śaram—बाणों सहित; cāpam—धनुष; śoka—शोक; saṁvigna—विचलित; mānasaḥ—मन के भीतर।

सञ्जय ने कहा: इस प्रकार युद्धभूमि में कहकर अर्जुन ने अपना धनुष-बाण एक ओर रख दिया और रथ पर बैठ गया, उसका मन शोक से अभिभूत था।

शत्रु की स्थिति का अवलोकन करते हुए अर्जुन रथ पर खड़ा हुआ, किन्तु वह शोक से इतना पीड़ित था कि अपने धनुष-बाण को एक ओर रखकर पुनः बैठ गया। ऐसा दयालु तथा कोमल हृदय व्यक्ति, भगवान् की भक्ति में संलग्न, आत्मज्ञान प्राप्त करने के योग्य होता है।

इस प्रकार कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में सेनावलोकन के विषय में श्रीमद्भगवद्गीता के प्रथम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।

Bg 1.5

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।
पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ॥ ५ ॥

धृष्टकेतुः—धृष्टकेतु; चेकितानः—चेकितान; काशिराजः—काशिराज; च—भी; वीर्यवान्—अत्यन्त शक्तिशाली; पुरुजित्—पुरुजित; कुन्तिभोजः—कुन्तिभोज; च—और; शैब्यः—शैब्य; च—और; नर-पुङ्गवः—मानव-समाज में वीर।

धृष्टकेतु, चेकितान, काशिराज, पुरुजित, कुन्तिभोज तथा शैब्य जैसे महान्, वीर एवं शक्तिशाली योद्धा भी हैं।

Bg 1.6

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।
सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥ ६ ॥

युधामन्युः—युधामन्यु; च—और; विक्रान्तः—पराक्रमी; उत्तमौजाः—उत्तमौजा; च—और; वीर्यवान्—अत्यन्त शक्तिशाली; सौभद्रः—सुभद्रा का पुत्र; द्रौपदेयाः—द्रौपदी के पुत्र; च—और; सर्वे—सब; एव—निश्चय ही; महा-रथाः—महान् रथी।

वहाँ पराक्रमी युधामन्यु, अत्यन्त शक्तिशाली उत्तमौजा, सुभद्रा का पुत्र तथा द्रौपदी के पुत्र हैं। ये सभी योद्धा महान् रथी हैं।

Bg 1.7

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।
नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थ तान्ब्रवीमि ते ॥ ७ ॥

अस्माकम्—हमारे; तु—किन्तु; विशिष्टाः—विशेष रूप से शक्तिशाली; ये—जो; तान्—उन्हें; निबोध—ध्यान दीजिए, अवगत हों; द्विजोत्तम—हे ब्राह्मणश्रेष्ठ; नायकाः—सेनापति; मम—मेरी; सैन्यस्य—सेना के; संज्ञा-अर्थम्—सूचना हेतु; तान्—उन्हें; ब्रवीमि—मैं कह रहा हूँ; ते—आपको।

हे ब्राह्मणश्रेष्ठ! आपकी सूचना हेतु, मैं आपको उन सेनापतियों के विषय में बताता हूँ जो मेरी सैन्य-शक्ति का नेतृत्व करने हेतु विशेष रूप से योग्य हैं।

Bg 1.8

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिंजयः ।
अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥ ८ ॥

भवान्—आप स्वयं; भीष्मः—पितामह भीष्म; च—भी; कर्णः—कर्ण; च—और; कृपः—कृप; च—और; समितिञ्जयः—युद्ध में सदा विजयी; अश्वत्थामा—अश्वत्थामा; विकर्णः—विकर्ण; च—तथा; सौमदत्तिः—सोमदत्त का पुत्र; तथा—और जैसे; एव—निश्चय ही; च—और।

यहाँ आप जैसी विभूतियाँ हैं—भीष्म, कर्ण, कृप, अश्वत्थामा, विकर्ण तथा सोमदत्त का पुत्र, जो भूरिश्रवा कहलाता है—जो युद्ध में सदा विजयी रहते हैं।

दुर्योधन ने युद्ध के असाधारण वीरों का उल्लेख किया, जो सब सदा-विजयी हैं। विकर्ण दुर्योधन का भाई है, अश्वत्थामा द्रोणाचार्य का पुत्र है, और सौमदत्ति अथवा भूरिश्रवा बाह्लीकों के राजा का पुत्र है। कर्ण अर्जुन का सौतेला भाई है, क्योंकि उसका जन्म राजा पाण्डु के साथ कुन्ती के विवाह से पूर्व हुआ था। कृपाचार्य ने द्रोणाचार्य की जुड़वाँ बहन से विवाह किया था।

Bg 1.9

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।
नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥ ९ ॥

अन्ये—अन्य अनेक; च—भी; बहवः—बड़ी संख्या में; शूराः—वीर; मद्-अर्थे—मेरे लिए; त्यक्त-जीविताः—प्राण न्योछावर करने को तत्पर; नाना—अनेक; शस्त्र—अस्त्र; प्रहरणाः—से सुसज्जित; सर्वे—वे सब; युद्ध—युद्ध; विशारदाः—सैन्य विज्ञान में निपुण।

अनेक अन्य वीर भी हैं जो मेरे लिए अपने प्राण न्योछावर करने को तत्पर हैं। वे सब विभिन्न प्रकार के अस्त्रों से भली-भाँति सुसज्जित हैं, और सभी सैन्य विज्ञान में अनुभवी हैं।

जहाँ तक अन्यों का प्रश्न है—जैसे जयद्रथ, कृतवर्मा, शल्य आदि—वे सब दुर्योधन के लिए अपने प्राण न्योछावर करने को दृढ़प्रतिज्ञ हैं। दूसरे शब्दों में, यह पहले से ही निश्चित है कि पापी दुर्योधन के पक्ष में सम्मिलित होने के कारण वे सब कुरुक्षेत्र के युद्ध में मारे जाएँगे। दुर्योधन निस्सन्देह अपने मित्रों के उपर्युक्त सम्मिलित बल के कारण अपनी विजय को लेकर आश्वस्त था।