Capítulo 1 · 30 / 39

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पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ।
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् ।
स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥३६॥

pāpam evāśrayed asmān
hatvaitān ātatāyinaḥ
tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ
dhārtarāṣṭrān svabāndhavān
svajanaṁ hi kathaṁ hatvā
sukhinaḥ syāma mādhava

pāpam—vicios; eva—ciertamente; āsrayet—deberá recaer sobre; asmān—nosotros; hatvā—por matar; etān—todos estos; ātatāyinaḥ—agresores; tasmāt—por lo tanto; na—nunca; arhāḥ—merecedor; vayam—nosotros; hantum—matar; dhārtarāṣṭrān—los hijos de Dhṛtarāṣṭra; svabāndhavān—junto con los amigos; svajanam—parientes; hi—ciertamente; katham—cómo; hatvā—por matar; sukhinaḥ—feliz; syāma—volverse; mādhava—¡oh, Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!

Si matamos a esos agresores el pecado nos invadirá. Por lo tanto, no es correcto que matemos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¿Qué ganaríamos? ¡Oh Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna! y ¿cómo podríamos ser felices matando a nuestros propios familiares?

Según los mandatos Védicos existen seis tipos de agresores: 1) el que da veneno, 2) el que incendia la casa, 3) el que ataca con armas mortales, 4) el que roba las riquezas, 5) el que ocupa la tierra de otro, y 6) el que rapta a la esposa de otro. A dichos agresores se les debe matar inmediatamente y no se incurre en pecado alguno al hacerlo. El matar a semejantes agresores es muy adecuado para cualquier hombre común, pero Arjuna no era una persona común.

Él era de carácter santo y por lo tanto, quería tratar con ellos de una manera santa. Sin embargo, este tipo de santidad no es para un kṣatriya. Aunque un hombre responsable de la administración de un Estado, tiene la obligación de ser de carácter santo, no debe ser cobarde. Por ejemplo, el Señor Rāma era tan santo que la gente ansiaba vivir en Su reino (Rāma-rājya), pero el Señor Rāma nunca mostró cobardía. Rāvaṇa era un agresor contra Rāma porque raptó a su esposa Sītā. Pero el Señor Rāma le dio suficientes lecciones, sin paralelo en la historia del mundo. No obstante, en el caso de Arjuna, uno debe considerar el tipo especial de agresores, es decir su propio abuelo, su propio maestro, amigos, hijos, nietos, etc. En consideración a ellos, Arjuna pensó que no debía tomar las severas medidas necesarias en contra de los agresores ordinarios. Aparte de eso, a las personas santas se les aconseja perdonar. Dichos mandatos para las personas santas son más importantes que cualquier emergencia política. Arjuna consideró que antes de matar a sus propios parientes por motivos políticos, sería mejor perdonarles en base a la religión y a la conducta santa. Por lo tanto, no consideró provechosa semejante matanza por el único motivo de la felicidad corporal temporal. Después de todo, los reinos y los placeres que de ello se derivan no son permanentes; entonces, ¿por qué arriesgar la vida y salvación eterna matando a sus propios parientes? Es también muy significativo en relación con esto el que Arjuna se dirija a Kṛṣṇa como «Mādhava», o el esposo de la diosa de la fortuna. Él quería indicarle a Kṛṣṇa que como esposo de la diosa de la fortuna no debería inducir a Arjuna a incurrir en una acción que al final ocasionaría infortunio. Sin embargo, Kṛṣṇa nunca le crea desgracias a nadie y que decir de a Sus devotos.