11.54

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन ।
ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ॥५४॥

bhaktyā tv ananyayā śakya
aham evaṁ-vidho’rjuna
jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena
praveṣṭuṁ ca parantapa

bhaktyā—mediante el servicio devocional; tu—pero; ananyayā—sin estar mezclado con actividades fruitivas o conocimiento especulativo; śakyaḥ—posible; aham—Yo; evam-vidhaḥ—de este modo; arjuna—¡oh, Arjuna!; jñatum—conocer; draṣṭum—ver; ca—también; tattvena—de hecho; praveṣṭum—y entrar en; ca—también; parantapa—¡oh, el de los poderosos brazos!

Mi querido Arjuna, solo mediante el servicio devocional íntegro es posible entenderme tal como Soy, como ahora Estoy ante ti y así verme directamente. Solo de esta manera puedes entrar en los misterios de Mi comprensión.

A Kṛṣṇa se le puede entender solo mediante el proceso del servicio devocional íntegro. Él explica esto explícitamente en este verso para que los comentaristas desautorizados, quienes tratan de entender el Bhagavad-gītā mediante el proceso especulativo, sepan que simplemente están perdiendo su tiempo. Nadie puede entender a Kṛṣṇa, ni cómo Él nació de unos padres en una forma de cuatro brazos, transformándose al instante en una forma de dos brazos. Aquí se afirma claramente que nadie le puede ver. Sin embargo, aquellos que son estudiantes con mucha experiencia en la literatura Védica, pueden aprender de la misma literatura sobre Él de muchas maneras. Hay tantas reglas y regulaciones y si uno realmente quiere entender a Kṛṣṇa, habrá de seguir los principios regulativos descritos en la literatura autoritativa. Uno puede hacer penitencia de acuerdo a esos principios. Respecto a la caridad, está claro que se debe dar caridad a los devotos de Kṛṣṇa, quienes se ocupan en Su servicio devocional con el propósito de difundir por todo el mundo la filosofía de Kṛṣṇa, o la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es una bendición para la humanidad. Rūpa Gosvāmī apreció al Señor Caitanya como el hombre caritativo más magnánimo porque distribuyó libremente el amor por Kṛṣṇa, el cual es muy difícil de obtener. Y si uno adora como se prescribe en los templos, (en los templos en la India siempre hay una estatua, generalmente de Viṣṇu o Kṛṣṇa), esa es una oportunidad para progresar. Para los principiantes en el servicio devocional del Señor, la adoración en el templo es muy esencial y esto se confirma en la literatura Védica. Aquel que tiene una devoción inquebrantable por el Señor Supremo y es dirigido por el maestro espiritual, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios a través de la revelación. Para aquel que no recibe instrucción personal bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, es imposible incluso empezar a entender a Kṛṣṇa. La palabra tu se usa aquí especialmente para indicar que ningún otro proceso puede usarse, ni recomendarse, ni tener éxito para entender a Kṛṣṇa. Las formas personales de Kṛṣṇa, la forma de dos brazos y la de cuatro, son completamente diferentes de la forma universal temporal que se le mostró a Arjuna. La forma de cuatro brazos es Nārāyaṇa y la forma de dos brazos es Kṛṣṇa; ellas son eternas y trascendentales, mientras que la forma universal exhibida a Arjuna es temporal. La propia palabra sudurdarśam, que significa difícil de ver, sugiere que nadie vio esa forma universal. También sugiere que no había necesidad de mostrarla a los devotos. Kṛṣṇa exhibió esa forma a petición de Arjuna, para que en el futuro, cuando alguien se presente como una encarnación de Dios, la gente pueda pedirle que muestre su forma universal. Kṛṣṇa cambia de la forma universal a la forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa y luego a Su propia forma natural de dos brazos. Esto indica que las formas de cuatro brazos y otras formas mencionadas en la literatura Védica, son todas emanaciones del Kṛṣṇa original de dos brazos. Él es el origen de todas las emanaciones. Kṛṣṇa es diferente incluso de estas formas y qué decir del concepto impersonal. En lo que se refiere a las formas de Kṛṣṇa de cuatro brazos, se afirma claramente que hasta la forma de cuatro brazos más idéntica a Kṛṣṇa (conocida como Mahā-Viṣṇu, quien se recuesta en el océano cósmico y de cuya respiración los innumerables universos

entran y salen) es también una expansión del Señor Supremo. Por lo tanto, uno debe adorar en forma conclusiva a la forma personal de Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios quien es eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Él es la fuente de todas las formas de Viṣṇu, la fuente de todas las formas de encarnación y la Suprema Personalidad original, tal como lo confirma el Bhagavad-gītā. En la literatura Védica se afirma que la Suprema Verdad Absoluta es una persona. Su nombre es Kṛṣṇa y a veces Él desciende a esta tierra. De forma similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam hay una descripción de toda clase de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios y se dice allí que Kṛṣṇa no es una encarnación de Dios, sino la original Suprema Personalidad de Dios Mismo. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā el Señor dice, mattaḥ parataraṁ nānyāt: «No hay nada superior a Mi forma como la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa». Él dice también en otras partes del Bhagavad-gītā, aham ādir hi devānām: «Yo soy el origen de todos los semidioses». Y después de entender el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa, Arjuna también confirma esto con las palabras siguientes: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: «Ahora entiendo completamente que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta y que eres el refugio de todas las cosas». Por consiguiente, la forma universal que Kṛṣṇa le mostró a Arjuna no es la forma original de Dios. La forma original es la forma de Kṛṣṇa. La forma universal, con sus miles y miles de cabezas y brazos, se manifiesta únicamente para llamar la atención de aquellos que no tienen amor a Dios. No es la forma original de Dios. La forma universal no es atractiva para los devotos puros, quienes aman al Señor en diferentes relaciones trascendentales. La Divinidad Suprema intercambia amor trascendental en Su forma original de Kṛṣṇa. Por lo tanto, para Arjuna, quien estaba tan íntimamente relacionado con Kṛṣṇa con amistad, esta forma de la manifestación universal no era agradable; más bien era temible. Arjuna, quien es un compañero constante de Kṛṣṇa, debió haber tenido ojos trascendentales; él no era un hombre ordinario. Por lo tanto, él no fue cautivado por la forma universal. Puede que esta forma le parezca maravillosa a las personas que intentan elevarse mediante las actividades fruitivas, pero para las personas que se ocupan en servicio devocional, la forma de Kṛṣṇa de dos brazos es la más querida.