11.55

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।
निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥५५॥

mat-karma-kṛn mat-paramo
mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu
yaḥ sa mām eti pāṇḍava

mat-karma-kṛt—ocupado en hacer Mi trabajo; mat-paramaḥ—con respecto a Mí, el Supremo; mat-bhaktaḥ—ocupado en Mi servicio devocional; saṅga-varjitaḥ—liberado de la contaminación de las actividades previas y de la especulación mental; nirvairaḥ—sin enemigos; sarva-bhūteṣu—hacia todas las entidades vivientes; yaḥ—aquel que; saḥ—él; mām—a Mí; eti—viene; pāṇḍava—¡oh, hijo de Pāṇḍu!

Mi querido Arjuna, aquel que se ocupa en Mi servicio devocional puro, que está libre de las contaminaciones de las actividades previas y de la especulación mental, quien es amigable con toda entidad viviente, ciertamente viene a Mí.

Todo aquel que desee acercarse a la Suprema de todas las Personalidades de Dios, quien se encuentra en el planeta Kṛṣṇaloka en el cielo espiritual y estar íntimamente relacionado con la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa, debe aceptar esta fórmula, tal como lo establece el Supremo Mismo. Por lo tanto, este verso es considerado la esencia del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es un libro dirigido a las almas condicionadas que están ocupadas en el mundo material con el fin de enseñorearse sobre la naturaleza y que no conocen la verdadera vida espiritual. El Bhagavad-gītā tiene como objeto mostrar como uno puede entender su propia existencia espiritual y su relación eterna con la Suprema Personalidad Espiritual y enseñarle como regresar a casa, como regresar a Dios. Ahora, este es el verso en que se explica claramente el proceso mediante el cual uno puede alcanzar el éxito en la actividad espiritual: el servicio devocional. En cuanto al trabajo concierne, uno debe transferir toda su energía completamente a las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa. Nadie debe hacer ningún trabajo excepto aquel en relación con Kṛṣṇa. Esto se llama Kṛṣṇa-karma. Uno puede estar ocupado en diversas actividades, pero no debe apegarse al resultado del trabajo, sino utilizar el resultado para Él. Por ejemplo, alguien puede estar ocupado en los negocios, pero para transformar esa actividad en conciencia de Kṛṣṇa, tiene que hacer negocios para Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es el propietario de los negocios, entonces Kṛṣṇa debe disfrutar la ganancia de estos. Si un hombre de negocios tiene en su posesión miles y miles de dólares y si tiene que ofrecer todo esto a Kṛṣṇa, lo puede hacer. Esto es trabajo para Kṛṣṇa. En lugar de construir un gran edificio para la gratificación de sus sentidos, puede construir un bello templo para Kṛṣṇa, instalar la Deidad de Kṛṣṇa y disponer el servicio a la Deidad, como se recomienda en los libros autorizados de servicio devocional. Todo esto es Kṛṣṇa-karma. Uno no debe estar apegado al resultado de su trabajo, sino que debe ofrecérselo a Kṛṣṇa. Uno también debe aceptar como prasādam, o alimento, los remanentes de las ofrendas a Kṛṣṇa. Sin embargo, si uno es incapaz de construir un templo para Kṛṣṇa, se puede ocupar en limpiar el templo de Kṛṣṇa; eso también es Kṛṣṇa-karma. Se puede cultivar un jardín. Cualquiera que tenga tierra –al menos en la India cualquier hombre pobre tiene una cierta cantidad de tierra– puede utilizarla para Kṛṣṇa, cultivando flores para ofrecérselas a Él. Puede sembrar plantas de tulasī porque las hojas de tulasī son muy importantes y Kṛṣṇa ha recomendado esto en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa desea que se le ofrezca una hoja, una flor o un poco de agua –y Él Se satisface. Esta hoja se refiere especialmente a la de tulasī. Así que se pueden sembrar plantas de tulasī y regarlas. De esta forma, incluso el hombre más pobre puede ocuparse en servicio a Kṛṣṇa. Estos son algunos de los ejemplos de como puede alguien dedicarse a trabajar para Kṛṣṇa. La palabra mat-paramaḥ se refiere a aquel que considera que la compañía de Kṛṣṇa en Su morada suprema, es la perfección más elevada de la vida. Dicha persona no desea ser elevada a los planetas superiores tales como la luna, el sol o los planetas celestiales, ni siquiera al planeta más elevado de este universo, Brahmaloka. Él no tiene atracción por eso, lo único que le atrae es transferirse al cielo espiritual. Y aún en el cielo espiritual, él no se satisface con fusionarse en la deslumbrante refulgencia

brahmajyoti, pues quiere entrar en el planeta espiritual más elevado, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. Tal persona tiene conocimiento completo de ese planeta y por eso no tiene interés en ningún otro. Como indica la palabra mad-bhaktaḥ, él se ocupa plenamente en el servicio devocional, específicamente en los nueve procesos de ocupaciones devocionales: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, llevar a cabo las órdenes del Señor, hacer amistad con el Señor y entregarle todo a Él. Uno puede ocuparse en los nueve procesos devocionales, en ocho, en siete, o al menos en uno y con seguridad eso le hará perfecto. El término saṅga-varjitaḥ es muy significativo. Uno debe apartarse de las personas que están en contra de Kṛṣṇa. No solo los ateos están contra Kṛṣṇa, sino también aquellos que están atraídos a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Por lo tanto, la forma pura del servicio devocional se describe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de la manera siguiente: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. En este verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma claramente que si alguien quiere ocuparse en servicio devocional puro, debe estar libre de toda clase de contaminación material. Deberá estar libre de la compañía de personas que son adictas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Cuando, estando libre de semejante compañía indeseable y de la contaminación de deseos materiales, uno cultiva favorablemente el conocimiento de Kṛṣṇa, eso es llamado servicio devocional puro. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam. Uno debe pensar y actuar para Kṛṣṇa favorablemente, no desfavorablemente. Kaṁsa era un enemigo de Kṛṣṇa. Desde el mismo principio del nacimiento de Kṛṣṇa, él planeó muchas formas de matarle y porque nunca tenía éxito, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. De esta manera mientras trabajaba, mientras comía o mientras dormía, siempre estaba consciente de Kṛṣṇa en todo aspecto, pero esa conciencia de Kṛṣṇa no era favorable y por lo tanto, a pesar de que siempre pensaba en Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, se le consideraba un demonio y finalmente Kṛṣṇa le mató. Por supuesto que cualquiera que Kṛṣṇa mate, obtiene al instante la salvación, pero esa no es la meta del devoto puro. El devoto puro ni siquiera quiere salvación. Tampoco quiere ser transferido al planeta más elevado, Goloka Vṛndāvana. Su único objetivo es servir a Kṛṣṇa dondequiera que esté. Un devoto de Kṛṣṇa es amistoso con todos. Por eso se dice aquí que no tiene enemigos. ¿Cómo es esto? Un devoto situado en conciencia de Kṛṣṇa sabe que únicamente el servicio devocional a Kṛṣṇa puede aliviar a una persona de todos los problemas de la vida. Él tiene experiencia personal de esto y por lo tanto, quiere introducir este sistema, la conciencia de Kṛṣṇa, en la sociedad humana. En la historia, hay muchos ejemplos de devotos del Señor que arriesgaron sus vidas para la propagación de la conciencia de Dios. El ejemplo preferido es el Señor Jesucristo. Él fue crucificado por los no devotos, pero él sacrificó su vida para propagar la conciencia de Dios. Por supuesto que sería superficial pensar que le mataron. Similarmente, en la India también hay muchos ejemplos, tales como Ṭhākura Haridāsa. ¿Por qué este riesgo? Porque querían difundir la conciencia de Kṛṣṇa y eso es difícil. Una persona consciente de Kṛṣṇa sabe que si un hombre sufre, es debido a su olvido de su relación eterna con Kṛṣṇa. Por lo tanto, el mayor beneficio que se puede proporcionar a la sociedad humana es aliviar al prójimo de todos los problemas materiales. De esta manera, un devoto puro se ocupa en el servicio del Señor. Así que, podemos imaginar lo misericordioso que es Kṛṣṇa con aquellos que están ocupados en Su servicio, arriesgando todo por Él. Por lo tanto, es seguro que dichas personas alcanzarán el planeta supremo después de abandonar el cuerpo.

En resumen, tanto la forma universal de Kṛṣṇa, que es una manifestación temporal, como la forma del tiempo que todo lo devora, e incluso la forma de Viṣṇu de cuatro brazos, han sido todas exhibidas por Kṛṣṇa. Así, Kṛṣṇa es el origen de todas estas manifestaciones. No es que Kṛṣṇa sea una manifestación del viśva-rūpa original, o de Viṣṇu. Kṛṣṇa es el origen de todas las formas. Existen cientos y miles de Viṣṇus, pero para el devoto ninguna forma de Kṛṣṇa es más importante que la original de dos brazos, Śyāmasundara. En el Brahma-saṁhitā se afirma que quienes están apegados con amor y devoción a la forma de Kṛṣṇa como Śyāmasundara, pueden verle siempre dentro del corazón y no pueden ver nada más. Por consiguiente, debemos comprender que el significado de este Onceavo Capítulo es que la forma de Kṛṣṇa es esencial y suprema.

Así terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Undécimo Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: La Forma Universal.