Capítulo 12 · 5 / 16

12.6-7

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥६॥
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥७॥

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

ye—aquel que; tu—pero; sarvāṇi—todo; karmāṇi—actividades; mayi—a Mí; sannyasya—abandonando; mat-parāḥ—estando apegado a Mí; ananyena—sin división; eva—ciertamente; yogena—mediante la práctica de dicho bhakti-yoga; mām—a Mí; dhyāyantaḥ—meditando; upāsate—adoran; teṣām—de ellos; aham—Yo; samuddhartā—el salvador; mṛtyu—muerte; saṁsāra—existencia material; sāgarāt—del océano; bhavāmi—volverse; na cirāt—en poco tiempo; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; mayi—a Mí; āveśita—fija; cetasām—de aquellos cuya mente es así.

Para aquel que Me adora entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin desviación, que se dedica al servicio devocional y medita siempre en Mí, quien ha fijado su mente en Mí, ¡oh hijo de Pṛthā!, para él Yo soy quien le libera prontamente del océano del nacimiento y la muerte.

Aquí se afirma explícitamente que los devotos tiene una gran fortuna de que el Señor les libere muy pronto de la existencia material. En el servicio devocional puro, uno llega a la comprensión de que Dios es grande y de que el alma individual está subordinada a Él. Su deber es prestar servicio al Señor, –y si no, entonces le prestará servicio a māyā. Como ya se dijo, al Señor Supremo solamente se le puede apreciar por medio del servicio devocional. Por lo tanto, uno debe consagrarse totalmente. Uno debe fijar su mente completamente en Kṛṣṇa para poder alcanzarle. Uno debe trabajar únicamente para Kṛṣṇa. No importa en que clase de trabajo se ocupe uno, pero se debe hacer ese trabajo solamente para Kṛṣṇa. Ese es el criterio del servicio devocional. El devoto no desea ningún otro logro aparte de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. La misión de su vida es complacer a Kṛṣṇa y él puede sacrificar todo por la satisfacción de Kṛṣṇa, así como lo hizo Arjuna en la Batalla de Kurukṣetra. El proceso es muy sencillo: uno puede dedicarse a su ocupación y al mismo tiempo cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Dicho canto trascendental atrae al devoto a la Personalidad de Dios. Aquí mismo el Señor Supremo promete que, sin demora alguna, salvará del océano de la existencia material al devoto puro que se ocupa de este modo. Aquellos que son avanzados en la práctica del yoga pueden transferir voluntariamente el alma a cualquier planeta que deseen por medio del sistema de yoga y algunos aprovechan la oportunidad de muchas maneras, pero en lo que respecta al devoto, aquí se afirma claramente que el Señor Mismo le recoge. Él no necesita esperar a volverse muy experto para poder transferirse al cielo espiritual. En el Varāha-Purāṇa aparece este verso:

nayāmi paramaṁ sthānam arcirādi-gatiṁ vinā garuḍa-skandham āropya yatheccham anivāritaḥ

El significado de este verso es que el devoto no necesita practicar aṣṭāṅga-yoga para transferir su alma a los planetas espirituales. El Señor Supremo Mismo asume la responsabilidad. Él afirma claramente que Él Mismo se vuelve su liberador. Un niño está completamente al cuidado de sus padres y por eso, su posición es segura. De forma similar, el devoto no necesita esforzarse mediante la práctica del yoga, para transferirse a otros planetas. Más bien, mediante Su gran misericordia, el Señor

Supremo viene de inmediato montado sobre Garuḍa, Su ave transportadora, e inmediatamente libera al devoto de la existencia material. Aunque un hombre que ha caído en el mar, luche con todas sus fuerzas y sea muy experto en nadar, no puede salvarse a sí mismo. Pero si alguien viene y le saca del agua, entonces es rescatado fácilmente. De forma similar, el Señor recoge al devoto de esta existencia material. Uno simplemente tiene que practicar el sencillo proceso de la conciencia de Kṛṣṇa y ocuparse completamente en el servicio devocional. Cualquier hombre inteligente debe siempre preferir el proceso del servicio devocional a todos los demás senderos. Esto se confirma en el Nārāyaṇīya de la siguiente manera:

yā vai sādhana-sampatti-puruṣārtha-catuṣṭaye tayā vinā tad-āpnoti naro nārāyaṇāśrayaḥ

El significado de este verso es que uno no debe ocuparse en los diferentes procesos de actividad fruitiva, o en cultivar conocimiento mediante el proceso de especulación mental. Aquel que se ha consagrado a la Personalidad Suprema puede alcanzar todos los beneficios derivados de los otros procesos yóguicos, especulación, rituales, sacrificios, obras de caridad, etc. Esa es la bendición específica del servicio devocional. Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa –Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare– el devoto del Señor puede dirigirse fácil y felizmente hacia el destino supremo, pero este destino no se puede alcanzar mediante ningún otro proceso de religión. La conclusión del Bhagavad-gītā se establece en el Decimoctavo Capítulo:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.

Se deben abandonar todos los demás procesos de autorrealización y simplemente hacer servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa. Esto capacita para llegar a la perfección más elevada de la vida. No es necesario considerar las acciones pecaminosas de su vida pasada porque el Señor Supremo Se hace cargo de él por completo. Por lo tanto, uno no debe tratar en vano de salvarse a sí mismo en el proceso espiritual. Que todo el mundo se refugie en la suprema y omnipotente Divinidad, Kṛṣṇa. Ésa es la perfección más elevada de la vida.