5.29

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥२९॥

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

bhoktāram—beneficiario; yajña—sacrificios; tapasām—de penitencias y austeridades; sarva-loka—todos los planetas con sus respectivos semidioses; maheśvaram—el Señor Supremo; suhṛdam—benefactor; sarva—todas; bhūtānām—de las entidades vivientes; jñātvā—conociendo así; mam—a Mí (el Señor Kṛṣṇa); śāntim—alivio de los tormentos materiales; ṛcchati—logra.

Los sabios, conociéndome como el objetivo último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, logran el alivio de las angustias de las miserias materiales.

Las almas condicionadas que se encuentran dentro de las garras de la energía ilusoria, están ansiosas de obtener paz en el mundo material, pero no conocen la fórmula para la paz, la cual se explica en esta parte del Bhagavad-gītā. La mejor fórmula para la paz es sencillamente ésta: el Señor Kṛṣṇa es el beneficiario de todas las actividades humanas. El hombre debe ofrecerlo todo al servicio trascendental del Señor porque Él es el propietario de todos los planetas y sus respectivos semidioses. Nadie es más grande que Él. Él es más grande que los más grandes de los semidioses, el Señor Śiva y el Señor Brahmā. En los Vedas se describe al Señor Supremo como tam īśvarāṇāṁ paramam maheśvaram. Bajo el hechizo de la ilusión, las entidades vivientes tratan de ser señores de todo lo que contemplan, pero en realidad están dominados por la energía material del Señor. El Señor es el amo de la naturaleza material y las almas condicionadas están bajo las severas leyes de la naturaleza material. A menos que uno entienda esta cruda realidad, no será posible alcanzar la paz en el mundo ya sea individual o colectivamente. Este es el sentido de la conciencia de Kṛṣṇa: el Señor Kṛṣṇa es el predominador supremo y todas las entidades vivientes, incluyendo a los grandes semidioses, son Sus subordinados. Uno puede alcanzar la paz perfecta únicamente en completa conciencia de Kṛṣṇa. Este Quinto Capítulo es una explicación práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, conocida generalmente como karma-yoga. Aquí se contesta a la pregunta de la especulación mental con respecto a cómo el karma-yoga puede dar la liberación. Trabajar en conciencia de Kṛṣṇa es trabajar con pleno conocimiento del Señor como el predominador. Dicho trabajo no es diferente del conocimiento trascendental. La conciencia de Kṛṣṇa directa es bhakti-yoga; el jñāna-yoga es un sendero que conduce al bhakti-yoga. Conciencia de Kṛṣṇa significa trabajar con pleno conocimiento de la relación de uno con el Absoluto Supremo y la perfección de esta conciencia es el conocimiento completo de Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios. Un alma pura es el sirviente eterno de Dios como Su parte o porción fragmentaria y se pone en contacto con māyā (ilusión) debido al deseo de enseñorearse sobre māyā y esa es la causa de sus muchos sufrimientos. Mientras uno está en contacto con la materia, tiene que hacer su trabajo en términos de las necesidades materiales. La conciencia de Kṛṣṇa sin embargo, conduce a la vida espiritual incluso mientras nos encontramos dentro de la jurisdicción de la materia, pues es un despertar de la existencia espiritual mediante la práctica en el mundo material. Cuanto más avanzamos, más nos liberamos de las garras de la materia. El Señor no es parcial con nadie. Todo depende de que se lleven a cabo los deberes prácticos, intentando controlar los sentidos y conquistando la influencia del deseo y de la ira. Y al alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, mediante el control de las pasiones mencionadas anteriormente, uno permanece realmente en la etapa trascendental o brahman-nirvāṇa. El misticismo óctuple del yoga se practica automáticamente en la conciencia de Kṛṣṇa porque se cumple su propósito último. En la práctica de yama, niyama, āsana, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma y samādhi, hay un proceso gradual de elevación. Pero estos solo son un prefacio a la perfección que se alcanza a través

del servicio devocional, el cual es lo único que puede otorgar la paz al ser humano. Es la perfección más elevada de la vida.

Así terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Quinto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, en relación con el Karma-yoga, o la Acción en Conciencia de Kṛṣṇa.