Capítulo 5 · 26 / 27

5.27-28

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥२७॥
यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।
विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥२८॥

sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś
cakṣuś caivāntare bhruvoḥ
prāṇāpānau samau kṛtvā
nāsābhyantara-cāriṇau
yatendriya-mano-buddhir
munir mokṣa-parāyaṇaḥ
vigatecchā-bhaya-krodho
yaḥ sadā mukta eva saḥ

sparśān—objetos externos de los sentidos, tales como el sonido etc; kṛtvā—haciéndolo así; bahiḥ—externos; bāhyān—innecesarios; cakṣuḥ—ojos; ca—también; eva—ciertamente; antare—dentro; bhruvoḥ—de las cejas; prāṇa-apānau—el aire que asciende y desciende; samau—en suspensión; kṛtvā—haciéndolo así; nāsā-abhyantara—dentro de las fosas nasales; cāriṇau—soplando; yata—controlados; indriya—sentidos; manaḥ—mente; buddhiḥ—inteligencia; muniḥ—el trascendentalista; mokṣa—liberación; parāyaṇaḥ—con ese destino; vigata—descartado; icchā—deseos; bhaya—temor; krodhaḥ—ira; yaḥ—aquel que; sadā—siempre; muktaḥ—liberado; eva—ciertamente; saḥ—él está.

Excluyendo todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la vista concentrados en el entrecejo, suspendiendo los alientos que entran y salen de las fosas nasales –controlando de este modo la mente, los sentidos y la inteligencia, el trascendentalista se libera del deseo, del temor y de la ira. Aquel que siempre se encuentra en este estado, ciertamente está liberado.

Ocupándose en la conciencia de Kṛṣṇa uno puede entender inmediatamente su identidad espiritual y entonces puede entender al Señor Supremo por medio del servicio devocional. Cuando uno está bien situado en el servicio devocional llega a la posición trascendental, y se cualifica para sentir la presencia del Señor en la esfera de sus actividades. Esta posición particular es llamada liberación en el Supremo. Después de explicar los principios de liberación en el Supremo que se mencionaron con anterioridad, el Señor le instruye a Arjuna en como uno puede llegar a esta posición mediante la práctica del misticismo, o yoga, conocido como aṣṭāṅga-yoga, el cual se divide en un procedimiento óctuple llamado yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi. En el Sexto Capítulo se explica detalladamente el tema del yoga, mientras que al final del Quinto solo se explica de manera preliminar. Uno tiene que apartar los objetos de los sentidos tales como el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olor mediante el proceso de pratyāhāra (respiración) en el yoga y luego mantener la vista en el entrecejo, concentrándose en la punta de la nariz con los párpados entreabiertos. No hay beneficio en cerrar los ojos completamente porque entonces es muy posible que uno se duerma. Tampoco hay beneficio en abrir los ojos completamente porque entonces existe el peligro de ser atraído por los objetos de los sentidos. El movimiento de la respiración se restringe dentro de las fosas nasales neutralizando los aires que ascienden y descienden dentro del cuerpo. Mediante la práctica de este tipo de yoga uno es capaz de obtener el control sobre los sentidos, refrenarse de los objetos sensoriales externos y así prepararse para la liberación en el Supremo. Este proceso de yoga ayuda a liberarse de todo tipo de temor e ira y sentir así la presencia de la Superalma en la situación trascendental. En otras palabras, la conciencia de Kṛṣṇa es el proceso más fácil para realizar los principios del yoga. Esto se explicará detalladamente en el próximo capítulo. Sin embargo, una persona consciente de Kṛṣṇa, estando siempre ocupada en el servicio devocional, no corre el riesgo de desviar sus sentidos hacia ninguna otra ocupación. Esta forma de controlar los sentidos es mejor que el aṣṭāṅga-yoga.