Глава 5

Bg 5.1

अर्जुन उवाच ।
संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥१॥

arjuna uvāca
sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa
punar yogaṁ ca śaṁsasi
yac chreya etayor ekaṁ
tan me brūhi su-niścitam

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; саннйа̄сам—отречение; карман̣а̄м—от всякой деятельности; кр̣ш̣н̣а—о Кришна; пунах̣—вновь; йогам—преданное служение; ча—также; ш́ам̇саси—Ты восхваляешь; йат—что; ш́рейах̣—благотворно; этайох̣—из этих двух; экам—одно; тат—то; ме—мне; брӯхи—поведай; суниш́читам—определённо.

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты просишь меня отречься от деятельности, а затем вновь рекомендуешь деятельность с преданностью. Так поведай же мне определённо, что из этих двух более благотворно?

В этой пятой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит, что деятельность в преданном служении лучше сухого умозрительного философствования. Преданное служение легче последнего, ибо, будучи трансцендентным по природе, оно избавляет человека от реакций. Во второй главе было объяснено предварительное знание о душе и её запутанности в материальном теле. Там же было объяснено, как выбраться из этой материальной клетки посредством буддхи-йоги, или преданного служения. В третьей главе было объяснено, что человеку, утвердившемуся на ступени знания, более не нужно исполнять никаких обязанностей. А в четвёртой главе Господь сказал Арджуне, что всякая жертвенная деятельность завершается в знании. Однако в конце четвёртой главы Господь посоветовал Арджуне пробудиться и сражаться, утвердившись в совершенном знании. Поэтому, одновременно подчёркивая важность как деятельности в преданности, так и бездействия в знании, Кришна привёл Арджуну в замешательство и поколебал его решимость. Арджуна понимает, что отречение в знании предполагает прекращение всякого рода деятельности, совершаемой как чувственная деятельность. Но если человек совершает деятельность в преданном служении, то как же деятельность прекращается? Иными словами, он думает, что санньяса, или отречение в знании, должна быть полностью свободна от всякого рода деятельности, ибо деятельность и отречение представляются ему несовместимыми. По-видимому, он не понял, что деятельность в полном знании не порождает реакций и потому тождественна бездействию. Поэтому он вопрошает, следует ли ему вовсе прекратить деятельность или же действовать в полном знании.

Bg 5.10

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः ।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥१०॥

brahmaṇy ādhāya karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ
lipyate na sa pāpena
padma-patram ivāmbhasā

брахман̣и—Верховной Личности Бога; а̄дха̄йа—вверяя; карма̄н̣и—все действия; сан̇гам—привязанность; тйактва̄—оставив; кароти—совершает; йах̣—кто; липйате—затрагивается; на—никогда не; сах̣—он; па̄пена—грехом; падма-патрам—лист лотоса; ива—как; амбхаса̄—водой.

Тот, кто исполняет свой долг без привязанности, вручая плоды Верховному Господу, не затрагивается греховной деятельностью, подобно тому как лист лотоса остаётся нетронутым водой.

Слово брахман̣и здесь означает «в сознании Кришны». Материальный мир есть совокупное проявление трёх гун материальной природы, на санскрите называемое прадханой. Ведические гимны — sarvam etad brahma, tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate, а также в «Бхагавад-гите» — mama yonir mahad brahma указывают, что всё в материальном мире есть проявление Брахмана; и, хотя следствия проявлены по-разному, они не отличны от причины. В «Ишопанишад» сказано, что всё связано с Верховным Брахманом, или Кришной, и потому всё принадлежит только Ему. Тот, кто прекрасно знает, что всё принадлежит Кришне, что Он — владелец всего и что, стало быть, всё занято в служении Господу, естественным образом не имеет ничего общего с плодами своей деятельности, будь они праведными или греховными. Даже материальное тело человека, будучи даром Господа для исполнения определённого рода действий, может быть занято в сознании Кришны. Оно недоступно для скверны греховных последствий — в точности как лист лотоса, оставаясь в воде, не намокает. Господь также говорит в «Гите»: mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya — «Вручи все свои действия Мне [Кришне]». Вывод таков: человек без сознания Кришны действует согласно представлению о материальном теле и чувствах, тогда как человек в сознании Кришны действует согласно знанию, что тело есть собственность Кришны и потому должно быть занято в служении Кришне.

Bg 5.11

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥११॥

kāyena manasā buddhyā
kevalair indriyair api
yoginaḥ karma kurvanti
saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye

ка̄йена—телом; манаса̄—умом; буддхйа̄—разумом; кевалаих̣—очищенными; индрийаих̣—чувствами; апи—даже; йогинах̣—люди в сознании Кришны; карма—действия; курванти—совершают; сан̇гам—привязанность; тйактва̄—оставив; а̄тма—себя; ш́уддхайе—ради очищения.

Йоги, оставив привязанность, действуют телом, умом, разумом и даже чувствами — единственно ради очищения.

Когда человек действует в сознании Кришны ради удовлетворения чувств Кришны, любое действие — будь то действие тела, ума, разума или даже чувств — очищается от материальной скверны. Деятельность человека в сознании Кришны не влечёт за собой никаких материальных последствий. Поэтому очищенные действия, которые обычно называют садачарой, легко совершать, действуя в сознании Кришны. Шри Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху» описывает это так:

īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā nikhilāsv apy avasthāsu jīvanmuktaḥ sa ucyate

Человек, действующий в сознании Кришны (иными словами, в служении Кришне) своим телом, умом, разумом и речью, есть освобождённая личность даже в пределах материального мира, хотя он и может быть занят множеством так называемых материальных дел. У него нет ложного эго, и он не считает, что он есть это материальное тело или что он обладает телом. Он знает, что он — не это тело и что это тело ему не принадлежит. Сам он принадлежит Кришне, и тело тоже принадлежит Кришне. Когда он применяет всё произведённое телом, умом, разумом, речью, жизнью, богатством и тому подобным — всё, чем он может располагать, — в служении Кришне, он тотчас связывает себя с Кришной. Он един с Кришной и лишён ложного эго, которое заставляет человека верить, будто он есть тело и тому подобное. Это совершенная ступень сознания Кришны.

Bg 5.12

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥१२॥

yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā
śāntim āpnoti naiṣṭhikīm
ayuktaḥ kāma-kāreṇa
phale sakto nibadhyate

йуктах̣—тот, кто занят преданным служением; карма-пхалам—плоды всех действий; тйактва̄—оставив; ш́а̄нтим—совершенный покой; а̄пноти—достигает; наиш̣т̣хикӣм—непоколебимый; айуктах̣—тот, кто не пребывает в сознании Кришны; ка̄ма-ка̄рен̣а—ради наслаждения плодами деятельности; пхале—в плоде; сактах̣—привязанный; нибадхйате—запутывается.

Стойко преданная Господу душа обретает беспримесный покой, ибо посвящает Мне плоды всей своей деятельности; тогда как человек, не пребывающий в единении с Божественным, жаждущий плодов своего труда, запутывается.

Разница между человеком в сознании Кришны и человеком в телесном сознании в том, что первый привязан к Кришне, а второй — к плодам своей деятельности. Человек, привязанный к Кришне и работающий только ради Него, несомненно, есть освобождённая личность, и он не тревожится о кармических наградах. В «Бхагаватам» причина тревоги о плодах деятельности объясняется тем, что человек действует, пребывая в представлении о двойственности, то есть без знания об Абсолютной Истине. Кришна есть Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога. В сознании Кришны нет двойственности. Всё сущее есть порождение энергии Кришны, а Кришна всеблаг. Поэтому деятельность в сознании Кришны пребывает на абсолютном уровне; она трансцендентна и не имеет материального следствия. Оттого в сознании Кришны человек исполнен покоя. Тот же, кто запутался в расчётах ради выгоды для чувственных наслаждений, не может обрести этого покоя. В этом тайна сознания Кришны — осознание того, что нет иного бытия, помимо Кришны, есть основа покоя и бесстрашия.

Bg 5.13

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी ।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥१३॥

sarva-karmāṇi manasā
sannyasyāste sukhaṁ vaśī
nava-dvāre pure dehī
naiva kurvan na kārayan

сарва—все; карма̄н̣и—действия; манаса̄—умом; саннйасйа—оставив; а̄сте—пребывает; сукхам—в счастье; ваш́ӣ—тот, кто владеет собой; нава-два̄ре—в месте, где девять врат; пуре—в городе; дехӣ—воплощённая душа; на—никогда не; эва—несомненно; курван—делая что-либо; на—не; ка̄райан—побуждая делать.

Когда воплощённое живое существо обуздывает свою природу и мысленно отрекается от всех действий, оно счастливо пребывает в городе с девятью вратами [материальном теле], не действуя само и не побуждая к действию других.

Воплощённая душа живёт в городе с девятью вратами. Деятельность тела, или образного города тела, ведётся сама собой определёнными гунами природы. Душа, хотя и подчиняет себя условиям тела, может быть выше этих условий, если того пожелает. Лишь из-за забвения своей высшей природы она отождествляет себя с материальным телом и потому страдает. Через сознание Кришны она может возродить своё подлинное положение и так выйти из своего телесного облачения. Поэтому, когда человек обращается к сознанию Кришны, он тотчас становится совершенно непричастным к телесной деятельности. В такой обузданной жизни, когда его помыслы переменились, он счастливо живёт в городе с девятью вратами. Девять врат описаны так:

nava-dvāre pure dehī haṁso lelāyate bahiḥ vaśī sarvasya lokasya sthāvarasya carasya ca.

«Верховная Личность Бога, пребывающая в теле живого существа, есть властитель всех живых существ во всей вселенной. Тело состоит из девяти врат: двух глаз, двух ноздрей, двух ушей, рта, заднего прохода и детородного органа. Живое существо в своём обусловленном состоянии отождествляет себя с телом, но, когда оно отождествляет себя с Господом внутри себя, оно становится столь же свободным, как и Господь, даже находясь в теле» (Швет., 3.18).

Итак, человек в сознании Кришны свободен как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

Bg 5.14

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥१४॥

na kartṛtvaṁ na karmāṇi
lokasya sṛjati prabhuḥ
na karma-phala-saṁyogaṁ
svabhāvas tu pravartate

на—никогда не; картр̣твам—права собственности; на—ни; карма̄н̣и—действия; локасйа—людей; ср̣джати—создаёт; прабхух̣—хозяин города тела; на—ни; карма-пхала—плоды действий; сам̇йогам—связь; свабха̄вах̣—гуны материальной природы; ту—но; правартате—действуют.

Воплощённый дух, хозяин города своего тела, не создаёт деятельности, не побуждает людей действовать и не творит плодов действий. Всё это совершают гуны материальной природы.

Живое существо, как будет объяснено в седьмой главе, по своей природе едино с Верховным Господом, в отличие от материи, которая есть иная природа Господа, называемая низшей. Так или иначе, высшая природа — живое существо — с незапамятных времён находится в соприкосновении с материальной природой. Временное тело, или материальное обиталище, которое оно обретает, есть причина разнообразной деятельности и вытекающих из неё последствий. Живя в такой обусловленной атмосфере, человек страдает от плодов деятельности тела, отождествляя себя (по невежеству) с телом. Именно невежество, обретённое с незапамятных времён, есть причина телесных страданий и невзгод. Как только живое существо становится непричастным к деятельности тела, оно освобождается и от её последствий. Пока оно пребывает в городе тела, оно кажется хозяином этого города, но в действительности оно не является ни его владельцем, ни властителем его действий и их последствий. Оно просто находится посреди материального океана, борясь за существование. Волны океана швыряют его, и оно не имеет над ними никакой власти. Лучшее для него решение — выбраться из воды посредством трансцендентного сознания Кришны. Только это спасёт его от всех потрясений.

Bg 5.15

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥१५॥

nādatte kasyacit pāpaṁ
na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ
ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ
tena muhyanti jantavaḥ

на—никогда не; а̄датте—принимает; касйачит—чьи-либо; па̄пам—грех; на—ни; ча—также; эва—несомненно; сукр̣там—благочестивые деяния; вибхух̣—Верховный Господь; аджн̃а̄нена—невежеством; а̄вр̣там—покрытое; джн̃а̄нам—знание; тена—этим; мухйанти—введены в заблуждение; джантавах̣—живые существа.

Верховный Дух не принимает на Себя ни греховных, ни праведных деяний кого бы то ни было. Воплощённые же существа введены в заблуждение из-за невежества, которое покрывает их истинное знание.

Санскритское слово вибхух̣ означает «Верховный Господь», исполненный безграничного знания, богатства, силы, славы, красоты и отречения. Он всегда удовлетворён в Самом Себе, не тревожимый ни греховными, ни праведными деяниями. Он не создаёт особого положения для какого-либо живого существа, но живое существо, введённое в заблуждение невежеством, желает попасть в определённые условия жизни, и тем самым начинается его цепь действий и противодействий. По своей высшей природе живое существо исполнено знания. Тем не менее оно склонно подпадать под влияние невежества из-за своей ограниченной силы. Господь всемогущ, а живое существо — нет. Господь есть вибху, или всеведущий, а живое существо есть ану, или мельчайшее. Поскольку оно — живая душа, оно обладает способностью желать по своей свободной воле. Такое желание исполняет лишь всемогущий Господь. И потому, когда живое существо введено в заблуждение в своих желаниях, Господь позволяет ему исполнить эти желания, но Господь никогда не несёт ответственности за действия и их последствия в том или ином положении, которого живое существо могло пожелать. Итак, пребывая в заблуждении, воплощённая душа отождествляет себя с обусловленным обстоятельствами материальным телом и подвергается временным страданиям и радостям жизни. Господь как Параматма, или Сверхдуша, есть неизменный спутник живого существа, и потому Он способен понять желания индивидуальной души, подобно тому как можно ощутить аромат цветка, находясь подле него. Желание есть тонкая форма обусловленности живого существа. Господь исполняет его желание сообразно тому, чего оно заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Стало быть, индивидуум не всемогущ в исполнении своих желаний. Господь же способен исполнить все желания, и Господь, будучи беспристрастным ко всем, не вмешивается в желания мельчайших независимых живых существ. Однако, когда человек желает Кришну, Господь проявляет особую заботу и побуждает его желать так, чтобы он мог достичь Его и стать вечно счастливым. Поэтому ведический гимн провозглашает:

eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yamebhyo lokebhya unninīṣate eṣa u evāsādhu karma kārayati yamadho ninīṣate.

ajño jantur anīso ‘yam ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ īśvara-prerito gacchet svargaṁ vāśvabhram eva ca.

«Господь вовлекает живое существо в благочестивую деятельность, дабы оно могло возвыситься. Господь вовлекает его в неблагочестивую деятельность, дабы оно отправилось в ад. Живое существо полностью зависимо в своих страданиях и радостях. По воле Всевышнего оно может отправиться в рай или в ад, подобно тому как облако гонимо ветром».

Поэтому воплощённая душа своим извечным желанием избегать сознания Кришны навлекает на себя собственное заблуждение. Вследствие этого, хотя по своей природе она вечна, исполнена блаженства и сознания, из-за малости своего бытия она забывает своё изначальное положение слуги Господа и тем самым оказывается в плену невежества. И, под чарами невежества, живое существо заявляет, будто Господь несёт ответственность за его обусловленное существование. «Веданта-сутры» также подтверждают это:

vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati.

«Господь не питает ни ненависти, ни приязни ни к кому, хотя и кажется, будто это так».

Bg 5.16

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥१६॥

jñānena tu tad ajñānaṁ
yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ
teṣām āditya-vaj jñānaṁ
prakāśayati tat param

джн̃а̄нена—знанием; ту—но; тат—то; аджн̃а̄нам—невежество; йеш̣а̄м—тех; на̄ш́итам—уничтожено; а̄тманах̣—живого существа; теш̣а̄м—их; а̄дитйават—подобно восходящему солнцу; джн̃а̄нам—знание; прака̄ш́айати—являет; тат парам—в сознании Кришны.

Когда же человек озаряется знанием, которым уничтожается невежество, тогда его знание являет всё, подобно тому как солнце днём освещает всё вокруг.

Те, кто забыл Кришну, несомненно, пребывают в заблуждении, но те, кто пребывает в сознании Кришны, не заблуждаются вовсе. В «Бхагавад-гите» сказано: «sarvaṁ jñāna-plavena», «jñānāgniḥ sarva-karmāṇi» и «na hi jñānena sadṛśam». Знание всегда высоко ценится. И что же это за знание? Совершенное знание обретается, когда человек предаётся Кришне, как сказано в седьмой главе, в девятнадцатом стихе: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Пройдя через множество, множество рождений, когда человек, совершенный в знании, предаётся Кришне, или когда он достигает сознания Кришны, тогда всё открывается ему, подобно тому как солнце являет всё днём. Живое существо введено в заблуждение многими способами. Например, когда оно бесцеремонно мнит себя Богом, оно на деле попадает в последнюю западню невежества. Если живое существо есть Бог, то как же оно может быть введено в заблуждение невежеством? Разве Бог впадает в заблуждение из-за невежества? Если бы это было так, то невежество, или Сатана, было бы больше Бога. Истинное знание можно получить от человека, пребывающего в совершенном сознании Кришны. Поэтому человек должен отыскать такого истинного духовного учителя и под его руководством постичь, что есть сознание Кришны. Духовный учитель способен изгнать всё невежество, как солнце прогоняет тьму. Даже если человек обладает полным знанием о том, что он — не это тело, но трансцендентен по отношению к телу, он всё же может оказаться не способен различать между душой и Сверхдушой. Однако он может узнать всё как следует, если позаботится о том, чтобы найти прибежище у совершенного, истинного духовного учителя, пребывающего в сознании Кришны. Познать Бога и свои взаимоотношения с Богом человек может лишь тогда, когда поистине встречает представителя Бога. Представитель Бога никогда не заявляет, будто он есть Бог, хотя ему и оказывают все почести, которые обычно оказывают Богу, ибо он обладает знанием о Боге. Человек должен усвоить различие между Богом и живым существом. Поэтому Господь Шри Кришна сказал во второй главе (2.12), что каждое живое существо индивидуально и что Господь также индивидуален. Все они были индивидуумами в прошлом, они индивидуумы в настоящем и будут оставаться индивидуумами в будущем, даже после освобождения. Ночью, во тьме, мы видим всё как одно, но днём, когда восходит солнце, мы видим всё в его подлинном облике. Индивидуальность в духовной жизни наряду с тождеством есть истинное знание.

Bg 5.17

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।
गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥१७॥

tad-buddhayas tad-ātmānas
tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ
gacchanty apunar-āvṛttiṁ
jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ

тад-буддхайах̣—тот, чей разум всегда обращён ко Всевышнему; тад-а̄тма̄нах̣—тот, чей ум всегда обращён ко Всевышнему; тат-ниш̣т̣ха̄х̣—чей ум устремлён лишь ко Всевышнему; тат-пара̄йан̣а̄х̣—кто всецело нашёл прибежище в Нём; гаччханти—идут; апунах̣-а̄вр̣ттим—к освобождению; джн̃а̄на—знанием; нирдхӯта—очищены; калмаш̣а̄х̣—сомнения.

Когда разум, ум, вера и прибежище человека всецело сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью очищается от сомнений посредством совершенного знания и так устремляется прямо по пути освобождения.

Высшая Трансцендентная Истина — это Господь Кришна. Вся «Бхагавад-гита» сосредоточена вокруг провозглашения Кришны как Верховной Личности Бога. Таков смысл всех ведических писаний. Слово «параттва» означает Высшую Реальность, которую знатоки Всевышнего постигают как Брахман, Параматму и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, есть последнее слово в постижении Абсолюта. Нет ничего превыше этого. Господь говорит: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcit asti dhanañjaya. Безличный Брахман также находит опору в Кришне: brahmaṇo pratiṣṭhāham. Поэтому во всех отношениях Кришна есть Высшая Реальность. Тот, чьи ум, разум, вера и прибежище всегда обращены к Кришне, иными словами, тот, кто всецело пребывает в сознании Кришны, вне всяких сомнений очищается от всех сомнений и обладает совершенным знанием во всём, что касается трансцендентного. Человек в сознании Кришны способен в полной мере постичь, что в Кришне есть двойственность (одновременное тождество и индивидуальность), и, вооружённый таким трансцендентным знанием, он может неуклонно продвигаться по пути освобождения.

Bg 5.18

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥१८॥

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

видйа̄—образованием; винайа—кротостью; сампанне—обладающем сполна; бра̄хман̣е—в брахмане; гави—в корове; хастини—в слоне; ш́уни—в собаке; ча—и; эва—несомненно; ш́вапа̄ке—в собакоеде (неприкасаемом); ча—соответственно; пан̣д̣ита̄х̣—те, кто столь мудры; сама-дарш́инах̣—видят равным взором.

Смиренный мудрец, силой истинного знания, равным взором взирает на учёного и кроткого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

Человек в сознании Кришны не делает никакого различия по видам или кастам. Брахман и неприкасаемый могут различаться с общественной точки зрения, а собака, корова или слон могут различаться с точки зрения вида, но эти различия тел не имеют значения с точки зрения учёного трансценденталиста. Это благодаря их связи со Всевышним, ибо Верховный Господь в Своём полном проявлении как Параматма пребывает в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего есть истинное знание. Что же касается тел в различных кастах или различных видах жизни, Господь одинаково добр к каждому, ибо относится к каждому живому существу как к другу и при этом неизменно пребывает как Параматма, невзирая на обстоятельства живых существ. Господь как Параматма пребывает как в неприкасаемом, так и в брахмане, хотя тело брахмана и тело неприкасаемого не одинаковы. Тела суть материальные порождения различных гун материальной природы, но душа и Сверхдуша внутри тела одного и того же духовного качества. Однако сходство в качестве души и Сверхдуши не делает их равными по количеству, ибо индивидуальная душа пребывает лишь в этом отдельном теле, тогда как Параматма пребывает в каждом теле. Человек в сознании Кришны обладает полным знанием об этом, и потому он поистине учён и обладает равным взором. Сходные черты души и Сверхдуши в том, что обе они сознательны, вечны и исполнены блаженства. Но различие в том, что индивидуальная душа сознательна лишь в пределах ограниченных рамок тела, тогда как Сверхдуша сознаёт все тела. Сверхдуша пребывает во всех телах без различия.

Bg 5.19

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥१९॥

ihaiva tair jitaḥ sargo
yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ
nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma
tasmād brahmaṇi te sthitāḥ

иха—в этой жизни; эва—несомненно; таих̣—ими; джитах̣—побеждены; саргах̣—рождение и смерть; йеш̣а̄м—тех; са̄мйе—в равновесии; стхитам—пребывающий; манах̣—ум; нирдош̣ам—безупречны; хи—несомненно; самам—в равновесии; брахма—Всевышний; тасма̄т—поэтому; брахман̣и—во Всевышнем; те—они; стхита̄х̣—пребывают.

Те, чей ум утвердился в равенстве и равновесии, уже победили условия рождения и смерти. Они безупречны, как Брахман, и потому уже пребывают в Брахмане.

Равновесие ума, о котором упоминалось выше, есть признак самоосознания. Тех, кто поистине достиг этой ступени, следует считать победившими материальные условия, в особенности рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя с этим телом, он считается обусловленной душой, но, как только он возвышается до ступени равновесия благодаря осознанию своего «я», он освобождается от обусловленной жизни. Иными словами, ему более не нужно рождаться в материальном мире, и после смерти он может войти в духовное небо. Господь безупречен, ибо Он свободен от влечения и ненависти. Точно так же, когда живое существо свободно от влечения и ненависти, оно тоже становится безупречным и достойным войти в духовное небо. Таких людей следует считать уже освобождёнными, и признаки их описаны ниже.

Bg 5.2

श्रीभगवानुवाच ।
संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ ।
तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥२॥

śrī-bhagavān uvāca
sannyāsaḥ karma-yogaś ca
niḥśreyasa-karāv ubhau
tayos tu karma-sannyāsāt
karma-yogo viśiṣyate

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Личность Бога сказал; саннйа̄сах̣—отречение от деятельности; карма-йогах̣—деятельность в преданном служении; ча—также; них̣ш́рейаса-карау—ведущие к пути освобождения; убхау—оба; тайох̣—этих двух; ту—но; карма-саннйа̄са̄т—в сравнении с отречением от кармической деятельности; карма-йогах̣—деятельность в преданном служении; виш́иш̣йате—лучше.

Верховный Господь сказал: Как отречение от деятельности, так и деятельность в преданном служении благотворны для освобождения. Но из этих двух деятельность в преданном служении лучше, чем отказ от деятельности.

Кармическая деятельность (направленная на чувственные наслаждения) служит причиной материального рабства. Пока человек занят деятельностью, нацеленной на повышение телесного комфорта, он неизбежно будет переселяться из одного тела в другое, тем самым вечно продлевая своё материальное рабство. «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это так:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano ‘yam asann api kleśada āsa dehaḥ

parābhavas tāvad abodha-jāto yāvanna jijñāsata ātma-tattvam yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ

evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte avidyayātmany upadhīyamāne prītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat

«Люди безумствуют в погоне за чувственными наслаждениями и не знают, что нынешнее тело, исполненное страданий, есть плод их кармической деятельности в прошлом. Хотя это тело и временно, оно постоянно причиняет человеку всевозможные беспокойства. Поэтому действовать ради чувственных наслаждений нехорошо. Человек считается неудачником в жизни до тех пор, пока не задаётся вопросом о природе деятельности ради её плодов, ибо, пока он поглощён сознанием чувственных наслаждений, ему приходится переселяться из одного тела в другое. Хотя ум может быть поглощён кармической деятельностью и пребывать под влиянием невежества, человек должен развить любовь к преданному служению Ва̄судеве. Только тогда он сможет получить возможность вырваться из рабства материального существования» (Бхаг., 5.5.4–6).

Итак, гьяна (или знание о том, что человек есть не материальное тело, а духовная душа) недостаточна для освобождения. Человек должен действовать, осознавая себя духовной душой, иначе из материального рабства не выбраться. Однако деятельность в сознании Кришны — это не деятельность на кармическом уровне. Деятельность, совершаемая в полном знании, укрепляет продвижение человека в истинном знании. Без сознания Кришны простое отречение от кармической деятельности на самом деле не очищает сердце обусловленной души. Пока сердце не очищено, человеку приходится действовать на кармическом уровне. Но деятельность в сознании Кришны сама собой помогает избежать плодов кармической деятельности, так что человеку не нужно опускаться на материальный уровень. Следовательно, деятельность в сознании Кришны всегда выше отречения, которое всегда таит в себе опасность падения. Отречение без сознания Кришны несовершенно, что подтверждает Шрила Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху»:

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate.

«Отречение от вещей, которые связаны с Верховной Личностью Бога, хотя они и материальны, совершаемое людьми, жаждущими освобождения, называется несовершенным отречением». Отречение полно тогда, когда оно основано на знании, что всё сущее принадлежит Господу и что никто не должен притязать на обладание чем бы то ни было. Следует понять, что в действительности ничто никому не принадлежит. Тогда о каком отречении может идти речь? Тот, кто знает, что всё есть собственность Кришны, всегда пребывает в отречении. Поскольку всё принадлежит Кришне, всё должно быть использовано в служении Кришне. Эта совершенная форма деятельности в сознании Кришны намного лучше любого искусственного отречения санньяси школы майявады.

Bg 5.20

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।
स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ॥२०॥

na prahṛṣyet priyaṁ prāpya
nodvijet prāpya cāpriyam
sthira-buddhir asammūḍho
brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ

на—никогда не; прахр̣ш̣йет—ликует; прийам—приятное; пра̄пйа—обретая; на—не; удвиджет—возбуждается; пра̄пйа—обретая; ча—также; априйам—неприятное; стхира-буддхих̣—обладающий стойким разумом; асаммӯд̣хах̣—не введённый в заблуждение; брахмавит—тот, кто в совершенстве знает Всевышнего; брахман̣и—в Трансцендентном; стхитах̣—пребывающий.

Тот, кто не ликует, обретая нечто приятное, и не сокрушается, получая нечто неприятное, кто обладает стойким разумом, не введён в заблуждение и знает науку о Боге, пребывает, как должно понимать, уже в Трансцендентном.

Здесь даны признаки человека, осознавшего себя. Первый признак в том, что он не введён в иллюзию ложным отождествлением тела со своим истинным «я». Он прекрасно знает, что он — не это тело, но частица Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется, обретая что-либо, и не сокрушается, теряя что-либо, связанное с его телом. Эту устойчивость ума называют стхира-буддхи, или стойкостью разума. Поэтому он никогда не введён в заблуждение, ошибочно принимая грубое тело за душу, и не считает тело вечным, пренебрегая существованием души. Это знание возвышает его до положения, на котором ему ведома полная наука об Абсолютной Истине, а именно о Брахмане, Параматме и Бхагаване. Так он в совершенстве знает своё изначальное положение, не пытаясь ложно слиться со Всевышним во всех отношениях. Это называют осознанием Брахмана, или самоосознанием. Такое стойкое сознание называют сознанием Кришны.

Bg 5.21

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥२१॥

bāhya-sparśeṣv asaktātmā
vindaty ātmani yat sukham
sa brahma-yoga-yuktātmā
sukham akṣayam aśnute

ба̄хйа-спарш́эш̣у—во внешних чувственных наслаждениях; асакта-а̄тма̄—тот, кто не привязан; виндати—наслаждается; а̄тмани—в себе; йат—то, что; сукхам—счастье; сах̣—тот; брахма-йога—сосредоточенный на Брахмане; йукта-а̄тма̄—связанный с собой; сукхам—счастье; акшайам—безграничное; аш́нутэ—наслаждается.

Такой освобождённый человек не стремится к материальным чувственным наслаждениям и внешним объектам, но всегда пребывает в трансе, наслаждаясь блаженством внутри. Так осознавшая себя душа испытывает безграничное счастье, ибо она сосредоточена на Всевышнем.

Шри Ямуначарья, великий преданный, обладавший сознанием Кришны, говорил:

йада̄вадхи мама четах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндэ нава-нава-раса-дха̄манудйата рантум а̄сӣт тада̄вадхи бата на̄рӣ-сан̇гамэ смарйама̄нэ бхавати мукха-вика̄рах̣ суш̣т̣у ниш̣т̣хӣванам̇ ча

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, черпая в Нём всё новое и новое блаженство, я при одной мысли о плотских наслаждениях сплёвываю, и губы мои кривятся от отвращения». Человек, утвердившийся в брахма-йоге, или сознании Кришны, столь поглощён любовным служением Господу, что полностью утрачивает всякий вкус к материальным чувственным наслаждениям. Высшее из материальных удовольствий — это половое наслаждение. Весь мир движется под его чарами, и материалист вообще не способен трудиться без этого побуждения. Но человек, занятый деятельностью в сознании Кришны, может трудиться с ещё бо́льшим рвением, обходясь без полового наслаждения, которого он избегает. В этом и состоит проверка духовного осознания. Духовное осознание и половое наслаждение несовместимы. Сознающего Кришну человека не привлекают никакие чувственные наслаждения, ибо он — освобождённая душа.

Bg 5.22

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥२२॥

ye hi saṁsparśa-jā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ

йэ—те; хи—несомненно; сам̇спарш́аджа̄х̣—соприкосновением с материальными чувствами; бхога̄х̣—наслаждения; дух̣кха—страдания; йонайах̣—источники; эва—несомненно; тэ—они; а̄ди—в начале; антавантах̣—подверженные; каунтэйа—о сын Кунти; на—никогда; тэш̣у—в них; раматэ—находит радость; будхах̣—разумный.

Разумный человек не предаётся тому, что порождает страдания и возникает от соприкосновения с материальными чувствами. О сын Кунти, такие наслаждения имеют начало и конец, и потому мудрый не находит в них радости.

Материальные чувственные наслаждения возникают от соприкосновения материальных чувств с их объектами, а все они преходящи, ибо преходяще само тело. Освобождённую душу не привлекает ничто преходящее. Как может освобождённая душа, хорошо знающая радости трансцендентных наслаждений, согласиться вкушать ложные удовольствия? В «Падма-пуране» сказано:

раманте йогино ‘нантэ сатйа̄нанда-чид-а̄тмани ити ра̄ма-падэна̄сау парам̇ брахма̄бхидхӣйатэ

«Мистики черпают безграничное трансцендентное блаженство в Абсолютной Истине, и потому Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, называют также Рамой».

В «Шримад-Бхагаватам» также говорится:

на̄йам̇ дэхо дэха-бха̄джа̄м̇ нр̣-локэ каш̣т̣а̄н ка̄ма̄н архатэ вид̣-бхаджа̄м̇ йэ тапо дивйам̇ путрака̄ йэна саттвам̇ ш́уддхйэд йасма̄д брахма-саукхйам̇ тв анантам.

«Дорогие мои сыновья, нет никакого смысла тяжко трудиться ради чувственных наслаждений, обретя эту человеческую форму жизни; такие наслаждения доступны и поедателям испражнений [свиньям]. Лучше предайтесь в этой жизни аскезе, которая очистит ваше существование, и тогда вы сможете вкушать безграничное трансцендентное блаженство» (Бхаг. 5.5.1).

Поэтому истинных йогов, или сведущих трансценденталистов, не привлекают чувственные наслаждения — причина непрерывного материального существования. Чем сильнее человек привязан к материальным наслаждениям, тем глубже он увязает в материальных страданиях.

Bg 5.23

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।
कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥२३॥

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ
prāk śarīra-vimokṣaṇāt
kāma-krodhodbhavaṁ vegaṁ
sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ

ш́акноти—способен; иха эва—в нынешнем теле; йах̣—тот, кто; сод̣хум—терпеть; пра̄к—прежде; ш́арӣра—тело; вимокш̣ан̣а̄т—оставления; ка̄ма—желание; кродха—гнев; удбхавам—порождённое; вэгам—побуждение; сах̣—он; йуктах̣—пребывающий в трансе; сах̣—он; сукхӣ—счастливый; нарах̣—человек.

Прежде чем оставить нынешнее тело, тот, кто способен терпеть побуждения материальных чувств и сдерживать натиск желания и гнева, является йогом и счастлив в этом мире.

Тому, кто хочет неуклонно продвигаться по пути самоосознания, необходимо стараться обуздать побуждения материальных чувств. Есть побуждение к разговорам, побуждение гнева, побуждение ума, побуждение желудка, побуждение гениталий и побуждение языка. Того, кто способен обуздать побуждения всех этих чувств и ума, называют госвами, или свами. Такие госвами ведут строго упорядоченную жизнь и полностью отвергают побуждения чувств. Неудовлетворённые материальные желания порождают гнев, отчего приходят в волнение ум, глаза и грудь. Поэтому человеку следует научиться обуздывать их, пока он не оставил это материальное тело. О том, кто способен на это, говорят, что он осознал свою сущность и потому счастлив в состоянии самоосознания. Долг трансценденталиста — упорно стараться обуздать желание и гнев.

Bg 5.24

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः ।
स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥२४॥

yo ‘ntaḥ-sukho ‘ntar-ārāmas
tathāntar-jyotir eva yaḥ
sa yogī brahma-nirvāṇaṁ
brahma-bhūto ‘dhigacchati

йах̣—тот, кто; антах̣-сукхах̣—счастлив внутри; антах̣-а̄ра̄мах̣—деятелен внутри; татха̄—а также; антах̣-джйотих̣—устремлён внутрь; эва—несомненно; йах̣—всякий; сах̣—он; йогӣ—мистик; брахма-нирва̄н̣ам—освобождённый во Всевышнем; брахма-бхӯтах̣—осознавший себя; адхигаччхати—достигает.

Тот, чьё счастье — внутри, кто деятелен внутри, кто радуется внутри и озарён изнутри, поистине является совершенным мистиком. Он освобождён во Всевышнем и в конце концов достигает Всевышнего.

Если человек не способен черпать счастье внутри себя, как ему отойти от внешних занятий, нацеленных на поверхностное счастье? Освобождённая душа испытывает счастье на собственном опыте. Поэтому она может в любом месте сидеть в безмолвии и наслаждаться внутри себя самой жизнью. Такая освобождённая душа больше не желает внешнего, материального счастья. Это состояние называется брахма-бхута, и достигший его получает заверение, что вернётся к Богу, обратно домой.

Bg 5.25

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥२५॥

labhante brahma-nirvāṇam
ṛṣayaḥ kṣīṇa-kalmaṣāḥ
chinna-dvaidhā yatātmānaḥ
sarva-bhūta-hite ratāḥ

лабхантэ—обретают; брахма-нирва̄н̣ам—освобождение во Всевышнем; р̣ш̣айах̣—те, кто деятелен внутри; кш̣ӣн̣а-калмаш̣а̄х̣—свободные от всех грехов; чхинна—отсечена; дваидха̄х̣—двойственность; йата-а̄тма̄нах̣—занятые самоосознанием; сарва-бхӯта—для всех живых существ; хитэ—на благо; рата̄х̣—занятые.

Тот, кто свободен от двойственности и сомнений, чей ум обращён внутрь, кто всегда трудится на благо всех живых существ и свободен от всех грехов, обретает освобождение во Всевышнем.

Лишь о том, кто полностью пребывает в сознании Кришны, можно сказать, что он трудится на благо всех живых существ. Когда человек поистине знает, что Кришна — источник всего сущего, тогда, действуя в этом духе, он действует ради всех. Страдания человечества вызваны забвением Кришны как верховного наслаждающегося, верховного владыки и верховного друга. Поэтому действовать ради возрождения этого сознания во всём человеческом обществе — высшая благотворительность. Невозможно заниматься первоклассной благотворительной деятельностью, не обретя освобождения во Всевышнем. У сознающего Кришну человека нет сомнений в верховенстве Кришны. У него нет сомнений, ибо он полностью свободен от всех грехов. Таково состояние божественной любви.

Человек, занятый лишь заботой о телесном благе человеческого общества, в действительности не способен помочь никому. Временное облегчение внешнего тела и ума не приносит удовлетворения. Подлинную причину трудностей человека в тяжкой борьбе за существование следует искать в забвении им своих отношений с Верховным Господом. Когда человек полностью осознаёт свои отношения с Кришной, он поистине является освобождённой душой, хотя и пребывает в материальной оболочке.

Bg 5.26

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।
अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥२६॥

kāma-krodha-vimuktānāṁ
yatīnāṁ yata-cetasām
abhito brahma-nirvāṇaṁ
vartate viditātmanām

ка̄ма—желания; кродха—гнев; вимукта̄на̄м—тех, кто освобождён; йатӣна̄м—святых людей; йата-четаса̄м—людей, полностью обуздавших ум; абхитах̣—в скором будущем; брахма-нирва̄н̣ам—освобождение во Всевышнем; вартатэ—есть; видита-а̄тмана̄м—тех, кто осознал себя.

Тем, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто осознал себя, обуздал себя и неустанно стремится к совершенству, в самом скором будущем обеспечено освобождение во Всевышнем.

Из всех святых людей, неизменно стремящихся к спасению, лучшим является тот, кто обладает сознанием Кришны. «Бхагаватам» подтверждает это так:

йат-па̄да-пан̇каджа-пала̄ш́а-вила̄са-бхактйа̄ карма̄ш́айам̇ гратхитам удгратхайанти сантах̣ тадван на рикта-матайо йатайо ‘пи руддха- сротоган̣а̄с там аран̣ам̇ бхаджа ва̄судэвам.

«Просто старайся поклоняться в преданном служении Васудеве, Верховной Личности Бога. Даже великие мудрецы не способны обуздывать побуждения чувств так же действенно, как те, кто черпает трансцендентное блаженство в служении лотосным стопам Господа, искореняя глубоко укоренившееся желание заниматься кармической деятельностью» (Бхаг. 4.22.39).

В обусловленной душе желание наслаждаться плодами своего труда укоренено так глубоко, что обуздать такие желания, несмотря на огромные усилия, очень трудно даже великим мудрецам. А преданный Господа, неизменно занятый преданным служением в сознании Кришны, в совершенстве осознавший себя, очень быстро обретает освобождение во Всевышнем. Благодаря полному знанию о своей сущности он всегда пребывает в трансе. Приведём такой пример:

дарш́ана-дхйа̄на-сам̇спарш́аир матсйа-кӯрма-вихан̇гама̄х̣ сва̄нйа патйа̄ни пуш̣н̣анти татха̄хам апи падмаджа.

«Лишь взглядом, размышлением и прикосновением выращивают своё потомство рыбы, черепахи и птицы. Так же поступаю и Я, о Падмаджа!»

Рыба выращивает своё потомство, просто глядя на него. Черепаха выращивает своё потомство, просто размышляя о нём. Черепаха откладывает яйца на суше и размышляет о них, находясь в воде. Точно так же преданный, обладающий сознанием Кришны, хотя и находится вдали от обители Господа, может вознестись в эту обитель, просто непрестанно думая о Нём, — благодаря деятельности в сознании Кришны. Он не ощущает мук материальных страданий; это состояние жизни называется брахма-нирваной, или отсутствием материальных страданий вследствие постоянной погружённости во Всевышнего.

Bg 5.27-28

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥२७॥
यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।
विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥२८॥

sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś
cakṣuś caivāntare bhruvoḥ
prāṇāpānau samau kṛtvā
nāsābhyantara-cāriṇau

yatendriya-mano-buddhir
munir mokṣa-parāyaṇaḥ
vigatecchā-bhaya-krodho
yaḥ sadā mukta eva saḥ

спарш́а̄н—внешние объекты чувств, такие как звук и прочее; кр̣тва̄—делая так; бахих̣—внешние; ба̄хйа̄н—ненужные; чакш̣ух̣—глаза; ча—также; эва—несомненно; антарэ—между; бхрувох̣—бровей; пра̄н̣а-апа̄нау—восходящий и нисходящий воздух; самау—в равновесии; кр̣тва̄—делая так; на̄са̄-абхйантара—внутри ноздрей; ча̄рин̣ау—движущиеся; йата—обузданы; индрийа—чувства; манах̣—ум; буддхих̣—разум; муних̣—трансценденталист; мокш̣а—освобождение; пара̄йан̣ах̣—устремлённый; вигата—отброшены; иччха̄—желания; бхайа—страх; кродхах̣—гнев; йах̣—тот, кто; сада̄—всегда; муктах̣—освобождён; эва—несомненно; сах̣—он.

Отрешившись от всех внешних объектов чувств, сосредоточив взор между бровей, остановив вдох и выдох в ноздрях и так обуздав ум, чувства и разум, трансценденталист освобождается от желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в этом состоянии, несомненно, освобождён.

Занимаясь деятельностью в сознании Кришны, человек способен сразу постичь свою духовную природу, а затем познать Верховного Господа в преданном служении. Утвердившись в преданном служении, он достигает трансцендентного уровня, на котором обретает способность ощущать присутствие Господа в сфере своей деятельности. Это особое положение и называется освобождением во Всевышнем.

Изложив приведённые выше принципы освобождения во Всевышнем, Господь даёт Арджуне наставление о том, как достичь этого уровня посредством мистической практики, или йоги, известной как аштанга-йога, которая делится на восемь ступеней, называемых яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. В Шестой главе предмет йоги изложен подробно, а в конце Пятой он объясняется лишь предварительно. С помощью процесса пратьяхары (дыхания) в йоге необходимо отстранить объекты чувств — звук, прикосновение, форму, вкус и запах, а затем удерживать взор между бровей и с полуприкрытыми веками сосредоточиться на кончике носа. Полностью закрывать глаза бессмысленно, ибо при этом велика опасность уснуть. Не приносит пользы и полное открытие глаз, ибо тогда возникает опасность увлечься объектами чувств. Дыхание сдерживается в ноздрях за счёт уравновешивания восходящего и нисходящего потоков воздуха в теле. Практикуя такую йогу, человек обретает способность владеть чувствами, отстраняться от внешних объектов чувств и так готовить себя к освобождению во Всевышнем.

Этот процесс йоги помогает человеку освободиться от всякого страха и гнева и так ощутить присутствие Сверхдуши в трансцендентном состоянии. Иными словами, сознание Кришны — это самый лёгкий способ исполнения принципов йоги. Подробно об этом будет рассказано в следующей главе. Однако сознающий Кришну человек, всегда занятый преданным служением, не рискует утратить власть над чувствами, отдав их какому-то иному занятию. Это лучший способ владеть чувствами, нежели аштанга-йога.

Bg 5.29

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥२९॥

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

бхокта̄рам—наслаждающийся; йаджн̃а—жертвоприношения; тапаса̄м—аскезы и подвижничества; сарва-лока—все планеты и их полубоги; махеш́варам—Верховный Господь; сухр̣дам—благодетель; сарва—всех; бхӯта̄на̄м—живых существ; джн̃а̄тва̄—зная так; ма̄м—Меня (Господа Кришну); ш́а̄нтим—избавление от материальных мук; р̣ччхати—обретает.

Мудрецы, знающие Меня как высшую цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, обретают мир и избавляются от мук материального существования.

Обусловленные души, оказавшиеся во власти иллюзорной энергии, жаждут обрести мир в материальном мире. Но они не знают формулы мира, изложенной в этой части «Бхагавад-гиты». Величайшая формула мира такова: Господь Кришна — наслаждающийся всей деятельностью человека. Людям следует посвящать всё трансцендентному служению Господу, ибо Он — владыка всех планет и обитающих на них полубогов. Нет никого выше Него. Он выше величайших из полубогов — Господа Шивы и Господа Брахмы. В «Ведах» Верховного Господа называют там ӣш́вара̄н̣а̄м̇ парамам̇ махеш́варам. Под чарами иллюзии живые существа пытаются стать владыками всего, что их окружает, но в действительности они подвластны материальной энергии Господа. Господь — повелитель материальной природы, а обусловленные души подчинены её суровым законам. Пока человек не осознает этих простых истин, обрести мир в этом мире — ни в личной жизни, ни в обществе — невозможно. В этом и состоит смысл сознания Кришны: Господь Кришна — верховный повелитель, а все живые существа, включая великих полубогов, подвластны Ему. Достичь совершенного мира можно, лишь полностью обретя сознание Кришны.

Эта Пятая глава — практическое объяснение сознания Кришны, обычно называемого карма-йогой. Здесь даётся ответ на умозрительный вопрос о том, как карма-йога может даровать освобождение. Трудиться в сознании Кришны — значит трудиться с полным знанием о Господе как о повелителе. Такой труд неотличен от трансцендентного знания. Непосредственное сознание Кришны — это бхакти-йога, а гьяна-йога — путь, ведущий к бхакти-йоге. Сознание Кришны означает труд в полном знании о своих отношениях с Высшим Абсолютом, а совершенство этого сознания есть полное знание о Кришне, или Верховной Личности Бога. Чистая душа — вечный слуга Бога как Его неотъемлемая частица. Она соприкасается с майей (иллюзией) из-за желания властвовать над майей, и в этом причина её многочисленных страданий. Пока она соприкасается с материей, ей приходится трудиться, исходя из материальных потребностей. Однако сознание Кришны приводит человека к духовной жизни даже тогда, когда он находится под властью материи, ибо оно пробуждает духовное существование посредством практики в материальном мире. Чем более человек продвинут, тем более он свободен от тисков материи. Господь ни к кому не пристрастен. Всё зависит от того, как человек на деле исполняет свои обязанности, стремясь обуздать чувства и одолеть влияние желания и гнева. И, обретя сознание Кришны через обуздание упомянутых страстей, человек поистине пребывает на трансцендентном уровне, или в брахма-нирване. Восьмиступенчатый мистицизм йоги осуществляется в сознании Кришны сам собой, ибо конечная цель уже достигнута. В практике ямы, ниямы, асаны, пратьяхары, дхьяны, дхараны, пранаямы и самадхи есть постепенный путь восхождения. Но всё это лишь предваряет совершенство, обретаемое в преданном служении, которое одно способно даровать человеку мир. Таково высшее совершенство жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к Пятой главе «Шримад Бхагавад-гиты», рассказывающей о карма-йоге, или деятельности в сознании Кришны.

Bg 5.3

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥३॥

jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī
yo na dveṣṭi na kāṅkṣati
nirdvandvo hi mahā-bāho
sukhaṁ bandhāt pramucyate

джн̃ейах̣—следует знать; сах̣—он; нитйа—всегда; саннйа̄сӣ—отрёкшийся от мира; йах̣—кто; на—никогда не; двеш̣т̣и—питает отвращения; на—ни; ка̄н̇кш̣ати—желает; нирдвандвах̣—свободный от всякой двойственности; хи—несомненно; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; сукхам—счастливо; бандха̄т—из рабства; прамучйате—полностью освобождается.

Тот, кто не питает ни ненависти, ни желания к плодам своей деятельности, считается навеки отрёкшимся. Такой человек, освободившийся от всякой двойственности, легко преодолевает материальное рабство и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна.

Тот, кто полностью пребывает в сознании Кришны, всегда отречён, ибо не испытывает ни ненависти, ни желания к плодам своих действий. Такой отрёкшийся, посвятивший себя трансцендентному любовному служению Господу, в совершенстве владеет знанием, ибо ему ведомо его изначальное положение во взаимоотношениях с Кришной. Он прекрасно знает, что Кришна есть целое, а сам он — неотъемлемая частица Кришны. Такое знание совершенно, ибо оно верно и качественно, и количественно. Представление о единстве с Кришной ошибочно, ибо часть не может быть равна целому. Знание о том, что человек един с Кришной по качеству, но различен по количеству, есть верное трансцендентное знание, которое приводит человека к полноте в самом себе, когда ему не к чему стремиться и не о чем скорбеть. В его уме нет двойственности, ибо что бы он ни делал, он делает это для Кришны. Так, освободившись от уровня двойственности, он обретает освобождение — даже в этом материальном мире.

Bg 5.4

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥४॥

sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ
pravadanti na paṇḍitāḥ
ekam apy āsthitaḥ samyag
ubhayor vindate phalam

са̄н̇кхйа—аналитическое изучение материального мира; йогау—деятельность в преданном служении; пр̣тхак—различны; ба̄ла̄х̣—менее разумные; праваданти—говорят; на—никогда; пан̣д̣ита̄х̣—учёные; экам—в одном; апи—хотя; а̄стхитах̣—пребывающий; самйак—полностью; убхайох̣—обоих; виндате—пожинает; пхалам—плод.

Только невежды говорят о карма-йоге и преданном служении как об отличных от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Те же, кто поистине учён, говорят, что человек, как следует посвятивший себя одному из этих путей, обретает плоды обоих.

Цель аналитического изучения материального мира — найти душу бытия. Душа материального мира — это Вишну, или Сверхдуша. Преданное служение Господу включает в себя служение Сверхдуше. Один путь — отыскать корень дерева, а затем поливать этот корень. Истинный знаток философии санкхьи находит корень материального мира, Вишну, а затем, обладая совершенным знанием, посвящает себя служению Господу. Поэтому, по сути, между этими двумя путями нет различия, ибо цель обоих — Вишну. Те, кому неведома высшая цель, говорят, что назначение санкхьи и карма-йоги не одно и то же, но человек учёный знает объединяющую цель этих разных путей.

Bg 5.5

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।
एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥५॥

yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ
tad yogair api gamyate
ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca
yaḥ paśyati sa paśyati

йат—что; са̄н̇кхйаих̣—посредством философии санкхьи; пра̄пйате—достигается; стха̄нам—место; тат—то; йогаих̣—преданным служением; апи—также; гамйате—можно достичь; экам—одно; са̄н̇кхйам—аналитическое изучение; ча—и; йогам—деятельность в преданном служении; ча—и; йах̣—тот, кто; паш́йати—видит; сах̣—он; паш́йати—видит поистине.

Тот, кто знает, что положение, достигаемое отречением, можно обрести и деятельностью в преданном служении, и кто потому видит, что путь деятельности и путь отречения суть одно, видит вещи такими, каковы они есть.

Подлинная цель философских изысканий — найти высшую цель жизни. Поскольку высшая цель жизни есть самоосознание, между выводами, к которым приводят эти два пути, нет различия. Философское исследование санкхьи приводит человека к заключению, что живое существо есть неотъемлемая частица не материального мира, но высшего духовного целого. Стало быть, духовная душа не имеет ничего общего с материальным миром; её действия должны быть так или иначе связаны со Всевышним. Когда человек действует в сознании Кришны, он поистине пребывает в своём изначальном положении. На первом пути, пути санкхьи, человек должен отрешиться от материи, а на пути преданной йоги — связать себя деятельностью ради Кришны. На самом деле оба пути одинаковы, хотя внешне кажется, что один путь предполагает отрешение, а другой — привязанность. Однако отрешение от материи и привязанность к Кришне суть одно и то же. Тот, кто способен это увидеть, видит вещи такими, каковы они есть.

Bg 5.6

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः ।
योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥६॥

sannyāsas tu mahā-bāho
duḥkham āptum ayogataḥ
yoga-yukto munir brahma
na cireṇādhigacchati

саннйа̄сах̣—отречённый уклад жизни; ту—но; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; дух̣кхам—несчастье; а̄птум—стать поражённым; айогатах̣—без преданного служения; йога-йуктах̣—занятый преданным служением; муних̣—мыслитель; брахма—Всевышний; на—без; чирен̣а—промедления; адхигаччхати—достигает.

Без преданного служения Господу простое отречение от деятельности не способно сделать человека счастливым. Мудрецы же, очищенные преданным служением, без промедления достигают Всевышнего.

Существует два разряда санньяси, то есть людей в отречённом укладе жизни. Санньяси-майявади посвящают себя изучению философии санкхьи, тогда как санньяси-вайшнавы — изучению философии «Бхагаватам», которая даёт верный комментарий к «Веданта-сутрам». Санньяси-майявади тоже изучают «Веданта-сутры», но пользуются собственным комментарием под названием «Шарирака-бхашья», написанным Шанкарачарьей. Последователи школы «Бхагаваты» заняты преданным служением Господу в согласии с правилами панчаратрики, и потому санньяси-вайшнавы имеют множество занятий в трансцендентном служении Господу. Санньяси-вайшнавы не имеют ничего общего с материальной деятельностью, и всё же они совершают различные действия в своём преданном служении Господу. Санньяси же майявади, занятые изучением санкхьи и веданты и философствованием, не способны вкусить трансцендентного служения Господу. Поскольку их занятия становятся весьма утомительными, они порой устают от рассуждений о Брахмане и потому ищут прибежища в «Бхагаватам», не имея должного понимания. В результате их изучение «Шримад-Бхагаватам» оборачивается тягостным трудом. Сухие домыслы и безличные толкования посредством искусственных приёмов совершенно бесполезны для санньяси-майявади. Санньяси-вайшнавы, занятые преданным служением, счастливы, исполняя свои трансцендентные обязанности, и им гарантировано окончательное вступление в царство Бога. Санньяси же майявади порой падают с пути самоосознания и вновь погружаются в материальную деятельность филантропического и альтруистического свойства, которая есть не что иное, как материальное занятие. Итак, вывод таков: те, кто занят в сознании Кришны, пребывают в лучшем положении, чем санньяси, занятые одними лишь рассуждениями о Брахмане, хотя и эти последние приходят к сознанию Кришны после множества рождений.

Bg 5.7

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥७॥

yoga-yukto viśuddhātmā
vijitātmā jitendriyaḥ
sarva-bhūtātma-bhūtātmā
kurvann api na lipyate

йога-йуктах̣—занятый преданным служением; виш́уддха-а̄тма̄—очищенная душа; виджита-а̄тма̄—обуздавший себя; джита-индрийах̣—победивший чувства; сарвабхӯта-а̄тмабхӯта-а̄тма̄—сострадательный ко всем живым существам; курван апи—хотя и занятый деятельностью; на—никогда не; липйате—запутывается.

Тот, кто действует в преданном служении, кто есть чистая душа и кто владеет своим умом и чувствами, дорог каждому, и каждый дорог ему. Хотя такой человек всегда занят деятельностью, он никогда не запутывается в её последствиях.

Тот, кто идёт путём освобождения через сознание Кришны, очень дорог каждому живому существу, и каждое живое существо дорого ему. Это благодаря его сознанию Кришны. Такой человек не способен думать ни об одном живом существе как об отдельном от Кришны, подобно тому как листья и ветви дерева не отделены от самого дерева. Он прекрасно знает, что, поливая корень дерева, человек разносит воду по всем листьям и ветвям, а доставляя пищу в желудок, он сам собой распределяет энергию по всему телу. Поскольку тот, кто действует в сознании Кришны, есть слуга всех, он очень дорог каждому. И поскольку все довольны его деятельностью, он чист в сознании. Поскольку он чист в сознании, его ум полностью обуздан. А поскольку его ум обуздан, обузданы и его чувства. Поскольку его ум всегда сосредоточен на Кришне, нет возможности, чтобы он отклонился от Кришны. Нет и возможности, чтобы он занял свои чувства чем-либо помимо служения Господу. Он не любит слушать ни о чём, кроме предметов, связанных с Кришной; он не любит есть ничего, что не предложено Кришне; и он не желает идти никуда, если это не связано с Кришной. Поэтому его чувства обузданы. Человек с обузданными чувствами не может быть оскорбителен ни к кому. Кто-то может спросить: «Почему же тогда Арджуна был оскорбителен (в битве) к другим? Разве он не пребывал в сознании Кришны?» Арджуна был оскорбителен лишь внешне, ибо (как уже объяснялось во второй главе) все собравшиеся на поле боя продолжали жить как индивидуумы, поскольку душу невозможно убить. Так что духовно на поле битвы Курукшетра никто не был убит. По велению Кришны, лично присутствовавшего там, были сменены лишь их одежды. Поэтому Арджуна, сражаясь на поле битвы Курукшетра, в действительности вовсе не сражался; он просто исполнял повеления Кришны в полном сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

Bg 5.8-9

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।
पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥८॥
प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥९॥

naiva kiñcit karomīti
yukto manyeta tattva-vit
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann
aśnan gacchan svapan śvasan

pralapan visṛjan gṛhṇann
unmiṣan nimiṣann api
indriyāṇīndriyārtheṣu
vartanta iti dhārayan

на—никогда не; эва—несомненно; кин̃чит—что-либо; кароми—делаю; ити—так; йуктах̣—занятый божественным сознанием; манйета—думает; таттвавит—тот, кто знает истину; паш́йан—видя; ш́р̣н̣ван—слыша; спр̣ш́ан—касаясь; джигхран—обоняя; аш́нан—вкушая; гаччхан—идя; свапан—видя сны; ш́васан—дыша; пралапан—разговаривая; виср̣джан—испуская; гр̣хн̣ан—принимая; унмиш̣ан—открывая; нимиш̣ан—закрывая; апи—несмотря на; индрийа̄н̣и—чувства; индрийа-артхеш̣у—в чувственных наслаждениях; вартанте—пусть будут так заняты; ити—так; дха̄райан—полагая.

Человек в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, ест, передвигается, спит и дышит, всегда сознаёт в себе, что в действительности он не делает ничего. Ибо, говоря, освобождаясь от испражнений, принимая что-либо, открывая или закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства соприкасаются со своими объектами, тогда как сам он стоит в стороне от них.

Человек в сознании Кришны чист в своём бытии и потому не имеет ничего общего с деятельностью, которая зависит от пяти непосредственных и отдалённых причин: исполнителя, самого действия, обстоятельств, усилия и удачи. Это оттого, что он занят любовным трансцендентным служением Кришне. Хотя кажется, что он действует своим телом и чувствами, он всегда сознаёт своё подлинное положение — духовную деятельность. В материальном сознании чувства заняты чувственными наслаждениями, но в сознании Кришны чувства заняты удовлетворением чувств Кришны. Поэтому человек в сознании Кришны всегда свободен, хотя и кажется, будто он занят чувственной деятельностью. Такие действия, как зрение, слух, речь, испражнение и тому подобное, суть действия чувств, предназначенные для работы. Человека в сознании Кришны никогда не затрагивают действия чувств. Он не способен совершить никакого действия, кроме как в служении Господу, ибо знает, что он — вечный слуга Господа.