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Capítulo 7 · 25 / 30

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नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥२५॥

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam

na—ni; aham—Yo; prakāśaḥ—manifiesto; sarvasya—a todos; yoga-māyā—potencia interna; samāvṛtaḥ—cubierto; mūḍhaḥ—necios; ayam—estos; na—no; abhijānāti—pueden entender; lokaḥ—tales personas poco inteligentes; mām—a Mí; ajam—que no nace; avyayam—inagotable.

Yo nunca Me manifiesto a los necios desprovistos de inteligencia. Para ellos estoy cubierto por Mi eterna potencia creadora (yoga-māyā); y así, el mundo engañado no Me conoce a Mí, que no nazco y soy infalible.

Se puede argüir que, ya que Kṛṣṇa estuvo presente en esta tierra y fue visible para todo el mundo, entonces ¿por qué no se manifiesta ante todos ahora? Pero la realidad es que no Se manifestó ante todo el mundo. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, era poca la gente que pudo entender que Él era la Suprema Personalidad de Dios. En la asamblea de los Kurus, cuando Śiśupāla habló contra la elección de Kṛṣṇa como presidente de la asamblea, Bhīṣma apoyó a Kṛṣṇa proclamándole como Dios Supremo. De forma similar, los Pāṇḍavas y unos pocos más sabían que Él era el Supremo, pero no todos. Él no Se reveló a los no devotos ni al hombre común. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Gītā que con excepción de Sus devotos puros, todas las personas le consideran semejante a ellas mismas. Él se manifestó como la fuente de todo placer únicamente a Sus devotos. Pero para los demás, para los no devotos sin inteligencia, Él estaba cubierto por Su potencia interna. En las oraciones de Kuntī en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.18), se dice que el Señor está cubierto por la cortina de yoga-māyā y así las personas ordinarias no le pueden entender. Kuntī ora: «¡Oh mi Señor! Tú eres el sustentador del universo entero y el servicio devocional a Ti es el principio religioso más elevado. Por lo tanto, Te ruego que a mí también me mantengas. Tu forma trascendental está cubierta por yoga-māyā. El brahmajyoti es la cubierta de la potencia interna ¿tendrías la bondad de apartar esa refulgencia resplandeciente que me impide ver Tu sac-cid-ānanda-vigraha, Tu forma eterna de bienaventuranza y conocimiento?». Esta cortina de yoga-māyā se menciona en el Decimoquinto Capítulo del Gītā. La Suprema Personalidad de Dios en Su forma trascendental de bienaventuranza y conocimiento, está cubierto por la potencia eterna del brahmajyoti y por esta razón los impersonalistas poco inteligentes no pueden ver al Supremo. También en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.7) se encuentra esta oración de Brahmā: «¡Oh Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Superalma!, ¡oh, maestro de todo misterio!, ¿quién puede calcular Tu potencia y pasatiempos en este mundo? Siempre estás expandiendo Tu

potencia eterna y por eso, nadie Te puede entender. Los científicos y académicos eruditos pueden examinar la constitución atómica del mundo material o incluso la de los planetas, pero sin embargo, aunque estás presente ante ellos, son incapaces de calcular Tu energía y potencia». La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, no solamente no nace si no que, también es avyaya, inagotable. Su forma eterna es bienaventuranza y conocimiento y todas Sus energías son inagotables.