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Capítulo 7 · 26 / 30

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वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥२६॥

vedāhaṁ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana

veda—sé; aham—Yo; sama—igualmente; atītāni—pasado; vartamānāni—presente; ca—y; arjuna—¡oh, Arjuna!; bhaviṣyāṇi—futuro; ca—también; bhūtāni—las entidades vivientes; mām—Mí; tu—pero; veda—conoce; na—no; kaścana—cualquiera.

¡Oh Arjuna!, como la Suprema Personalidad de Dios Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que sucede en el presente y todo lo que ha de venir. Yo también conozco a todas las entidades vivientes, pero a Mí, nadie Me conoce.

Aquí se presenta claramente la cuestión de la personalidad y la impersonalidad. Si los impersonalistas consideran que Kṛṣṇa, la forma de la Suprema Personalidad de Dios, es māyā, es material, entonces Él al igual que la entidad viviente, cambiaría Su cuerpo y olvidaría Su vida pasada. Cualquiera que tenga un cuerpo material no puede recordar su vida pasada, ni puede predecir su vida futura, ni las consecuencias de su vida presente; por lo tanto, no puede saber qué es lo que sucedió en el pasado, en el presente ni en el futuro. A menos que uno esté liberado de la contaminación material no puede conocer el pasado, el presente ni el futuro. A diferencia del ser humano ordinario, el Señor Kṛṣṇa dice claramente que Él sabe completamente lo que ha sucedido en el pasado, lo que sucede en el presente y lo que sucederá en el futuro. En el Cuarto Capítulo hemos visto que el Señor Kṛṣṇa recuerda cuando instruyó a Vivasvān, el dios del sol, hace millones de años. Kṛṣṇa conoce a todas las entidades vivientes porque Él está situado en el corazón de todo ser viviente como el Alma Suprema. Pero a pesar de Su presencia en cada entidad viviente como la Superalma y de Su presencia más allá del cielo material como la Suprema Personalidad de Dios, los poco inteligentes no pueden comprenderle como la Persona Suprema. El cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa ciertamente no es perecedero. Él es igual que el sol y māyā es como una nube. En el mundo material podemos ver que está el sol, hay nubes y que hay diferentes estrellas y planetas. Las nubes pueden

cubrir a todos estos en el cielo temporalmente, pero esta cubierta es aparente únicamente a nuestra visión limitada. En realidad el sol, la luna y las estrellas no están cubiertos. Del mismo modo, māyā no puede cubrir al Señor Supremo. Mediante Su potencia interna, Él no Se manifiesta a la clase de hombres menos inteligentes. Como se afirma en el verso tres de este capítulo, de entre millones y millones de hombres, algunos tratan de volverse perfectos en esta forma humana de vida y de entre miles y miles de dichos hombres perfeccionados, apenas uno puede entender qué es el Señor Kṛṣṇa. Incluso si alguien se perfecciona mediante la comprensión del Brahman impersonal o del Paramātmā localizado, sin estar en conciencia de Kṛṣṇa no es posible de ninguna manera que pueda entender a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.