8.9

कविं पुराणमनुशासितार-
मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः ।
सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-
मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥९॥

kaviṁ purāṇam anuśāsitāram
aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ
sarvasya dhātāram acintya-rūpam
āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt

kavim—aquel que lo sabe todo; purāṇam—el más antiguo; anuśāsitāram—el controlador; aṇoḥ—del átomo; aṇīyāṁsam—más pequeño que; anusmaret—pensando siempre; yaḥ—aquel que; sarvasya—de todo; dhātāram—el sustentador; acintya—inconcebible; rūpam—forma; āditya-varṇam—iluminado como el Sol; tamasaḥ—de la oscuridad; parastāt—trascendental.

Uno debe meditar en la Persona Suprema como Aquel que lo conoce todo, como Aquel que es el más antiguo. Quien es el controlador, más pequeño que lo más pequeño, el sustentador de todo. Quien está más allá de todo concepto material, el que es inconcebible y Quien es siempre una persona. Él es luminoso como el sol y siendo trascendental, está más allá de esta naturaleza material.

En este verso se menciona el proceso de pensar en el Supremo. El punto más importante es que Él no es ni impersonal, ni vacío. No se puede meditar en algo impersonal o vacío. Eso es muy difícil. Sin embargo, el proceso de pensar en Kṛṣṇa es muy fácil y de hecho esto se declara aquí. Antes que nada, Él es puruṣa espiritual, Rāma y Kṛṣṇa y se le describe aquí como kavim; es decir, que Él conoce el pasado, el presente y el futuro y por lo tanto, Él lo conoce todo. Él es la personalidad más antigua porque es el origen de todo; todo nace de Él. Él es también el controlador supremo del universo, es el sustentador e instructor de la humanidad. Él es más pequeño que lo más pequeño. La entidad viviente es la diezmilésima parte de la punta de un cabello, pero el Señor es tan inconcebiblemente pequeño que entra en el corazón de esa partícula. Por lo tanto, es llamado el más pequeño de lo más pequeño. Siendo el Supremo Él puede entrar en el átomo y en el corazón de lo más pequeño y controlarlo como la Superalma. Aunque Él es tan pequeño, aun así es omnipresente y lo mantiene todo. Todos estos sistemas planetarios son sustentados por Él. A veces nos preguntamos cómo es que estos grandes planetas flotan en el aire. Aquí se afirma que el Señor Supremo mediante Su energía inconcebible, sustenta todos estos inmensos planetas y sistemas de galaxias. En relación con esto, la palabra acintya (inconcebible) es muy significativa. La energía de Dios está más allá de nuestra concepción y más allá de la jurisdicción de nuestro pensamiento y por lo tanto, es llamado inconcebible (acintya). ¿Quién puede debatir este punto? Él penetra este mundo material y aun así está más allá de él. Ni siquiera podemos entender este mundo material, el cual es insignificante comparado al mundo espiritual –entonces, ¿cómo podemos entender lo que está más allá de él? Acintya significa aquello que está más allá de este mundo material, aquello que nuestros argumentos, lógica y especulación filosófica, no pueden tocar, aquello que es inconcebible. Por lo tanto, las personas inteligentes deben aceptar lo que se afirma en escrituras tales como los Vedas, el Gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam y seguir los principios que ellas establecen evitando argumentos y especulación inútiles. Esto les conducirá hacia la comprensión.