8.10

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन
भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।
भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्
स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥१०॥

prayāṇa-kāle manasā’calena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam

prayāṇa-kāle—al momento de la muerte; manasā—por la mente; acalena—sin ser desviado; bhaktyā—con toda devoción; yuktaḥ—ocupado; yoga-balena—por el poder del yoga místico; ca—también; eva—ciertamente; bhruvoḥ—entre las dos cejas; madhye—en; prāṇam—el aire vital; āveśya—estableciendo; samyak—por completo; saḥ—él; tam—aquello; param—trascendental; puruṣam—la Personalidad de Dios; upaiti—consigue; divyam—en el reino espiritual.

Aquel que a la hora de la muerte fija su aire vital en el entrecejo y se ocupa con plena devoción en recordar al Señor Supremo, ciertamente alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios.

En este verso se afirma claramente que a la hora de la muerte la mente debe estar fija en la devoción a la Divinidad Suprema. A aquellos que son expertos en el yoga se les recomienda que eleven la fuerza vital al entrecejo, pero para un devoto puro que no practica este tipo de yoga, la mente siempre debe estar ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa para que a la hora de la muerte pueda recordar al Supremo, por Su gracia. Esto se explica en el verso catorce. El uso particular de la palabra yoga-balena es muy significativo en este verso porque sin la práctica del yoga no es posible que uno llegue a este estado trascendental de existencia a la hora de la muerte. Uno no puede al morir recordar de repente al Señor Supremo, a menos que haya practicado algún sistema de yoga, especialmente el sistema de bhakti-yoga. Ya que al morir la mente está muy trastornada, durante la vida uno debe practicar la trascendencia a través del yoga.