अध्याय 15

Bg 15.1

श्रीभगवानुवाच
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥

श्री भगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; ऊर्ध्व-मूलम्—मूल ऊपर की ओर; अधः—नीचे की ओर; शाखम्—शाखाएँ; अश्वत्थम्—वटवृक्ष; प्राहुः—कहा गया है; अव्ययम्—नित्य; छन्दांसि—वैदिक स्तोत्र; यस्य—जिसके; पर्णानि—पत्ते; यः—जो कोई; तम्—उसको; वेद—जानता है; सः—वह; वेद-वित्—वेदों का ज्ञाता।

श्रीभगवान् ने कहा : एक वटवृक्ष है, जिसका मूल ऊपर की ओर और शाखाएँ नीचे की ओर हैं, तथा जिसके पत्ते वैदिक स्तोत्र हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वही वेदों का ज्ञाता है।

भक्तियोग के महत्त्व की विवेचना के पश्चात् कोई यह प्रश्न उठा सकता है, “तब वेदों का क्या?” इस अध्याय में यह समझाया गया है कि वैदिक अध्ययन का प्रयोजन श्रीकृष्ण को समझना है। अतः जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, जो भक्ति में संलग्न है, वह वेदों को पहले से ही जान चुका है।

इस भौतिक जगत् के बन्धन की तुलना यहाँ एक वटवृक्ष से की गई है। जो सकाम कर्म में संलग्न रहता है, उसके लिए इस वटवृक्ष का कोई अन्त नहीं। वह एक शाखा से दूसरी, दूसरी से तीसरी, तीसरी से चौथी पर भटकता रहता है। इस भौतिक जगत् रूपी वृक्ष का कोई अन्त नहीं, और जो इस वृक्ष से आसक्त है, उसके लिए मुक्ति की कोई सम्भावना नहीं। आत्मोन्नति के निमित्त बने वैदिक स्तोत्र इस वृक्ष के पत्ते कहे जाते हैं। इस वृक्ष के मूल ऊपर की ओर बढ़ते हैं, क्योंकि वे वहाँ से आरम्भ होते हैं जहाँ ब्रह्मा स्थित हैं—इस ब्रह्माण्ड का सर्वोच्च लोक। यदि कोई मोह के इस अविनाशी वृक्ष को समझ ले, तो वह इससे बाहर निकल सकता है।

इस निष्क्रमण की प्रक्रिया को समझना चाहिए। पूर्ववर्ती अध्यायों में यह समझाया जा चुका है कि भौतिक बन्धन से बाहर निकलने की अनेक विधियाँ हैं। और तेरहवें अध्याय तक हमने देखा कि परमेश्वर की भक्ति ही सर्वोत्तम मार्ग है। अब, भक्ति का मूल सिद्धान्त भौतिक कर्मों से अनासक्ति तथा भगवान् की दिव्य सेवा में आसक्ति है। भौतिक जगत् के प्रति आसक्ति को तोड़ने की प्रक्रिया इस अध्याय के आरम्भ में विवेचित है। इस भौतिक अस्तित्व का मूल ऊपर की ओर बढ़ता है। इसका अर्थ है कि यह समस्त भौतिक तत्त्व से, ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक से आरम्भ होता है। वहाँ से समूचा ब्रह्माण्ड विस्तृत होता है, जिसमें अनेक शाखाएँ हैं, जो विविध लोक-व्यवस्थाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। फल जीवों के कर्मों के परिणामों का प्रतिनिधित्व करते हैं, अर्थात् धर्म, अर्थ, इन्द्रियतृप्ति तथा मोक्ष का।

अब, इस संसार में ऐसे वृक्ष का कोई प्रत्यक्ष अनुभव नहीं होता जिसकी शाखाएँ नीचे और मूल ऊपर की ओर हों, किन्तु ऐसी वस्तु विद्यमान है। वह वृक्ष किसी जलाशय के निकट देखा जा सकता है। हम देख सकते हैं कि तट पर खड़े वृक्ष जल में अपनी शाखाओं को नीचे और मूल को ऊपर की ओर प्रतिबिम्बित करते हैं। दूसरे शब्दों में, इस भौतिक जगत् रूपी वृक्ष आध्यात्मिक जगत् के वास्तविक वृक्ष का मात्र प्रतिबिम्ब है। आध्यात्मिक जगत् का यह प्रतिबिम्ब इच्छा पर स्थित है, ठीक जैसे वृक्ष का प्रतिबिम्ब जल पर स्थित होता है। इच्छा ही इस प्रतिबिम्बित भौतिक प्रकाश में वस्तुओं के स्थित होने का कारण है। जो इस भौतिक अस्तित्व से बाहर निकलना चाहता है, उसे विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा इस वृक्ष को भली-भाँति जान लेना चाहिए। तभी वह इससे अपना सम्बन्ध काट सकता है।

यह वृक्ष, वास्तविक वृक्ष का प्रतिबिम्ब होने के कारण, उसकी ठीक प्रतिकृति है। आध्यात्मिक जगत् में सब कुछ विद्यमान है। निर्विशेषवादी ब्रह्मा को इस भौतिक वृक्ष का मूल मानते हैं, और सांख्य दर्शन के अनुसार उस मूल से प्रकृति, पुरुष, फिर तीन गुण, फिर पाँच स्थूल तत्त्व (पञ्च-महाभूत), फिर दस इन्द्रियाँ (दशेन्द्रिय), मन आदि उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार वे समूचे भौतिक जगत् का विभाजन करते हैं। यदि ब्रह्मा समस्त प्रकटीकरणों के केन्द्र हैं, तो यह भौतिक जगत् उस केन्द्र का 180 अंशों तक प्रकटीकरण है, और शेष 180 अंश आध्यात्मिक जगत् का निर्माण करते हैं। भौतिक जगत् विकृत प्रतिबिम्ब है, अतः आध्यात्मिक जगत् में वही विविधता होनी चाहिए, किन्तु यथार्थ रूप में। प्रकृति परमेश्वर की बहिरंगा शक्ति है, और पुरुष स्वयं परमेश्वर हैं, और यह भगवद्गीता में समझाया गया है। चूँकि यह प्रकटीकरण भौतिक है, अतः यह क्षणिक है। प्रतिबिम्ब क्षणिक होता है, क्योंकि वह कभी दिखता है और कभी नहीं दिखता। किन्तु जिससे प्रतिबिम्ब प्रतिबिम्बित होता है, वह उद्गम नित्य है। वास्तविक वृक्ष के इस भौतिक प्रतिबिम्ब को काट देना होता है। जब यह कहा जाता है कि कोई व्यक्ति वेदों को जानता है, तो यह मान लिया जाता है कि वह जानता है कि इस भौतिक जगत् के प्रति आसक्ति को कैसे काटा जाए। यदि कोई उस प्रक्रिया को जानता है, तो वह वस्तुतः वेदों को जानता है। जो वेदों के कर्मकाण्डीय सूत्रों से आकृष्ट होता है, वह वृक्ष के सुन्दर हरे पत्तों से आकृष्ट होता है। वह वेदों के प्रयोजन को ठीक से नहीं जानता। वेदों का प्रयोजन, जैसा कि स्वयं भगवान् ने प्रकट किया है, इस प्रतिबिम्बित वृक्ष को काट डालना तथा आध्यात्मिक जगत् के वास्तविक वृक्ष को प्राप्त करना है।

Bg 15.10

उत्क्रामन्तं स्थितं वाऽपि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥ १० ॥

उत्क्रामन्तम्—शरीर छोड़ते हुए; स्थितम्—शरीर में स्थित; वापि—अथवा; भुञ्जानम्—भोगते हुए; वा—अथवा; गुण-अन्वितम्—भौतिक प्रकृति के गुणों के वश में; विमूढाः—मूर्ख व्यक्ति; न—कभी नहीं; अनुपश्यन्ति—देख सकते हैं; पश्यन्ति—देख सकते हैं; ज्ञान-चक्षुषः—जिसके पास ज्ञान के नेत्र हैं।

मूर्ख यह नहीं समझ सकते कि जीव अपने शरीर को किस प्रकार छोड़ता है, और न ही वे यह समझ सकते हैं कि वह प्रकृति के गुणों के वश में किस प्रकार के शरीर का भोग करता है। किन्तु जिसके नेत्र ज्ञान में प्रशिक्षित हैं, वह यह सब देख सकता है।

ज्ञान-चक्षुषः शब्द अत्यन्त सार्थक है। ज्ञान के बिना मनुष्य यह नहीं समझ सकता कि जीव अपने वर्तमान शरीर को किस प्रकार छोड़ता है, न ही यह कि वह अगले जीवन में किस रूप का शरीर ग्रहण करने जा रहा है, और न ही यह कि वह किसी विशेष प्रकार के शरीर में क्यों रह रहा है। इसके लिए भगवद्गीता तथा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से सुने गए समान साहित्य से प्राप्त बहुत अधिक ज्ञान आवश्यक है। जो इन सब वस्तुओं को अनुभव करने में प्रशिक्षित है, वह सौभाग्यशाली है। प्रत्येक जीव कुछ विशेष परिस्थितियों के अधीन अपना शरीर छोड़ रहा है; वह कुछ विशेष परिस्थितियों के अधीन जीवित है और भौतिक प्रकृति के वश में कुछ विशेष परिस्थितियों के अधीन भोग कर रहा है। फलस्वरूप वह विषय-भोग के मोह में विभिन्न प्रकार के सुख तथा दुःख भोगता है। जो व्यक्ति काम तथा इच्छा से सदा मूर्ख बने रहते हैं, वे अपने शरीर के परिवर्तन तथा किसी विशेष शरीर में अपने निवास को समझने की समस्त शक्ति खो देते हैं। वे इसे समझ नहीं सकते। किन्तु जिन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान का विकास किया है, वे देख सकते हैं कि आत्मा शरीर से भिन्न है और अपना शरीर बदल रही है तथा विभिन्न प्रकार से भोग कर रही है। ऐसे ज्ञान में स्थित व्यक्ति समझ सकता है कि बद्धजीव इस भौतिक अस्तित्व में किस प्रकार दुःख भोग रहा है। अतः जो कृष्णभावनामृत में अत्यधिक उन्नत हैं, वे साधारण जनों को यह ज्ञान देने का भरसक प्रयत्न करते हैं, क्योंकि उनका बद्ध जीवन अत्यन्त क्लेशकर है। उन्हें इससे बाहर निकलना चाहिए, कृष्णभावनाभावित होना चाहिए और आध्यात्मिक जगत् को स्थानान्तरित होने के लिए स्वयं को मुक्त करना चाहिए।

Bg 15.11

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥ ११ ॥

यतन्तः—प्रयत्न करते हुए; योगिनः—योगीगण; च—भी; एनम्—इसको; पश्यन्ति—देख सकते हैं; आत्मनि—आत्मा में; अवस्थितम्—स्थित; यतन्तः—यद्यपि प्रयत्न करते हुए; अपि—यद्यपि; अकृत-आत्मानः—आत्म-साक्षात्कार के बिना; न—नहीं; एनम्—इसको; पश्यन्ति—देख सकते हैं; अचेतसः—अविकसित मन।

प्रयत्नशील योगी, जो आत्म-साक्षात्कार में स्थित है, इस सबको स्पष्ट रूप से देख सकता है। किन्तु जो आत्म-साक्षात्कार में स्थित नहीं हैं, वे यह नहीं देख सकते कि क्या घटित हो रहा है, भले ही वे प्रयत्न करें।

आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर अनेक योगी हैं, किन्तु जो आत्म-साक्षात्कार में स्थित नहीं है, वह यह नहीं देख सकता कि जीव के शरीर में वस्तुएँ किस प्रकार बदल रही हैं। इस सन्दर्भ में योगिनः शब्द सार्थक है। आजकल अनेक तथाकथित योगी हैं, और योगियों के अनेक तथाकथित संघ हैं, किन्तु वे आत्म-साक्षात्कार के विषय में वस्तुतः अन्धे हैं। वे केवल किसी प्रकार के व्यायाम के व्यसनी हैं और इसी से सन्तुष्ट हैं कि शरीर सुगठित तथा स्वस्थ है। उनके पास और कोई जानकारी नहीं। वे यतन्तोऽप्यकृतात्मानः कहलाते हैं। यद्यपि वे किसी तथाकथित योग-पद्धति में प्रयत्न कर रहे हैं, तथापि वे आत्म-साक्षात्कारी नहीं हैं। ऐसे लोग आत्मा के देहान्तरण की प्रक्रिया को नहीं समझ सकते। केवल वे ही समझ सकते हैं कि वस्तुएँ किस प्रकार घटित हो रही हैं, जो वास्तव में योग-पद्धति में स्थित हैं और जिन्होंने आत्मा, जगत् तथा परमेश्वर का साक्षात्कार किया है—दूसरे शब्दों में, भक्तियोगी, अर्थात् वे जो कृष्णभावनामृत में विशुद्ध भक्ति में संलग्न हैं।

Bg 15.12

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥ १२ ॥

यत्—जो; आदित्य-गतम्—सूर्य के प्रकाश में; तेजः—तेज; जगत्—समूचा संसार; भासयते—प्रकाशित करता है; अखिलम्—पूर्णतः; यत्—जो; चन्द्रमसि—चन्द्रमा में; यत्—जो; च—भी; अग्नौ—अग्नि में; तत्—वह; तेजः—तेज; विद्धि—समझो; मामकम्—मुझसे।

सूर्य का तेज, जो इस समूचे संसार के अन्धकार को दूर करता है, मुझसे आता है। और चन्द्रमा का तेज तथा अग्नि का तेज भी मुझसे ही आता है।

अल्पबुद्धि व्यक्ति यह नहीं समझ सकते कि वस्तुएँ किस प्रकार घटित हो रही हैं। भगवान् यहाँ जो समझा रहे हैं, उसे समझकर ज्ञान का आरम्भ किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति सूर्य, चन्द्रमा, अग्नि तथा विद्युत को देखता है। मनुष्य को केवल यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए कि सूर्य का तेज, चन्द्रमा का तेज तथा विद्युत अथवा अग्नि का तेज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से आ रहा है। जीवन की ऐसी धारणा में, अर्थात् कृष्णभावनामृत के आरम्भ में, इस भौतिक जगत् के बद्धजीव के लिए बहुत अधिक उन्नति निहित है। जीव अनिवार्यतः परमेश्वर के खण्डांश हैं, और वे यहाँ यह संकेत दे रहे हैं कि वे किस प्रकार भगवद्धाम को, अपने घर लौट सकते हैं। इस श्लोक से हम समझ सकते हैं कि सूर्य समूचे सौरमण्डल को प्रकाशित कर रहा है। विभिन्न ब्रह्माण्ड तथा सौरमण्डल हैं, और विभिन्न सूर्य, चन्द्रमा तथा लोक भी हैं। सूर्य का प्रकाश परमेश्वर के आध्यात्मिक आकाश में विद्यमान आध्यात्मिक तेज के कारण है। सूर्य के उदय के साथ मनुष्यों के कर्म आरम्भ हो जाते हैं। वे अपना भोजन तैयार करने के लिए अग्नि प्रज्वलित करते हैं; वे कारखाने आरम्भ करने के लिए अग्नि प्रज्वलित करते हैं, आदि। अग्नि की सहायता से अनेक कार्य किए जाते हैं। अतः सूर्योदय, अग्नि तथा चन्द्रमा का प्रकाश जीवों के लिए इतने आनन्ददायक हैं। उनकी सहायता के बिना कोई जीव जीवित नहीं रह सकता। अतः यदि कोई यह समझ ले कि सूर्य, चन्द्रमा तथा अग्नि का प्रकाश तथा तेज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से उद्भूत हो रहा है, तो उसका कृष्णभावनामृत आरम्भ हो जाएगा। चन्द्रमा के प्रकाश से समस्त वनस्पतियाँ पोषित होती हैं। चन्द्रमा का प्रकाश इतना आनन्ददायक है कि लोग सरलता से समझ सकते हैं कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से जीवित हैं। उनकी कृपा के बिना न तो सूर्य हो सकता है, न चन्द्रमा हो सकता है, और न अग्नि हो सकती है, और सूर्य, चन्द्रमा तथा अग्नि की सहायता के बिना कोई जीवित नहीं रह सकता। ये कुछ विचार हैं जो बद्धजीव में कृष्णभावनामृत को जागृत करने के लिए हैं।

Bg 15.13

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥ १३ ॥

गाम्—लोकों में; आविश्य—प्रवेश करके; च—भी; भूतानि—जीवों को; धारयामि—धारण करता हूँ; अहम्—मैं; ओजसा—अपनी ऊर्जा से; पुष्णामि—पोषित करता हूँ; च—और; औषधीः—समस्त वनस्पतियों को; सर्वाः—समस्त; सोमः—चन्द्रमा; भूत्वा—बनकर; रस-आत्मकः—रस प्रदान करते हुए।

मैं प्रत्येक लोक में प्रवेश करता हूँ, और मेरी ऊर्जा से वे अपनी कक्षा में बने रहते हैं। मैं चन्द्रमा बनता हूँ और इस प्रकार समस्त वनस्पतियों को जीवन-रस प्रदान करता हूँ।

यह समझा जाता है कि समस्त लोक केवल भगवान् की ऊर्जा से ही आकाश में तैर रहे हैं। भगवान् प्रत्येक अणु, प्रत्येक लोक तथा प्रत्येक जीव में प्रवेश करते हैं। इसकी विवेचना ब्रह्म-संहिता में की गई है। वहाँ कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का एक पूर्णांश, परमात्मा, लोकों, ब्रह्माण्ड, जीव तथा यहाँ तक कि अणु में भी प्रवेश करते हैं। अतः उनके प्रवेश के कारण ही सब कुछ समुचित रूप से प्रकट होता है। जब आत्मा वहाँ होती है, तब जीवित मनुष्य जल पर तैर सकता है, किन्तु जब जीवन-स्फुलिंग शरीर से बाहर हो जाता है और शरीर मृत हो जाता है, तब वह डूब जाता है। निस्सन्देह, जब वह विघटित हो जाता है, तब वह तिनके तथा अन्य वस्तुओं के समान तैरता है, किन्तु ज्यों ही मनुष्य मृत होता है, वह तुरन्त जल में डूब जाता है। इसी प्रकार, ये समस्त लोक अन्तरिक्ष में तैर रहे हैं, और यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की परम ऊर्जा के प्रवेश के कारण है। उनकी ऊर्जा प्रत्येक लोक को धारण कर रही है, ठीक मुट्ठी भर धूल के समान। यदि कोई मुट्ठी भर धूल पकड़ ले, तो धूल के गिरने की कोई सम्भावना नहीं, किन्तु यदि कोई उसे आकाश में उछाल दे, तो वह नीचे गिर जाएगी। इसी प्रकार, ये लोक, जो आकाश में तैर रहे हैं, वस्तुतः परमेश्वर के विराट रूप की मुट्ठी में थमे हुए हैं। उनकी शक्ति तथा ऊर्जा से समस्त चर तथा अचर वस्तुएँ अपने स्थान पर बनी रहती हैं। कहा जाता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कारण ही सूर्य प्रकाशित हो रहा है और लोक स्थिर रूप से गतिमान हैं। यदि वे न होते, तो समस्त लोक आकाश में धूल के समान बिखर जाते और नष्ट हो जाते। इसी प्रकार, यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कारण है कि चन्द्रमा समस्त वनस्पतियों को पोषित करता है। चन्द्रमा के प्रभाव के कारण वनस्पतियाँ स्वादिष्ट हो जाती हैं। चन्द्रमा के प्रकाश के बिना वनस्पतियाँ न तो उग सकती हैं और न ही रसमय स्वाद वाली हो सकती हैं। मनुष्य-समाज परमेश्वर से प्राप्त आपूर्ति के कारण कार्य कर रहा है, सुखपूर्वक जी रहा है तथा भोजन का भोग कर रहा है। अन्यथा मानवजाति जीवित न रह पाती। रसात्मकः शब्द अत्यन्त सार्थक है। प्रत्येक वस्तु चन्द्रमा के प्रभाव द्वारा परमेश्वर के माध्यम से स्वादिष्ट हो जाती है।

Bg 15.14

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥ १४ ॥

अहम्—मैं; वैश्वानरः—पाचक अग्नि के रूप में अपने पूर्णांश से; भूत्वा—बनकर; प्राणिनाम्—समस्त जीवों के; देहम्—शरीर में; आश्रितः—स्थित; प्राण—बहिर्गामी वायु; अपान—अधोगामी वायु; समायुक्तः—सन्तुलन रखते हुए; पचामि—पचाता हूँ; अन्नम्—भोजन; चतुः-विधम्—चार प्रकार का।

मैं प्रत्येक जीवित शरीर में पाचन की अग्नि हूँ, और मैं प्राण-वायु हूँ, बहिर्गामी तथा अन्तर्गामी, जिसके द्वारा मैं चार प्रकार के भोजन को पचाता हूँ।

आयुर्वेदिक शास्त्र के अनुसार हम समझते हैं कि उदर में एक अग्नि है, जो वहाँ भेजे गए समस्त भोजन को पचाती है। जब अग्नि प्रज्वलित नहीं होती, तब भूख नहीं लगती, और जब अग्नि ठीक रहती है, तब हमें भूख लगती है। कभी जब अग्नि भली-भाँति नहीं जलती, तब उपचार की आवश्यकता होती है। किसी भी दशा में, यह अग्नि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रतिनिधि है। वैदिक मन्त्र भी इसकी पुष्टि करते हैं कि परमेश्वर अथवा ब्रह्म उदर के भीतर अग्नि के रूप में स्थित हैं और समस्त प्रकार के भोजन को पचा रहे हैं। अतः चूँकि वे समस्त प्रकार के भोजन के पाचन में सहायता कर रहे हैं, अतः जीव भोजन की प्रक्रिया में स्वतन्त्र नहीं है। जब तक परमेश्वर पाचन में उसकी सहायता न करें, तब तक भोजन की कोई सम्भावना नहीं। इस प्रकार वे भोजन का उत्पादन तथा पाचन करते हैं, और उनकी कृपा से हम जीवन का भोग कर रहे हैं। वेदान्त-सूत्र में भी इसकी पुष्टि होती है : शब्दादिभ्योऽन्तः प्रतिष्ठानाच्च। भगवान् ध्वनि के भीतर तथा शरीर के भीतर, वायु के भीतर तथा यहाँ तक कि उदर के भीतर पाचक शक्ति के रूप में स्थित हैं। चार प्रकार के भोजन होते हैं : कुछ निगले जाते हैं, कुछ चबाए जाते हैं, कुछ चाटे जाते हैं, और कुछ चूसे जाते हैं, और वे ही इन सबकी पाचक शक्ति हैं।

Bg 15.15

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो
मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो
वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥ १५ ॥

सर्वस्य—समस्त जीवों के; च—और; अहम्—मैं; हृदि—हृदय में; सन्निविष्टः—स्थित होकर; मत्तः—मुझसे; स्मृतिः—स्मरण; ज्ञानम्—ज्ञान; अपोहनम् च—तथा विस्मृति; वेदैः—वेदों के द्वारा; च—भी; सर्वैः—समस्त; अहम्—मैं हूँ; एव—निश्चय ही; वेद्यः—जानने योग्य; वेदान्त-कृत्—वेदान्त के संकलनकर्ता; वेद-वित्—वेदों के ज्ञाता; एव—निश्चय ही; च—और; अहम्—मैं।

मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मरण, ज्ञान तथा विस्मृति आते हैं। समस्त वेदों के द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का संकलनकर्ता हूँ, और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।

परमेश्वर परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और उन्हीं से समस्त कर्म आरम्भ होते हैं। जीव अपने पूर्व जीवन की सब बातें भूल जाता है, किन्तु उसे परमेश्वर के निर्देशानुसार कर्म करना होता है, जो उसके समस्त कर्मों के साक्षी हैं। अतः वह अपने पूर्व कर्मों के अनुसार अपना कर्म आरम्भ करता है। आवश्यक ज्ञान उसे प्रदान किया जाता है, और स्मरण उसे दिया जाता है, और वह अपने पूर्व जीवन के विषय में विस्मृति भी प्राप्त करता है। इस प्रकार भगवान् न केवल सर्वव्यापी हैं; वे प्रत्येक व्यष्टि हृदय में स्थानिक रूप से भी स्थित हैं। वे विभिन्न सकाम फल प्रदान करते हैं। वे न केवल निराकार ब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा स्थानिक परमात्मा के रूप में आराध्य हैं, अपितु वेदों के अवतार के रूप में भी आराध्य हैं। वेद लोगों को सही दिशा प्रदान करते हैं, ताकि वे अपने जीवन को समुचित रूप से ढाल सकें और भगवद्धाम को, अपने घर लौट सकें। वेद पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का ज्ञान प्रदान करते हैं, और श्रीकृष्ण व्यासदेव के रूप में अपने अवतार में वेदान्त-सूत्र के संकलनकर्ता हैं। श्रीमद्भागवत में व्यासदेव द्वारा की गई वेदान्त-सूत्र की टीका वेदान्त-सूत्र का वास्तविक बोध प्रदान करती है। परमेश्वर इतने पूर्ण हैं कि बद्धजीव के उद्धार के लिए वे भोजन के आपूर्तिकर्ता तथा पाचक हैं, उसके कर्म के साक्षी हैं, वेदों के रूप में ज्ञान के दाता हैं, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में भगवद्गीता के उपदेष्टा हैं। वे बद्धजीव के लिए आराध्य हैं। इस प्रकार भगवान् सर्व-मंगलमय हैं; भगवान् सर्व-कृपालु हैं।

अन्तःप्रविष्टः शास्ता जनानाम्। जीव ज्यों ही अपना वर्तमान शरीर छोड़ता है, त्यों ही भूल जाता है, किन्तु वह परमेश्वर द्वारा प्रेरित होकर अपना कर्म पुनः आरम्भ करता है। यद्यपि वह भूल जाता है, तथापि भगवान् उसे वहीं से अपना कर्म पुनः आरम्भ करने की बुद्धि प्रदान करते हैं, जहाँ उसने अपना पूर्व जीवन समाप्त किया था। अतः जीव न केवल हृदय में स्थानिक रूप से स्थित परमेश्वर के आदेशानुसार इस संसार में भोग अथवा दुःख भोगता है, अपितु उनसे वेदों को समझने का अवसर भी प्राप्त करता है। यदि कोई वैदिक ज्ञान को समझने में गम्भीर है, तो श्रीकृष्ण उसे आवश्यक बुद्धि प्रदान करते हैं। वे वैदिक ज्ञान को समझने के लिए क्यों प्रस्तुत करते हैं? क्योंकि प्रत्येक जीव को व्यक्तिगत रूप से श्रीकृष्ण को समझना आवश्यक है। वैदिक साहित्य इसकी पुष्टि करता है : योऽसौ सर्वैर्वेदैर्गीयते। समस्त वैदिक साहित्य में, चार वेदों, वेदान्त-सूत्र तथा उपनिषदों एवं पुराणों से आरम्भ करके, परमेश्वर की महिमा का गान किया गया है। वैदिक कर्मकाण्ड सम्पन्न करके, वैदिक दर्शन की विवेचना करके तथा भक्ति में भगवान् की आराधना करके, वे प्राप्त किए जाते हैं। अतः वेदों का प्रयोजन श्रीकृष्ण को समझना है। वेद हमें श्रीकृष्ण को समझने तथा समझने की प्रक्रिया की दिशा प्रदान करते हैं। परम लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वेदान्त-सूत्र निम्नलिखित शब्दों में इसकी पुष्टि करता है : तत्तु समन्वयात्। मनुष्य वैदिक साहित्य को समझकर पूर्णता प्राप्त कर सकता है, और विभिन्न प्रक्रियाओं को सम्पन्न करके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को समझ सकता है। इस प्रकार मनुष्य उन तक पहुँच सकता है और अन्त में उस परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अतिरिक्त और कोई नहीं। तथापि इस श्लोक में वेदों का प्रयोजन, वेदों का बोध तथा वेदों का लक्ष्य स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है।

Bg 15.16

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ १६ ॥

द्वौ—दो; इमौ—इस (संसार) में; पुरुषौ—जीव; लोके—संसार में; क्षरः—च्युत; च—और; अक्षरः—अच्युत; एव—निश्चय ही; च—और; क्षरः—च्युत; सर्वाणि—समस्त; भूतानि—जीव; कूटस्थः—एकता में; अक्षरः—अच्युत; उच्यते—कहलाता है।

दो प्रकार के जीव हैं—च्युत तथा अच्युत। भौतिक जगत् में प्रत्येक जीव च्युत है, और आध्यात्मिक जगत् में प्रत्येक जीव अच्युत कहलाता है।

जैसा कि पहले समझाया जा चुका है, भगवान् ने व्यासदेव के रूप में अपने अवतार में वेदान्त-सूत्र का संकलन किया। यहाँ भगवान् संक्षेप में वेदान्त-सूत्र की विषय-वस्तु दे रहे हैं : वे कहते हैं कि जीव, जो असंख्य हैं, दो वर्गों में विभाजित किए जा सकते हैं—च्युत तथा अच्युत। जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य विभिन्नांश हैं। जब वे भौतिक जगत् के सम्पर्क में होते हैं, तब वे जीव-भूताः कहलाते हैं, और यहाँ दिए गए संस्कृत शब्द, सर्वाणि भूतानि, यह बताते हैं कि वे च्युत हैं। तथापि जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ एकता में हैं, वे अच्युत कहलाते हैं। एकता का अर्थ यह नहीं कि उनमें व्यक्तित्व नहीं, अपितु यह कि उनमें कोई फूट नहीं। वे सभी सृष्टि के प्रयोजन के प्रति अनुकूल हैं। निस्सन्देह, आध्यात्मिक जगत् में सृष्टि जैसी कोई वस्तु नहीं, किन्तु चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने वेदान्त-सूत्र में कहा है कि वे समस्त उद्भवों के स्रोत हैं, अतः वह धारणा समझाई गई है।

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के कथन के अनुसार दो प्रकार के मनुष्य हैं। वेद इसका प्रमाण देते हैं, अतः इसमें कोई सन्देह नहीं। जो जीव इस संसार में मन तथा पाँच इन्द्रियों के साथ संघर्ष कर रहे हैं, उनके भौतिक शरीर हैं, जो तब तक बदलते रहते हैं जब तक जीव बद्ध हैं। मनुष्य का शरीर पदार्थ के सम्पर्क के कारण बदलता है; पदार्थ बदलता रहता है, अतः जीव बदलता प्रतीत होता है। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में शरीर पदार्थ से नहीं बना होता; अतः वहाँ कोई परिवर्तन नहीं। भौतिक जगत् में जीव छह परिवर्तन झेलता है—जन्म, वृद्धि, स्थिति, प्रजनन, फिर क्षय तथा विनाश। ये भौतिक शरीर के परिवर्तन हैं। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में शरीर नहीं बदलता; वहाँ न वृद्धावस्था है, न जन्म है, न मृत्यु है। वहाँ सब कुछ एकता में विद्यमान है। इसे सर्वाणि भूतानि के रूप में और अधिक स्पष्ट रूप से समझाया गया है : कोई भी जीव जो पदार्थ के सम्पर्क में आया है, प्रथम सृष्ट प्राणी ब्रह्मा से लेकर एक छोटी चींटी तक, अपना शरीर बदल रहा है; अतः वे सभी च्युत हैं। तथापि आध्यात्मिक जगत् में वे सदा एकता में मुक्त रहते हैं।

Bg 15.17

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १७ ॥

uttamaḥ—सर्वोत्तम; puruṣaḥ—पुरुष; tu—किन्तु; anyaḥ—अन्य; param—परम; ātmā—आत्मा; iti—इस प्रकार; udāhṛtaḥ—कहा गया; yaḥ—जो; loka—ब्रह्माण्ड के; trayam—तीन विभाग; āviśya—प्रवेश करके; bibharti—पालन करते हुए; avyayaḥ—अक्षय; īśvaraḥ—भगवान्।

इन दोनों के अतिरिक्त एक परम पुरुष भी है, साक्षात् भगवान्, जिन्होंने इन समस्त लोकों में प्रवेश किया है और उनका पालन कर रहे हैं।

इस श्लोक का भाव कठोपनिषद् तथा श्वेताश्वतर उपनिषद् में अत्यन्त सुन्दर रीति से व्यक्त हुआ है। वहाँ स्पष्ट कहा गया है कि असंख्य जीवों के ऊपर, जिनमें से कुछ बद्ध हैं और कुछ मुक्त, एक परम पुरुष विद्यमान हैं, जो परमात्मा हैं। उपनिषद् का वह श्लोक इस प्रकार है—nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām। इसका तात्पर्य यह है कि समस्त जीवों में, चाहे वे बद्ध हों या मुक्त, एक परम जीव-पुरुष हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो उनका पालन करते हैं और भिन्न-भिन्न कर्म के अनुसार उन्हें भोग की समस्त सुविधाएँ प्रदान करते हैं। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। जो विवेकी पुरुष उन्हें समझ सकता है, वही पूर्ण शान्ति प्राप्त करने का अधिकारी है, अन्य नहीं।

परमेश्वर तथा जीवों को एक ही स्तर पर अथवा सब प्रकार से समान मान लेना भ्रामक है। उनके व्यक्तित्व में सदैव श्रेष्ठता और निम्नता का प्रश्न बना रहता है। यह विशेष शब्द uttama अत्यन्त सार्थक है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को कोई भी पार नहीं कर सकता। Loke शब्द भी सार्थक है, क्योंकि पौरुष नामक वैदिक ग्रन्थ में कहा गया है—lokyate vedārtho ‘nena। परमात्मा रूप में अपने स्थानिक पक्ष से यही परमेश्वर वेदों के प्रयोजन की व्याख्या करते हैं। वेदों में निम्नलिखित श्लोक भी आता है—

tāvad eṣa samprasādo ‘smāc

charīrāt samutthāya paraṁ

jyoti-rūpaṁ sampadya svena

rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ

“शरीर से बाहर निकलकर परमात्मा निराकार ब्रह्मज्योति में प्रवेश करते हैं; तत्पश्चात् वे अपने रूप में अपनी आध्यात्मिक पहचान सहित स्थित रहते हैं। वही परम परम पुरुष कहलाते हैं।” इसका अर्थ यह है कि वे परम पुरुष अपनी आध्यात्मिक प्रभा को प्रकट तथा प्रसारित कर रहे हैं, जो परम प्रकाश है। उन परम पुरुष का परमात्मा रूप में एक स्थानिक पक्ष भी है। सत्यवती तथा पराशर के पुत्र रूप में अवतीर्ण होकर वे व्यासदेव के रूप में वैदिक ज्ञान की व्याख्या करते हैं।

Bg 15.18

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ १८ ॥

yasmāt—क्योंकि; kṣaram—पतनशील से; atītaḥ—दिव्य; aham—मैं; akṣarāt—अपतनशील से; api—उससे भी श्रेष्ठ; ca—और; uttamaḥ—सर्वोत्तम; ataḥ—अतः; asmi—मैं हूँ; loke—संसार में; vede—वैदिक साहित्य में; ca—और; prathitaḥ—विख्यात; puruṣottamaḥ—परम पुरुष के रूप में।

क्योंकि मैं दिव्य हूँ, पतनशील तथा अपतनशील दोनों से परे हूँ, और क्योंकि मैं सर्वोत्तम हूँ, इसलिए मैं संसार तथा वेदों दोनों में उस परम पुरुष के रूप में विख्यात हूँ।

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को कोई भी पार नहीं कर सकता—न बद्धजीव, न मुक्त आत्मा। अतः वे समस्त पुरुषों में सर्वोत्तम हैं। यहाँ अब यह स्पष्ट है कि जीव तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पृथक्-पृथक् व्यक्ति हैं। भेद यह है कि जीव, चाहे बद्ध अवस्था में हों या मुक्त अवस्था में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अचिन्त्य शक्तियों को मात्रा में पार नहीं कर सकते।

Bg 15.19

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥ १९ ॥

yaḥ—जो कोई; mām—मुझको; evam—निश्चय ही; asammūḍhaḥ—सन्देहरहित होकर; jānāti—जानता है; puruṣottamam—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; saḥ—वह; sarva-vit—सर्वज्ञ; bhajati—भक्ति करता है; mām—मेरी; sarva-bhāvena—सब प्रकार से; bhārata—हे भरतपुत्र।

जो कोई मुझे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में सन्देहरहित होकर जानता है, उसे सर्वज्ञ समझना चाहिए, और इसलिए वह सब प्रकार से मेरी पूर्ण भक्ति में संलग्न होता है, हे भरतपुत्र।

जीवों तथा परम परब्रह्म की स्वरूपगत स्थिति के विषय में अनेक दार्शनिक कल्पनाएँ प्रचलित हैं। अब इस श्लोक में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्पष्ट रूप से समझाते हैं कि जो कोई भगवान् श्रीकृष्ण को परम पुरुष रूप में जानता है, वही वस्तुतः सर्वज्ञ है। अपूर्ण ज्ञानी केवल परम सत्य के विषय में कल्पना करता रहता है, किन्तु पूर्ण ज्ञानी अपने अमूल्य समय को व्यर्थ किए बिना सीधे कृष्णभावनामृत में, परमेश्वर की भक्ति में, संलग्न हो जाता है। सम्पूर्ण भगवद्गीता में पग-पग पर इसी तथ्य पर बल दिया गया है। और तब भी भगवद्गीता के ऐसे अनेक हठी टीकाकार हैं, जो परम परब्रह्म तथा जीवों को एक ही मानते हैं।

वैदिक ज्ञान श्रुति कहलाता है, अर्थात् श्रवण द्वारा प्राप्त ज्ञान। मनुष्य को वस्तुतः वैदिक सन्देश श्रीकृष्ण तथा उनके प्रतिनिधियों जैसे अधिकारियों से ही ग्रहण करना चाहिए। यहाँ श्रीकृष्ण प्रत्येक वस्तु का भली-भाँति विवेचन करते हैं, और मनुष्य को इसी स्रोत से सुनना चाहिए। केवल सूअरों की भाँति सुन लेना पर्याप्त नहीं है; मनुष्य को अधिकारियों से समझ पाने में समर्थ होना चाहिए। ऐसा नहीं है कि मनुष्य केवल शैक्षिक रूप से कल्पना करता रहे। मनुष्य को विनम्रतापूर्वक भगवद्गीता से यह सुनना चाहिए कि ये जीव सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अधीन हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अनुसार, जो कोई इसे समझ पाने में समर्थ है, वही वेदों के प्रयोजन को जानता है; अन्य कोई वेदों के प्रयोजन को नहीं जानता।

bhajate शब्द अत्यन्त सार्थक है। अनेक स्थानों पर bhajate शब्द परमेश्वर की सेवा के सम्बन्ध में व्यक्त हुआ है। यदि कोई व्यक्ति पूर्ण कृष्णभावनामृत में भगवान् की भक्ति में संलग्न है, तो समझना चाहिए कि उसने समस्त वैदिक ज्ञान को समझ लिया है। वैष्णव परम्परा में कहा गया है कि यदि कोई श्रीकृष्ण की भक्ति में संलग्न है, तो परम परब्रह्म को समझने के लिए किसी आध्यात्मिक प्रक्रिया की आवश्यकता नहीं रहती। वह पहले से ही उस पद पर पहुँच चुका है, क्योंकि वह भगवान् की भक्ति में संलग्न है। उसने समझ की समस्त प्रारम्भिक प्रक्रियाओं को पूर्ण कर लिया है; इसी प्रकार, यदि कोई व्यक्ति लाखों जन्मों तक कल्पना करने के पश्चात् भी इस निष्कर्ष पर नहीं पहुँचता कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और मनुष्य को वहीं शरणागत होना है, तो इतने वर्षों तथा जन्मों की उसकी समस्त कल्पना समय का व्यर्थ अपव्यय है।

Bg 15.2

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा
गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि
कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥ २ ॥

अधः—नीचे की ओर; च—और; ऊर्ध्वम्—ऊपर की ओर; प्रसृताः—फैली हुई; तस्य—उसकी; शाखाः—शाखाएँ; गुण—भौतिक प्रकृति के गुण; प्रवृद्धाः—विकसित; विषय—विषय; प्रवालाः—टहनियाँ; अधः—नीचे की ओर; च—और; मूलानि—मूल; अनुसन्ततानि—विस्तृत; कर्म—कर्म के अनुसार; अनुबन्धीनि—बँधे हुए; मनुष्य-लोके—मनुष्य-समाज के संसार में।

इस वृक्ष की शाखाएँ नीचे तथा ऊपर की ओर फैली हुई हैं, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से पोषित होती हैं। टहनियाँ इन्द्रियों के विषय हैं। इस वृक्ष के मूल भी नीचे की ओर जाते हैं, और ये मनुष्य-समाज के सकाम कर्मों से बँधे हुए हैं।

वटवृक्ष का वर्णन यहाँ और आगे समझाया गया है। इसकी शाखाएँ सभी दिशाओं में फैली हुई हैं। निचले भागों में जीवों के विविध प्रकटीकरण हैं, जैसे मनुष्य, पशु, घोड़े, गायें, कुत्ते, बिल्लियाँ आदि। ये शाखाओं के निचले भागों पर स्थित हैं, जबकि ऊपरी भागों पर जीवों के उच्चतर रूप हैं—देवता, गन्धर्व तथा जीवन की अनेक अन्य उच्चतर योनियाँ। जैसे वृक्ष जल से पोषित होता है, वैसे ही यह वृक्ष भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से पोषित होता है। कभी हम देखते हैं कि भूमि का कोई भाग पर्याप्त जल के अभाव में बंजर रहता है, और कभी कोई भाग अत्यन्त हरा-भरा होता है; इसी प्रकार, जहाँ भौतिक प्रकृति के गुण अनुपात में अधिक होते हैं, वहाँ जीवों की विभिन्न योनियाँ उसी अनुपात में प्रकट होती हैं।

वृक्ष की टहनियों को इन्द्रियों के विषय माना जाता है। प्रकृति के विभिन्न गुणों के विकास से हम विभिन्न इन्द्रियों का विकास करते हैं, और इन्द्रियों के द्वारा हम विभिन्न प्रकार के विषयों का भोग करते हैं। इन्द्रियों का उद्गम—कान, नाक, आँखें आदि—ऊपरी टहनियाँ माने जाते हैं, जो विभिन्न विषयों के भोग के अनुकूल हैं। पत्ते शब्द, रूप, स्पर्श—अर्थात् विषय हैं। मूल, जो गौण हैं, विविध प्रकार के दुःख तथा विषय-भोग के उपोत्पाद हैं। इस प्रकार हम आसक्ति तथा विरक्ति का विकास करते हैं। पुण्य तथा पाप की प्रवृत्तियाँ गौण मूल मानी जाती हैं, जो सभी दिशाओं में फैली हुई हैं। वास्तविक मूल ब्रह्मलोक से है, और अन्य मूल मनुष्य-लोक की व्यवस्थाओं में हैं। ऊपरी लोक-व्यवस्थाओं में पुण्य कर्मों के फल भोगने के पश्चात् मनुष्य इस पृथ्वी पर लौट आता है और उन्नति के निमित्त अपने कर्म अथवा सकाम कर्मों का नवीनीकरण करता है। मनुष्यों का यह लोक कर्मक्षेत्र माना जाता है।

Bg 15.20

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।
एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥ २० ॥

iti—इस प्रकार; guhyatamam—परम गोपनीय; śāstram—प्रकट शास्त्र; idam—यह; uktam—प्रकट किया गया; mayā—मेरे द्वारा; anagha—हे निष्पाप; etat—यह; buddhvā—समझकर; buddhimān—बुद्धिमान्; syāt—हो जाता है; kṛta-kṛtyaḥ—परम सिद्ध; ca—और; bhārata—हे भरतपुत्र।

हे निष्पाप, यह वैदिक शास्त्रों का परम गोपनीय अंश है, और अब मैंने इसे प्रकट किया है। जो कोई इसे समझ लेगा, वह बुद्धिमान् हो जाएगा, और उसके प्रयास सिद्धि को प्राप्त करेंगे।

भगवान् यहाँ स्पष्ट रूप से समझाते हैं कि यह समस्त प्रकट शास्त्रों का सार है। और मनुष्य को इसे उसी रूप में समझना चाहिए, जैसा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने इसे दिया है। इस प्रकार मनुष्य दिव्य ज्ञान में बुद्धिमान् तथा सिद्ध हो जाएगा। दूसरे शब्दों में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के इस दर्शन को समझकर तथा उनकी दिव्य सेवा में संलग्न होकर प्रत्येक व्यक्ति प्रकृति के गुणों के समस्त कल्मष से मुक्त हो सकता है। भक्ति आध्यात्मिक बोध की एक प्रक्रिया है। जहाँ भी भक्ति विद्यमान रहती है, वहाँ भौतिक कल्मष साथ नहीं रह सकता। भगवान् की भक्ति तथा स्वयं भगवान् एक ही हैं, क्योंकि वे आध्यात्मिक हैं—परमेश्वर की अन्तरंगा शक्ति। भगवान् को सूर्य कहा गया है, और अज्ञान को अन्धकार कहा गया है। जहाँ सूर्य उपस्थित है, वहाँ अन्धकार का प्रश्न ही नहीं उठता। अतः जहाँ भी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समुचित मार्गदर्शन में भक्ति विद्यमान है, वहाँ अज्ञान का प्रश्न ही नहीं उठता।

प्रत्येक व्यक्ति को इस कृष्णभावनामृत को ग्रहण करना चाहिए और भक्ति में संलग्न होकर बुद्धिमान् तथा शुद्ध बनना चाहिए। जब तक मनुष्य श्रीकृष्ण को समझने की इस स्थिति पर नहीं पहुँचता और भक्ति में संलग्न नहीं होता, तब तक वह किसी साधारण व्यक्ति की दृष्टि में चाहे जितना भी बुद्धिमान् क्यों न हो, पूर्ण रूप से बुद्धिमान् नहीं है।

anagha शब्द, जिससे अर्जुन को सम्बोधित किया गया है, सार्थक है। anagha, अर्थात् हे निष्पाप, का अर्थ यह है कि जब तक मनुष्य समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त नहीं होता, तब तक श्रीकृष्ण को समझ पाना अत्यन्त कठिन है। मनुष्य को समस्त कल्मष, समस्त पापमय कर्मों से मुक्त होना पड़ता है; तभी वह समझ सकता है। किन्तु भक्ति इतनी शुद्ध तथा सामर्थ्यवान् है कि एक बार भक्ति में संलग्न होने पर मनुष्य स्वतः ही निष्पापता की अवस्था को प्राप्त हो जाता है।

पूर्ण कृष्णभावनामृत में शुद्ध भक्तों की संगति में भक्ति करते समय कुछ ऐसी बातें हैं, जिन्हें पूर्णतया जीतना आवश्यक है। सबसे प्रमुख बात जिसे मनुष्य को पार करना है, वह है हृदय की दुर्बलता। प्रथम पतन भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा के कारण होता है। इस प्रकार मनुष्य परमेश्वर की दिव्य प्रेममयी सेवा का त्याग कर देता है। हृदय की दूसरी दुर्बलता यह है कि ज्यों-ज्यों मनुष्य भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की प्रवृत्ति को बढ़ाता है, त्यों-त्यों वह पदार्थ तथा पदार्थ के स्वामित्व के प्रति आसक्त होता जाता है। भौतिक अस्तित्व की समस्याएँ हृदय की इन्हीं दुर्बलताओं के कारण हैं।

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय “पुरुषोत्तम-योग, परम पुरुष का योग” पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।

Bg 15.3-4

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते
नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल-
मसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥ ३ ॥
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं
यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये
यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥ ४ ॥

न—नहीं; रूपम्—रूप; अस्य—इस वृक्ष का; इह—इस जगत् में; तथा—भी; उपलभ्यते—अनुभव किया जा सकता है; न—कभी नहीं; अन्तः—अन्त; न—कभी नहीं; च—भी; आदिः—आरम्भ; न—कभी नहीं; च—भी; सम्प्रतिष्ठा—आधार; अश्वत्थम्—वटवृक्ष; एनम्—इस; सुविरूढ—दृढ़तापूर्वक; मूलम्—जड़ जमाए; असंग-शस्त्रेण—अनासक्ति रूपी शस्त्र से; दृढेन—दृढ़; छित्त्वा—काटकर; ततः—तत्पश्चात्; पदम्—स्थिति; तत्—उस; परिमार्गितव्यम्—खोजना होता है; यस्मिन्—जहाँ; गताः—जाने पर; न—कभी नहीं; निवर्तन्ति—लौटते हैं; भूयः—पुनः; तम्—उसको; एव—निश्चय ही; च—भी; आद्यम्—आदि; पुरुषम्—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; प्रपद्ये—शरण लो; यतः—जिनसे; प्रवृत्तिः—आरम्भ; प्रसृता—विस्तार; पुराणी—अति प्राचीन।

इस वृक्ष का वास्तविक रूप इस संसार में अनुभव नहीं किया जा सकता। कोई नहीं समझ सकता कि इसका अन्त कहाँ है, आरम्भ कहाँ है, अथवा इसका आधार कहाँ है। किन्तु दृढ़ संकल्प के साथ मनुष्य को अनासक्ति रूपी शस्त्र से इस वृक्ष को काट डालना चाहिए। ऐसा करते हुए उसे उस स्थान को खोजना चाहिए, जहाँ एक बार जाकर कोई पुनः नहीं लौटता, और वहाँ उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी चाहिए, जिनसे सब कुछ आरम्भ हुआ है और जिनमें अनादि काल से सब कुछ स्थित है।

अब स्पष्ट रूप से कहा गया है कि इस वटवृक्ष का वास्तविक रूप इस भौतिक जगत् में नहीं समझा जा सकता। चूँकि मूल ऊपर की ओर है, अतः वास्तविक वृक्ष का विस्तार दूसरे छोर पर है। कोई नहीं देख सकता कि वृक्ष कितनी दूर तक फैला है, और न ही कोई इस वृक्ष का आरम्भ देख सकता है। फिर भी मनुष्य को इसका कारण खोजना होता है। “मैं अपने पिता का पुत्र हूँ, मेरे पिता अमुक-अमुक व्यक्ति के पुत्र हैं, आदि।” इस प्रकार खोजते-खोजते मनुष्य ब्रह्मा तक पहुँचता है, जो गर्भोदकशायी विष्णु से उत्पन्न होते हैं। अन्ततः, इस प्रकार जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचता है, तब अनुसन्धान-कार्य का अन्त होता है। मनुष्य को उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञानी व्यक्तियों की संगति द्वारा इस वृक्ष के उस उद्गम, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को खोजना होता है। तब समझ के द्वारा वह क्रमशः यथार्थ के इस मिथ्या प्रतिबिम्ब से अनासक्त हो जाता है, और ज्ञान के द्वारा वह सम्बन्ध को काट सकता है और वास्तव में वास्तविक वृक्ष में स्थित हो सकता है।

इस सन्दर्भ में असंग शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि विषय-भोग तथा भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की आसक्ति अत्यन्त प्रबल है। अतः मनुष्य को प्रामाणिक शास्त्रों पर आधारित आध्यात्मिक विज्ञान की विवेचना द्वारा अनासक्ति सीखनी चाहिए, और उसे उन व्यक्तियों से सुनना चाहिए जो वास्तव में ज्ञानी हैं। भक्तगण की संगति में ऐसी विवेचना के फलस्वरूप मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचता है। तब सर्वप्रथम उसे यही करना चाहिए कि उनकी शरण ले। उस स्थान का वर्णन यहाँ दिया गया है, जहाँ जाकर कोई इस मिथ्या प्रतिबिम्बित वृक्ष में पुनः नहीं लौटता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ही वह आदि मूल हैं, जिनसे सब कुछ उद्भूत हुआ है। उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त करने के लिए मनुष्य को केवल शरण लेनी होती है, और यह श्रवण, कीर्तन आदि द्वारा भक्ति सम्पन्न करने का फल है। वे ही इस भौतिक जगत् के विस्तार का कारण हैं। इसे स्वयं भगवान् ने पहले ही समझा दिया है : अहं सर्वस्य प्रभवः। “मैं सब कुछ का उद्गम हूँ।”

अतः भौतिक जीवन के इस प्रबल वटवृक्ष के बन्धन से बाहर निकलने के लिए मनुष्य को श्रीकृष्ण की शरण लेनी चाहिए। ज्यों ही कोई श्रीकृष्ण की शरण लेता है, वह इस भौतिक विस्तार से स्वतः ही अनासक्त हो जाता है।

Bg 15.5

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा
अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै-
र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥ ५ ॥

निर्—रहित; मान—सम्मान; मोहाः—मोह; जित—जीतकर; संग—संगति; दोषाः—दोष; अध्यात्म—आध्यात्मिक; नित्याः—नित्यता; विनिवृत्त—समाप्त; कामाः—काम; द्वन्द्वैः—द्वैत से; विमुक्ताः—मुक्त; सुख-दुःख—सुख तथा दुःख; संज्ञैः—नामक; गच्छन्ति—प्राप्त करते हैं; अमूढाः—अमोहित; पदम्—स्थिति; अव्ययम्—नित्य; तत्—उस।

जो मोह, मिथ्या प्रतिष्ठा तथा मिथ्या संगति से मुक्त है, जो नित्य को समझता है, जो भौतिक काम से रहित है तथा सुख और दुःख के द्वैत से मुक्त है, और जो पूर्ण पुरुष की शरण लेना जानता है, वह उस नित्य राज्य को प्राप्त करता है।

शरणागति की प्रक्रिया का यहाँ अत्यन्त सुन्दर वर्णन किया गया है। प्रथम योग्यता यह है कि मनुष्य को अहंकार से मोहित नहीं होना चाहिए। चूँकि बद्धजीव अहंकारग्रस्त रहता है, स्वयं को भौतिक प्रकृति का स्वामी मानता है, अतः उसके लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेना अत्यन्त कठिन है। मनुष्य को वास्तविक ज्ञान के अनुशीलन द्वारा यह जान लेना चाहिए कि वह भौतिक प्रकृति का स्वामी नहीं है; पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही स्वामी हैं। जब मनुष्य अहंकार से उत्पन्न मोह से मुक्त हो जाता है, तब वह शरणागति की प्रक्रिया आरम्भ कर सकता है। जो इस भौतिक जगत् में सदा किसी सम्मान की प्रत्याशा रखता है, उसके लिए पूर्ण पुरुष की शरण लेना सम्भव नहीं। अहंकार मोह के कारण होता है, क्योंकि यद्यपि मनुष्य यहाँ आता है, थोड़े समय ठहरता है और फिर चला जाता है, तथापि उसकी यह मूर्खतापूर्ण धारणा रहती है कि वह संसार का स्वामी है। इस प्रकार वह सब वस्तुओं को जटिल बना देता है, और सदा संकट में रहता है। समूचा संसार इसी धारणा के अधीन चलता है। लोग यह मानते हैं कि यह भूमि, यह पृथ्वी, मनुष्य-समाज की है, और उन्होंने इस मिथ्या धारणा के अधीन भूमि का विभाजन कर लिया है कि वे ही इसके स्वामी हैं। मनुष्य को इस मिथ्या धारणा से बाहर निकलना होता है कि मनुष्य-समाज इस संसार का स्वामी है। जब मनुष्य ऐसी मिथ्या धारणा से मुक्त हो जाता है, तब वह पारिवारिक, सामाजिक तथा राष्ट्रीय अनुरागों से उत्पन्न सभी मिथ्या संगतियों से मुक्त हो जाता है। ये कूट संगतियाँ मनुष्य को इस भौतिक जगत् से बाँधती हैं। इस अवस्था के पश्चात् मनुष्य को आध्यात्मिक ज्ञान का विकास करना होता है। उसे इस ज्ञान का अनुशीलन करना होता है कि वस्तुतः उसका अपना क्या है और वस्तुतः उसका अपना क्या नहीं है। और जब मनुष्य को वस्तुओं का यथार्थ बोध हो जाता है, तब वह सुख और दुःख, हर्ष और पीड़ा जैसी सभी द्वैत-धारणाओं से मुक्त हो जाता है। वह ज्ञान से परिपूर्ण हो जाता है; तब उसके लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेना सम्भव होता है।

Bg 15.6

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ ६ ॥

न—नहीं; तत्—उसको; भासयते—प्रकाशित करता है; सूर्यः—सूर्य; न—न तो; शशाङ्कः—चन्द्रमा; न—न ही; पावकः—अग्नि, विद्युत; यत्—जहाँ; गत्वा—जाकर; न—कभी नहीं; निवर्तन्ते—लौटते हैं; तत् धाम—वह धाम; परमम्—परम; मम—मेरा।

मेरा वह धाम न तो सूर्य अथवा चन्द्रमा से, और न ही विद्युत से प्रकाशित होता है। जो उसे प्राप्त कर लेता है, वह इस भौतिक जगत् में पुनः कभी नहीं लौटता।

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के धाम—आध्यात्मिक जगत्—का यहाँ वर्णन किया गया है, जो कृष्णलोक, गोलोक वृन्दावन के नाम से विख्यात है। आध्यात्मिक आकाश में सूर्य के प्रकाश, चन्द्रमा के प्रकाश, अग्नि अथवा विद्युत की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि वहाँ सभी लोक स्वयं-प्रकाशित हैं। इस ब्रह्माण्ड में हमारे पास केवल एक ही स्वयं-प्रकाशित लोक है, सूर्य, किन्तु आध्यात्मिक आकाश के सभी लोक स्वयं-प्रकाशित हैं। उन समस्त लोकों (जो वैकुण्ठ कहलाते हैं) का देदीप्यमान तेज ही वह दीप्तिमान आकाश बनाता है, जो ब्रह्मज्योति के नाम से विख्यात है। वस्तुतः यह तेज श्रीकृष्ण के लोक, गोलोक वृन्दावन से उद्भूत होता है। उस दीप्तिमान तेज का एक अंश महत्-तत्त्व, अर्थात् भौतिक जगत् से आच्छादित है। इसके अतिरिक्त, उस दीप्तिमान आकाश का अधिकांश भाग आध्यात्मिक लोकों से परिपूर्ण है, जो वैकुण्ठ कहलाते हैं, जिनमें प्रमुख गोलोक वृन्दावन है।

जब तक जीव इस अन्धकारमय भौतिक जगत् में है, तब तक वह बद्ध जीवन में है, किन्तु ज्यों ही वह इस भौतिक जगत् के मिथ्या, विकृत वृक्ष को काटकर आध्यात्मिक आकाश को प्राप्त करता है, वह मुक्त हो जाता है। तब उसके यहाँ पुनः लौटने की कोई सम्भावना नहीं रहती। अपने बद्ध जीवन में जीव स्वयं को इस भौतिक जगत् का स्वामी मानता है, किन्तु अपनी मुक्त अवस्था में वह आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश करता है और परमेश्वर का पार्षद बन जाता है। वहाँ वह नित्य आनन्द, नित्य जीवन तथा पूर्ण ज्ञान का भोग करता है।

मनुष्य को इस जानकारी से मुग्ध हो जाना चाहिए। उसे यह इच्छा करनी चाहिए कि वह स्वयं को उस नित्य जगत् में स्थानान्तरित कर ले और यथार्थ के इस मिथ्या प्रतिबिम्ब से अपने को निकाल ले। जो इस भौतिक जगत् से अत्यधिक आसक्त है, उसके लिए उस आसक्ति को काटना अत्यन्त कठिन है, किन्तु यदि वह कृष्णभावनामृत को अपना ले, तो क्रमशः अनासक्त होने की सम्भावना है। मनुष्य को भक्तगण की, अर्थात् उन व्यक्तियों की संगति करनी चाहिए जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं। मनुष्य को कृष्णभावनामृत को समर्पित किसी समाज को खोजना चाहिए और यह सीखना चाहिए कि भक्ति कैसे सम्पन्न की जाए। इस प्रकार वह इस भौतिक जगत् के प्रति अपनी आसक्ति को काट सकता है। मनुष्य केवल गैरिक वस्त्र धारण करके भौतिक जगत् के आकर्षण से अनासक्त नहीं हो सकता। उसे भगवान् की भक्ति में आसक्त होना ही होगा। अतः मनुष्य को इसे अत्यन्त गम्भीरता से लेना चाहिए कि बारहवें अध्याय में वर्णित भक्ति ही वास्तविक वृक्ष के इस मिथ्या प्रतिरूप से बाहर निकलने का एकमात्र मार्ग है। चौदहवें अध्याय में भौतिक प्रकृति द्वारा सभी प्रकार की प्रक्रियाओं के संदूषण का वर्णन किया गया है। केवल भक्ति को ही विशुद्ध रूप से दिव्य बताया गया है।

यहाँ परमं मम शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। वस्तुतः प्रत्येक कोना-कोना परमेश्वर की सम्पत्ति है, किन्तु आध्यात्मिक जगत् परमम् है, छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण। उपनिषदों में भी इसकी पुष्टि होती है कि आध्यात्मिक जगत् में सूर्य के प्रकाश अथवा चन्द्रमा के प्रकाश की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि समूचा आध्यात्मिक आकाश परमेश्वर की अन्तरंगा शक्ति से प्रकाशित होता है। वह परम धाम केवल शरणागति से ही प्राप्त किया जा सकता है, अन्य किसी साधन से नहीं।

Bg 15.7

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ ७ ॥

मम—मेरे; एव—निश्चय ही; अंशः—खण्डांश; जीव-लोके—बद्ध जीवन के जगत् में; जीव-भूतः—बद्ध जीव; सनातनः—नित्य; मनः—मन; षष्ठानि—छह; इन्द्रियाणि—इन्द्रियाँ; प्रकृति—भौतिक प्रकृति; स्थानि—स्थित; कर्षति—कठोर संघर्ष करता है।

इस बद्ध जगत् के जीव मेरे नित्य खण्डांश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे मन सहित छह इन्द्रियों के साथ अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।

इस श्लोक में जीव की पहचान स्पष्ट रूप से दी गई है। जीव परमेश्वर का नित्य खण्डांश है—नित्यरूप से। ऐसा नहीं है कि वह अपने बद्ध जीवन में व्यक्तित्व धारण करता है और अपनी मुक्त अवस्था में परमेश्वर के साथ एक हो जाता है। वह नित्य रूप से खण्डित है। स्पष्ट रूप से कहा गया है, सनातनः। वैदिक मत के अनुसार परमेश्वर असंख्य विस्तारों में स्वयं को प्रकट तथा विस्तृत करते हैं, जिनमें प्रमुख विस्तार विष्णु-तत्त्व कहलाते हैं, और गौण विस्तार जीव कहलाते हैं। दूसरे शब्दों में, विष्णु-तत्त्व उनका स्वांश विस्तार है, और जीव विभिन्नांश विस्तार हैं। अपने स्वांश विस्तार से वे विविध रूपों में प्रकट होते हैं, जैसे भगवान् श्रीराम, नृसिंहदेव, विष्णुमूर्ति तथा वैकुण्ठ लोकों के सभी अधिष्ठाता देव। विभिन्नांश विस्तार, अर्थात् जीव, नित्य रूप से सेवक हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के स्वांश विस्तार, अर्थात् भगवान् की व्यष्टि पहचानें, सदा विद्यमान रहती हैं। इसी प्रकार, जीवों के विभिन्नांश विस्तारों की भी अपनी पहचानें हैं। परमेश्वर के खण्डांश होने के कारण जीवों में भी खण्डांश-गुण हैं, जिनमें स्वतन्त्रता एक है। प्रत्येक जीव में एक व्यष्टि आत्मा, उसका वैयक्तिक व्यक्तित्व तथा स्वतन्त्रता का एक सूक्ष्म रूप है। उस स्वतन्त्रता के दुरुपयोग से मनुष्य बद्धजीव बन जाता है, और स्वतन्त्रता के उचित उपयोग से वह सदा मुक्त रहता है। दोनों ही दशाओं में वह गुणात्मक रूप से नित्य है, जैसे परमेश्वर हैं। अपनी मुक्त अवस्था में वह इस भौतिक दशा से मुक्त रहता है, और वह भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न रहता है; अपने बद्ध जीवन में वह भौतिक प्रकृति के गुणों से अभिभूत रहता है, और वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा को भूल जाता है। फलस्वरूप उसे भौतिक जगत् में अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए अत्यन्त कठोर संघर्ष करना पड़ता है।

जीव—केवल मनुष्य तथा बिल्लियाँ और कुत्ते ही नहीं, अपितु भौतिक जगत् के बड़े नियन्ता—ब्रह्मा, शिवजी, और यहाँ तक कि विष्णु भी—सभी परमेश्वर के खण्डांश हैं। ये सभी नित्य हैं, क्षणिक प्रकटीकरण नहीं। कर्षति (कठोर संघर्ष अथवा जूझना) शब्द अत्यन्त सार्थक है। बद्धजीव बँधा हुआ है, मानो लौह श्रृंखलाओं से जकड़ा हो। वह मिथ्या अहंकार से बँधा हुआ है, और मन ही वह प्रमुख कारक है जो इस भौतिक अस्तित्व में उसे संचालित करता है। जब मन सत्त्वगुण में होता है, तब उसके कर्म शुभ होते हैं; जब मन रजोगुण में होता है, तब उसके कर्म क्लेशकर होते हैं; और जब मन तमोगुण में होता है, तब वह जीवन की निम्न योनियों में भ्रमण करता है। तथापि इस श्लोक में यह स्पष्ट है कि बद्धजीव भौतिक शरीर से, मन तथा इन्द्रियों सहित, आच्छादित है, और जब वह मुक्त होता है, तब यह भौतिक आवरण नष्ट हो जाता है, किन्तु उसका आध्यात्मिक शरीर अपने व्यष्टि रूप में प्रकट हो जाता है। माध्यन्दिनायन-श्रुति में निम्नलिखित जानकारी दी गई है : स वा एष ब्रह्म-निष्ठ इदं शरीरं मर्त्यम् अतिसृज्य ब्रह्माभिसम्पद्य ब्रह्मणा पश्यति ब्रह्मणा शृणोति ब्रह्मणैवेदं सर्वम् अनुभवति। यहाँ कहा गया है कि जब जीव इस भौतिक शरीर का त्याग करता है और आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश करता है, तब वह अपने आध्यात्मिक शरीर को पुनः प्राप्त कर लेता है, और अपने आध्यात्मिक शरीर में वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आमने-सामने देख सकता है। वह उन्हें आमने-सामने सुन तथा उनसे बात कर सकता है, और पूर्ण पुरुष को उनके यथार्थ रूप में समझ सकता है। स्मृति में भी यह बताया गया है कि आध्यात्मिक लोकों में प्रत्येक जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान आकृति वाले शरीरों में निवास करता है। जहाँ तक शरीर की रचना का प्रश्न है, खण्डांश जीवों तथा विष्णुमूर्ति के विस्तारों में कोई भेद नहीं। दूसरे शब्दों में, मुक्ति के समय जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से एक आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करता है।

ममैवांशः (परमेश्वर के खण्डांश) शब्द भी अत्यन्त सार्थक है। परमेश्वर का खण्डांश किसी भौतिक टूटे हुए भाग के समान नहीं है। हम द्वितीय अध्याय में पहले ही समझ चुके हैं कि आत्मा के टुकड़े नहीं किए जा सकते। यह खण्ड भौतिक रूप से परिकल्पित नहीं है। यह उस पदार्थ के समान नहीं है जिसके टुकड़े किए जा सकते हैं और जिन्हें पुनः जोड़ा जा सकता है। वह धारणा यहाँ लागू नहीं होती, क्योंकि संस्कृत शब्द सनातन (नित्य) प्रयुक्त हुआ है। खण्डांश नित्य है। द्वितीय अध्याय के आरम्भ में भी यह कहा गया है कि (देहिनोऽस्मिन् यथा) प्रत्येक व्यष्टि शरीर में परमेश्वर का खण्डांश विद्यमान है। वह खण्डांश, जब शारीरिक बन्धन से मुक्त होता है, तब आध्यात्मिक आकाश में किसी आध्यात्मिक लोक पर अपने मूल आध्यात्मिक शरीर को पुनः प्राप्त कर लेता है और परमेश्वर की संगति का भोग करता है। तथापि यहाँ यह समझा जाता है कि जीव, परमेश्वर का खण्डांश होने के कारण, गुणात्मक रूप से एक है, ठीक जैसे स्वर्ण के खण्डांश भी स्वर्ण ही होते हैं।

Bg 15.8

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ ८ ॥

शरीरम्—शरीर; यत्—जितना; अवाप्नोति—प्राप्त करता है; यत्—जिसको; च—भी; अपि—वस्तुतः; उत्क्रामति—त्याग देता है; ईश्वरः—शरीर का स्वामी; गृहीत्वा—ग्रहण करके; एतानि—इन सबको; संयाति—चला जाता है; वायुः—वायु; गन्धान्—गन्ध; इव—समान; आशयात्—पुष्प से।

भौतिक जगत् में जीव अपनी जीवन की विभिन्न धारणाओं को एक शरीर से दूसरे शरीर में उसी प्रकार ले जाता है, जैसे वायु सुगन्ध को ले जाती है।

यहाँ जीव को ईश्वर, अर्थात् अपने शरीर का नियन्ता बताया गया है। यदि वह चाहे, तो अपने शरीर को उच्चतर श्रेणी में बदल सकता है, और यदि वह चाहे, तो निम्नतर श्रेणी में जा सकता है। सूक्ष्म स्वतन्त्रता वहाँ है। उसका शरीर जो परिवर्तन झेलता है, वह उसी पर निर्भर है। मृत्यु के समय उसने जो चेतना निर्मित की है, वही उसे अगले प्रकार के शरीर तक ले जाएगी। यदि उसने अपनी चेतना बिल्ली अथवा कुत्ते के समान बना ली है, तो वह निश्चय ही बिल्ली अथवा कुत्ते के शरीर में बदल जाएगा। और यदि उसने अपनी चेतना दिव्य गुणों पर स्थिर कर ली है, तो वह देवता के रूप में बदल जाएगा। और यदि वह कृष्णभावनामृत में है, तो वह आध्यात्मिक जगत् में कृष्णलोक को स्थानान्तरित कर दिया जाएगा और श्रीकृष्ण की संगति करेगा। यह मिथ्या दावा है कि इस शरीर के विनाश के पश्चात् सब कुछ समाप्त हो जाता है। जीवात्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करती रहती है, और उसका वर्तमान शरीर तथा वर्तमान कर्म ही उसके अगले शरीर की पृष्ठभूमि हैं। मनुष्य कर्म के अनुसार भिन्न शरीर प्राप्त करता है, और उसे यथासमय इस शरीर का त्याग करना ही होता है। यहाँ कहा गया है कि सूक्ष्म शरीर, जो अगले शरीर की धारणा को धारण करता है, अगले जीवन में दूसरे शरीर का विकास करता है। एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करने तथा शरीर में रहते हुए संघर्ष करने की यह प्रक्रिया कर्षति, अर्थात् अस्तित्व के लिए संघर्ष कहलाती है।

Bg 15.9

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥ ९ ॥

श्रोत्रम्—कान; चक्षुः—आँखें; स्पर्शनम्—स्पर्श; च—भी; रसनम्—जिह्वा; घ्राणम्—सूँघने की शक्ति; एव—भी; च—और; अधिष्ठाय—स्थित होकर; मनः—मन; च—भी; अयम्—यह; विषयान्—विषयों को; उपसेवते—भोगता है।

इस प्रकार जीव दूसरा स्थूल शरीर ग्रहण करके एक विशेष प्रकार के कान, जिह्वा, नाक तथा स्पर्शेन्द्रिय प्राप्त करता है, जो मन के चारों ओर समूहबद्ध हैं। इस प्रकार वह विषयों के एक विशेष समूह का भोग करता है।

दूसरे शब्दों में, यदि जीव अपनी चेतना को बिल्लियों तथा कुत्तों के गुणों से मिश्रित कर लेता है, तो वह अपने अगले जीवन में बिल्ली अथवा कुत्ते का शरीर प्राप्त करके भोग करता है। चेतना मूल रूप से जल के समान शुद्ध होती है। किन्तु यदि हम जल को किसी रंग से मिला दें, तो वह बदल जाता है। इसी प्रकार चेतना शुद्ध है, क्योंकि आत्मा शुद्ध है। किन्तु चेतना भौतिक गुणों की संगति के अनुसार बदल जाती है। वास्तविक चेतना कृष्णभावनामृत है। अतः जब मनुष्य कृष्णभावनामृत में स्थित होता है, तब वह अपने शुद्ध जीवन में होता है। किन्तु यदि उसकी चेतना किसी प्रकार की भौतिक मानसिकता से मिश्रित हो जाती है, तो अगले जीवन में वह तदनुरूप शरीर प्राप्त करता है। आवश्यक नहीं कि वह पुनः मनुष्य शरीर ही प्राप्त करे; वह बिल्ली, कुत्ते, सूअर, देवता अथवा अनेक अन्य रूपों में से किसी एक का शरीर प्राप्त कर सकता है, क्योंकि चौरासी लाख योनियाँ हैं।