प्राक्कथन

भगवद्गीता वैदिक धर्मग्रन्थों में सर्वाधिक प्रसिद्ध तथा सर्वाधिक बार अनूदित ग्रन्थ है। वह पाश्चात्य मन को इतनी आकर्षक क्यों प्रतीत होती है, यह एक रोचक प्रश्न है। इसमें नाट्यतत्त्व है, क्योंकि इसकी पृष्ठभूमि दो विशाल सेनाओं का दृश्य है — पताकाएँ फहराती हुईं, रणक्षेत्र में आमने-सामने खड़ी, युद्ध के लिए उद्यत। इसमें द्वैधता है, और यह तथ्य कि अर्जुन तथा उनके सारथि श्रीकृष्ण दोनों सेनाओं के मध्य संवाद कर रहे हैं, अर्जुन की उस मूल प्रश्न पर अनिर्णय की स्थिति को सूचित करता है: क्या उन्हें उन लोगों के विरुद्ध युद्ध करना तथा उनका वध करना चाहिए जो उनके मित्र तथा बन्धु-बान्धव हैं? इसमें रहस्य है, क्योंकि श्रीकृष्ण अर्जुन को अपना विश्वरूप दिखाते हैं। इसमें धार्मिक जीवन के मार्गों का यथोचित रूप से जटिल विवेचन है; यह ज्ञान, कर्म, संयम तथा श्रद्धा के मार्गों और उनके पारस्परिक सम्बन्धों पर विचार करती है — वे प्रश्न जिन्होंने अन्य कालों तथा अन्य देशों में अन्य धर्मों के अनुयायियों को भी उद्विग्न किया है। यहाँ जिस भक्ति की चर्चा है, वह धार्मिक तृप्ति का एक सुविचारित साधन है, न कि काव्यात्मक भावावेश का मात्र उच्छ्वास। दक्षिण भारत के विशाल ग्रन्थ भागवत-पुराण के पश्चात्, गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के दार्शनिक साहित्य में सर्वाधिक बार उद्धृत ग्रन्थ गीता ही है — वह सम्प्रदाय जिसका प्रतिनिधित्व आचार्यों की सुदीर्घ परम्परा में सबसे नवीन कड़ी के रूप में स्वामी भक्तिवेदान्त करते हैं। कहा जा सकता है कि वैष्णव धर्म के इस सम्प्रदाय की स्थापना — अथवा पुनरुज्जीवन — बंगाल में श्रीकृष्ण-चैतन्य महाप्रभु (१४८६–१५३३) द्वारा हुई, और वह आज भारतीय उपमहाद्वीप के पूर्वी भाग में सर्वाधिक प्रबल एकल धार्मिक शक्ति है। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय, जिसके लिए श्रीकृष्ण स्वयं परमेश्वर हैं, न कि किसी अन्य देवता के मात्र अवतार, भक्ति को एक साक्षात् तथा प्रबल धार्मिक शक्ति के रूप में देखता है, जो मनुष्य तथा भगवान् के मध्य प्रेम से निर्मित होती है। इसकी साधना यह है कि मनुष्य अपने समस्त कर्म भगवान् को अर्पित करे; वह शास्त्रों से श्रीकृष्ण की लीलाओं का श्रवण करता है, श्रीकृष्ण के नाम का कीर्तन करता है, श्रीकृष्ण की मूर्ति का मार्जन, स्नान तथा शृंगार करता है, उन्हें भोग लगाता है और अर्पित अन्न का प्रसाद ग्रहण करता है, और इस प्रकार उनकी कृपा को आत्मसात् करता है; वह ये तथा इनके अतिरिक्त और भी अनेक कार्य तब तक करता रहता है जब तक उसमें परिवर्तन न हो जाए — भक्त श्रीकृष्ण का निकटवर्ती बन जाता है और भगवान् का साक्षात् दर्शन करता है।

स्वामी भक्तिवेदान्त गीता पर इसी दृष्टिकोण से टीका करते हैं, और यह उचित ही है। इससे भी अधिक, इस अनुवाद में पाश्चात्य पाठक को यह देखने का अनुपम अवसर प्राप्त होता है कि एक कृष्णभक्त अपने ही ग्रन्थों की व्याख्या किस प्रकार करता है। यह वैदिक व्याख्या-परम्परा है — जो सुविख्यात है, और यहाँ क्रियारत है। अतः यह ग्रन्थ अनेक दृष्टियों से एक स्वागतयोग्य संयोजन है। यह महाविद्यालय के विद्यार्थी के लिए एक मूल्यवान् पाठ्यग्रन्थ का कार्य कर सकता है। यह हमें एक निपुण व्याख्याता को ऐसे ग्रन्थ की व्याख्या करते हुए सुनने का अवसर देता है जिसका धार्मिक अर्थ अत्यन्त गम्भीर है। यह हमें गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के मौलिक तथा अत्यन्त प्रतीतिकर विचारों की अन्तर्दृष्टि प्रदान करता है। संस्कृत को देवनागरी तथा रोमन लिप्यन्तरण — दोनों में देकर यह संस्कृत के विशेषज्ञ को यह अवसर देता है कि वह किसी विशेष संस्कृत अर्थ की पुनर्व्याख्या करे अथवा उस पर विवाद करे — यद्यपि मेरा विचार है कि स्वामीजी के संस्कृत-पाण्डित्य की उत्कृष्टता पर मतभेद बहुत कम होगा। और अन्ततः, अविशेषज्ञ पाठक के लिए इसमें सुपाठ्य अंग्रेज़ी तथा ऐसा भक्तिभाव है जो संवेदनशील पाठक को द्रवित किए बिना नहीं रह सकता। और इसमें चित्र भी हैं, जो — समकालीन भारतीय धार्मिक कला से परिचित लोगों को चाहे कितना ही अविश्वसनीय क्यों न लगे — अमेरिकी भक्तों द्वारा बनाए गए हैं।

स्वामी भक्तिवेदान्त ने विद्वानों की, गौड़ीय वैष्णव धर्म के अध्येताओं की, तथा शास्त्रीय वैदिक चिन्तन में रुचि रखने वाले उत्तरोत्तर बढ़ते पाश्चात्य पाठकों की बड़ी सेवा की है। पहले से ही अनेक लोगों को ज्ञात एक ग्रन्थ की नवीन तथा जीवन्त व्याख्या हमारे समक्ष प्रस्तुत करके उन्होंने हमारी समझ को कई गुना बढ़ाया है; और पारस्परिक विलगाव के इन दिनों में, समझ के पक्ष में तर्क देने की आवश्यकता नहीं है।

प्रोफ़ेसर एडवर्ड सी. डिमॉक, जूनियर दक्षिण एशियाई भाषा तथा सभ्यता विभाग शिकागो विश्वविद्यालय