अध्याय 3

Bg 3.1

अर्जुन उवाच
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ १ ॥

अर्जुनः—अर्जुन ने; उवाच—कहा; ज्यायसी—अत्यन्त श्रेष्ठ बताते हुए; चेत्—यद्यपि; कर्मणः—सकाम कर्म की अपेक्षा; ते—आपका; मता—मत; बुद्धिः—बुद्धि; जनार्दन—हे श्रीकृष्ण; तत्—इसलिए; किम्—क्यों; कर्मणि—कर्म में; घोरे—घोर; माम्—मुझे; नियोजयसि—मुझे संलग्न करते हैं; केशव—हे श्रीकृष्ण।

अर्जुन ने कहा: हे जनार्दन! हे केशव! यदि आप यह मानते हैं कि बुद्धि सकाम कर्म से श्रेष्ठ है, तो फिर आप मुझे इस घोर युद्ध में क्यों प्रवृत्त करते हैं?

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने अन्तरंग सखा अर्जुन को भौतिक शोक के सागर से उद्धार करने के उद्देश्य से, पूर्ववर्ती अध्याय में आत्मा के स्वरूप का अत्यन्त विस्तार से वर्णन किया। और साक्षात्कार के मार्ग की अनुशंसा भी की गई: बुद्धियोग अथवा कृष्णभावनामृत। कभी-कभी कृष्णभावनामृत को निष्क्रियता समझ लिया जाता है, और जिसे ऐसी भ्रान्ति होती है वह प्रायः किसी एकान्त स्थान में जाकर भगवान् श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप करते हुए पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित होना चाहता है। किन्तु कृष्णभावनामृत के दर्शन में प्रशिक्षित हुए बिना, किसी एकान्त स्थान में श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप करना उचित नहीं, जहाँ मनुष्य केवल भोले-भाले जनसमुदाय से सस्ती प्रशंसा ही अर्जित कर सकता है। अर्जुन ने भी कृष्णभावनामृत अथवा बुद्धियोग, अर्थात् ज्ञान की आध्यात्मिक उन्नति को, सक्रिय जीवन से निवृत्ति तथा किसी एकान्त स्थान में तप एवं तपस्या के अभ्यास जैसा कुछ समझा। दूसरे शब्दों में, वह कृष्णभावनामृत को बहाना बनाकर चतुराई से युद्ध को टालना चाहता था। किन्तु एक निष्ठावान् शिष्य के रूप में, उसने यह विषय अपने गुरु के समक्ष रखा और श्रीकृष्ण से अपने श्रेष्ठतम कर्तव्य के विषय में प्रश्न किया। उत्तर में, भगवान् श्रीकृष्ण ने इस तृतीय अध्याय में कर्म-योग अर्थात् कृष्णभावनामृत में किए गए कर्म की विस्तार से व्याख्या की।

Bg 3.10

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ १० ॥

सह—सहित; यज्ञाः—यज्ञ; प्रजाः—सन्तानें; सृष्ट्वा—सृष्टि करके; पुरा—प्राचीन काल में; उवाच—कहा; प्रजा-पतिः—जीवों के स्वामी ने; अनेन—इसके द्वारा; प्रसविष्यध्वम्—अधिकाधिक समृद्ध हो जाओ; एषः—निश्चय ही; वः—तुम्हारा; अस्तु—हो; इष्ट—समस्त वांछनीय; काम-धुक्—प्रदान करने वाला।

सृष्टि के आरम्भ में, समस्त जीवों के स्वामी ने मनुष्यों एवं देवताओं की सन्तानों को विष्णु के लिए यज्ञों सहित उत्पन्न किया, और यह कहकर उन्हें आशीर्वाद दिया, “तुम इस यज्ञ के द्वारा सुखी होओ, क्योंकि इसका अनुष्ठान तुम्हें समस्त वांछनीय वस्तुएँ प्रदान करेगा।”

जीवों के स्वामी (विष्णु) द्वारा की गई भौतिक सृष्टि बद्धजीवों को भगवद्धाम लौटने—भगवान् के पास वापस जाने—का अवसर प्रदान करती है। भौतिक सृष्टि के भीतर समस्त जीव श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूल जाने के कारण भौतिक प्रकृति से बद्ध हैं। वैदिक सिद्धान्त हमें इस नित्य सम्बन्ध को समझने में सहायता करने हेतु हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः। भगवान् कहते हैं कि वेदों का प्रयोजन उन्हें समझना है। वैदिक स्तुतियों में कहा गया है: पतिं विश्वस्यात्मेश्वरम्। अतः जीवों के स्वामी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु हैं। श्रीमद्भागवत में भी श्रील शुकदेव गोस्वामी भगवान् को अनेक प्रकार से पति के रूप में वर्णित करते हैं:

श्रियः पतिर्यज्ञपतिः प्रजापतिर्

धियां पतिर्लोकपतिर्धरापतिः ।

पतिर्गतिश्चान्धकवृष्णिसात्वतां

प्रसीदतां मे भगवान्सतां पतिः ॥

(भा. 2.4.20)

प्रजा-पति भगवान् विष्णु हैं, और वे समस्त जीवों, समस्त लोकों तथा समस्त सौन्दर्यों के स्वामी एवं सबके रक्षक हैं। भगवान् ने यह भौतिक जगत् बद्धजीवों के लिए इसलिए रचा कि वे विष्णु की प्रसन्नता हेतु यज्ञ (अनुष्ठान) करना सीखें, ताकि भौतिक जगत् में रहते हुए वे बिना किसी चिन्ता के अत्यन्त सुखपूर्वक जीवन व्यतीत कर सकें। तत्पश्चात् वर्तमान भौतिक शरीर को समाप्त करके वे भगवद्धाम में प्रवेश कर सकें। बद्धजीव के लिए यही समूची योजना है। यज्ञ के अनुष्ठान के द्वारा बद्धजीव क्रमशः कृष्णभावनाभावित हो जाते हैं और सर्वथा ईश्वर-परायण बन जाते हैं। इस कलियुग में, संकीर्तन-यज्ञ (भगवान् के नामों का कीर्तन) की अनुशंसा वैदिक शास्त्रों द्वारा की गई है, और इस दिव्य प्रणाली का प्रवर्तन भगवान् चैतन्य ने इस युग के समस्त मनुष्यों के उद्धार हेतु किया। संकीर्तन-यज्ञ तथा कृष्णभावनामृत भली-भाँति एक साथ चलते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण अपने भक्त-रूप में (भगवान् चैतन्य के रूप में) श्रीमद्भागवत में इस प्रकार वर्णित हैं, विशेष रूप से संकीर्तन-यज्ञ के सन्दर्भ में:

कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम् ।

यज्ञैः संकीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः ॥

“इस कलियुग में, पर्याप्त बुद्धि से सम्पन्न लोग भगवान् की, जो अपने पार्षदों सहित हैं, संकीर्तन-यज्ञ के अनुष्ठान के द्वारा आराधना करेंगे।” (भा. 11.5.29) वैदिक साहित्य में विहित अन्य यज्ञ इस कलियुग में सम्पन्न करना सरल नहीं, किन्तु संकीर्तन-यज्ञ समस्त प्रयोजनों के लिए सरल एवं उदात्त है।

Bg 3.11

देवान्भावयतातेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ११ ॥

देवान्—देवता; भावयत—प्रसन्न होकर; अनेन—इस यज्ञ के द्वारा; ते—वे; देवाः—देवता; भावयन्तु—प्रसन्न करेंगे; वः—तुम्हें; परस्परम्—परस्पर; भावयन्तः—एक-दूसरे को प्रसन्न करते हुए; श्रेयः—कल्याण; परम्—परम; अवाप्स्यथ—तुम प्राप्त करोगे।

यज्ञों से प्रसन्न होकर देवता तुम्हें भी प्रसन्न करेंगे; इस प्रकार एक-दूसरे का पोषण करते हुए सबके लिए सर्वसाधारण समृद्धि का राज्य होगा।

देवता भौतिक कार्यों के अधिकृत प्रबन्धक हैं। प्रत्येक जीव के शरीर एवं आत्मा को बनाए रखने हेतु वायु, प्रकाश, जल तथा अन्य समस्त वरदानों की आपूर्ति देवताओं को सौंपी गई है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरीर के विभिन्न अंगों में असंख्य सहायकों के रूप में हैं। उनकी प्रसन्नता एवं अप्रसन्नता मनुष्य द्वारा किए जाने वाले यज्ञों के अनुष्ठान पर निर्भर है। कुछ यज्ञ विशिष्ट देवताओं को सन्तुष्ट करने हेतु हैं; किन्तु ऐसा करने में भी, समस्त यज्ञों में भगवान् विष्णु की ही प्रमुख भोक्ता के रूप में आराधना की जाती है। भगवद्गीता में यह भी कहा गया है कि श्रीकृष्ण स्वयं समस्त प्रकार के यज्ञों के भोक्ता हैं: भोक्तारं यज्ञतपसाम्। अतः यज्ञपति की परम सन्तुष्टि ही समस्त यज्ञों का प्रमुख प्रयोजन है। जब ये यज्ञ भली-भाँति सम्पन्न किए जाते हैं, तब स्वाभाविक रूप से आपूर्ति के विभिन्न विभागों के अधिष्ठाता देवता प्रसन्न होते हैं, और प्राकृतिक उत्पादों की आपूर्ति में कोई अभाव नहीं रहता।

यज्ञों के अनुष्ठान के अनेक आनुषंगिक लाभ हैं, जो अन्ततः भौतिक बन्धन से मुक्ति की ओर ले जाते हैं। यज्ञों के अनुष्ठान के द्वारा समस्त कर्म शुद्ध हो जाते हैं, जैसा कि वेदों में कहा गया है:

आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः सत्त्वशुद्धौ

ध्रुवा स्मृतिः स्मृतिलम्भे सर्वग्रन्थीनां विप्रमोक्षः ।

जैसा कि अगले श्लोक में समझाया जाएगा, यज्ञ के अनुष्ठान के द्वारा मनुष्य के खाद्य पदार्थ पवित्र हो जाते हैं, और पवित्र खाद्य पदार्थों के सेवन से उसका अस्तित्व ही शुद्ध हो जाता है; अस्तित्व की शुद्धि से स्मृति के सूक्ष्मतर तन्तु पवित्र हो जाते हैं, और जब स्मृति पवित्र होती है, तब मनुष्य मुक्ति के मार्ग का चिन्तन कर सकता है, और ये सब मिलकर कृष्णभावनामृत की ओर ले जाते हैं, जो वर्तमान समाज की महती आवश्यकता है।

Bg 3.12

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ १२ ॥

इष्टान्—वांछित; भोगान्—जीवन की आवश्यकताएँ; हि—निश्चय ही; वः—तुम्हें; देवाः—देवता; दास्यन्ते—प्रदान करेंगे; यज्ञ-भाविताः—यज्ञों के अनुष्ठान से सन्तुष्ट होकर; तैः—उनके द्वारा; दत्तान्—दी गई वस्तुएँ; अप्रदाय—बिना अर्पित किए; एभ्यः—इन देवताओं को; यः—जो; भुङ्क्ते—भोग करता है; स्तेनः—चोर; एव—निश्चय ही; सः—वह है।

जीवन की विभिन्न आवश्यकताओं के अधिष्ठाता देवता, यज्ञ के अनुष्ठान से सन्तुष्ट होकर, मनुष्य को समस्त आवश्यकताएँ प्रदान करते हैं। किन्तु जो इन उपहारों को देवताओं को बदले में अर्पित किए बिना ही भोगता है, वह निश्चय ही चोर है।

देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की ओर से अधिकृत आपूर्ति-अभिकर्ता हैं। अतः विहित यज्ञों के अनुष्ठान द्वारा उन्हें सन्तुष्ट किया जाना आवश्यक है। वेदों में विभिन्न प्रकार के देवताओं के लिए विभिन्न प्रकार के यज्ञ विहित हैं, किन्तु ये सब अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को ही अर्पित किए जाते हैं। जो यह नहीं समझ पाता कि भगवान् क्या हैं, उसके लिए देवताओं को यज्ञ की अनुशंसा की जाती है। सम्बद्ध व्यक्तियों के विभिन्न भौतिक गुणों के अनुसार, वेदों में विभिन्न प्रकार के यज्ञों की अनुशंसा की गई है। विभिन्न देवताओं की आराधना भी इसी आधार पर है—अर्थात् विभिन्न गुणों के अनुसार। उदाहरणार्थ, मांसाहारियों को देवी काली की आराधना की अनुशंसा की जाती है, जो भौतिक प्रकृति का घोर रूप हैं, और देवी के समक्ष पशुओं की बलि की अनुशंसा की जाती है। किन्तु जो सत्त्वगुण में स्थित हैं, उनके लिए विष्णु की दिव्य आराधना की अनुशंसा की जाती है। किन्तु अन्ततः, समस्त यज्ञ क्रमशः दिव्य स्थिति तक उन्नति हेतु ही हैं। सामान्य मनुष्यों के लिए कम से कम पाँच यज्ञ, जो पञ्च-महायज्ञ के नाम से जाने जाते हैं, आवश्यक हैं।

किन्तु मनुष्य को यह जानना चाहिए कि मानव-समाज को जिन समस्त आवश्यकताओं की अपेक्षा है, उनकी आपूर्ति भगवान् के देव-अभिकर्ताओं द्वारा की जाती है। कोई भी किसी वस्तु का निर्माण नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, मानव-समाज के समस्त खाद्य पदार्थों को लें। इन खाद्य पदार्थों में सत्त्वगुणी व्यक्तियों के लिए अन्न, फल, शाक, दूध, शर्करा आदि सम्मिलित हैं, तथा मांसाहारियों के लिए मांस आदि खाद्य पदार्थ भी, जिनमें से किसी का भी निर्माण मनुष्य नहीं कर सकता। फिर पुनः, उदाहरण के लिए ताप, प्रकाश, जल, वायु आदि को लें, जो जीवन की आवश्यकताएँ भी हैं—इनमें से किसी का भी निर्माण मानव-समाज नहीं कर सकता। परमेश्वर के बिना, प्रचुर सूर्यप्रकाश, चन्द्रप्रकाश, वर्षा, समीर आदि सम्भव नहीं, जिनके बिना कोई जीवित नहीं रह सकता। स्पष्ट है कि हमारा जीवन भगवान् द्वारा की गई आपूर्तियों पर निर्भर है। अपने निर्माण-उद्यमों के लिए भी हमें धातु, गन्धक, पारा, मैंगनीज जैसे अनेक कच्चे पदार्थों तथा अनेक आवश्यक वस्तुओं की अपेक्षा रहती है—जिन सबकी आपूर्ति भगवान् के अभिकर्ताओं द्वारा की जाती है, इस प्रयोजन से कि हम उनका समुचित उपयोग करके स्वयं को आत्म-साक्षात्कार हेतु योग्य एवं स्वस्थ बनाए रखें, जो जीवन के परम लक्ष्य, अर्थात् अस्तित्व के लिए भौतिक संघर्ष से मुक्ति, की ओर ले जाता है। जीवन का यह उद्देश्य यज्ञों के अनुष्ठान द्वारा प्राप्त होता है। यदि हम मानव जीवन के प्रयोजन को भूलकर केवल इन्द्रिय-तृप्ति के लिए भगवान् के अभिकर्ताओं से आपूर्तियाँ ग्रहण करते रहें और भौतिक अस्तित्व में अधिकाधिक उलझते जाएँ, जो सृष्टि का प्रयोजन नहीं है, तो निश्चय ही हम चोर बन जाते हैं, और इसलिए भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा हमें दण्ड दिया जाता है। चोरों का समाज कभी सुखी नहीं रह सकता, क्योंकि उनका जीवन में कोई लक्ष्य नहीं होता। स्थूल भौतिकतावादी चोरों का जीवन में कोई परम लक्ष्य नहीं। वे केवल इन्द्रिय-तृप्ति की ओर निर्देशित रहते हैं; न ही उन्हें यह ज्ञान है कि यज्ञ कैसे सम्पन्न किए जाएँ। किन्तु भगवान् चैतन्य ने यज्ञ का सबसे सरल अनुष्ठान, अर्थात् संकीर्तन-यज्ञ प्रवर्तित किया, जिसे संसार का कोई भी व्यक्ति, जो कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों को स्वीकार करता है, सम्पन्न कर सकता है।

Bg 3.13

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषै ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ १३ ॥

यज्ञ-शिष्ट—यज्ञ के अनुष्ठान के पश्चात् लिया गया भोजन; अशिनः—खाने वाले; सन्तः—भक्तगण; मुच्यन्ते—से मुक्ति पाते हैं; सर्व—समस्त प्रकार के; किल्बिषैः—पापों; भुञ्जते—भोग करते हैं; ते—वे; तु—किन्तु; अघम्—घोर पाप; पापाः—पापी; ये—जो; पचन्ति—भोजन बनाते हैं; आत्म-कारणात्—इन्द्रिय-भोग के लिए।

भगवान् के भक्तगण समस्त प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं, क्योंकि वे वह भोजन ग्रहण करते हैं जो पहले यज्ञ के लिए अर्पित किया जाता है। अन्य, जो व्यक्तिगत इन्द्रिय-भोग के लिए भोजन बनाते हैं, वस्तुतः केवल पाप ही खाते हैं।

परमेश्वर के भक्तगण, अथवा वे व्यक्ति जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं, सन्त कहलाते हैं, और वे सदा भगवान् के प्रेम में मग्न रहते हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में वर्णित है: प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति। सन्तगण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द (समस्त सुखों के दाता), अथवा मुकुन्द (मुक्ति के दाता), अथवा श्रीकृष्ण (सर्वाकर्षक पुरुष) के साथ सदा प्रेम के बन्धन में बँधे रहने के कारण, किसी भी वस्तु को पहले उस परम पुरुष को अर्पित किए बिना स्वीकार नहीं कर सकते। अतः ऐसे भक्तगण सदा भक्ति की विभिन्न विधियों में, जैसे श्रवणम्, कीर्तनम्, स्मरणम्, अर्चनम् आदि में, यज्ञ सम्पन्न करते हैं, और यज्ञों के ये अनुष्ठान उन्हें सदा भौतिक जगत् में पापमय संग के समस्त प्रकार के कल्मष से दूर रखते हैं। अन्य, जो स्व अथवा इन्द्रिय-तृप्ति के लिए भोजन बनाते हैं, न केवल चोर हैं, अपितु समस्त प्रकार के पापों के भोक्ता भी हैं। यदि कोई चोर भी हो और पापी भी, तो वह सुखी कैसे रह सकता है? यह सम्भव नहीं। अतः लोगों को सब प्रकार से सुखी होने के लिए, उन्हें पूर्ण कृष्णभावनामृत में संकीर्तन-यज्ञ की सरल प्रक्रिया करना सिखाया जाना चाहिए। अन्यथा संसार में न शान्ति हो सकती है, न सुख।

Bg 3.14

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ १४ ॥

अन्नात्—अन्न से; भवन्ति—उत्पन्न होते हैं; भूतानि—भौतिक शरीर; पर्जन्यात्—वर्षा से; अन्न—खाद्यान्न; सम्भवः—सम्भव होते हैं; यज्ञात्—यज्ञ के अनुष्ठान से; भवति—सम्भव होती है; पर्जन्यः—वर्षा; यज्ञः—यज्ञ का अनुष्ठान; कर्म—विहित कर्तव्य; समुद्भवः—से उत्पन्न।

समस्त जीवित शरीर खाद्यान्न पर निर्भर रहते हैं, जो वर्षा से उत्पन्न होते हैं। वर्षा यज्ञ के अनुष्ठान से उत्पन्न होती है, और यज्ञ विहित कर्तव्यों से जन्म लेता है।

भगवद्गीता के एक महान् भाष्यकार, श्रील बलदेव विद्याभूषण इस प्रकार लिखते हैं: ये इन्द्राद्यङ्गतयावस्थितं यज्ञं सर्वेश्वरं विष्णुमभ्यर्च्य तच्छेषमश्नन्ति तेन तद्देहयान्त्रां सम्पादयन्ति ते सन्तः सर्वेश्वरस्य भक्ताः सर्व-किल्विषैरनादिकालविवृद्धैरात्मानुभव-प्रतिबन्धकैर्निखिलैः पापैर्विमुच्यन्ते। परमेश्वर, जो यज्ञ-पुरुषः अर्थात् समस्त यज्ञों के साक्षात् भोक्ता के रूप में जाने जाते हैं, समस्त देवताओं के स्वामी हैं, जो उनकी ऐसे सेवा करते हैं जैसे शरीर के विभिन्न अंग समूचे शरीर की सेवा करते हैं। इन्द्र, चन्द्र, वरुण आदि देवता नियुक्त अधिकारी हैं जो भौतिक कार्यों का प्रबन्ध करते हैं, और वेद इन देवताओं को सन्तुष्ट करने के लिए यज्ञों का निर्देश देते हैं, ताकि वे प्रसन्न होकर खाद्यान्न उत्पन्न करने हेतु पर्याप्त वायु, प्रकाश एवं जल की आपूर्ति करें। जब भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना की जाती है, तब देवताओं की, जो भगवान् के विभिन्न अंग हैं, स्वतः ही आराधना हो जाती है; अतः देवताओं की पृथक् आराधना की कोई आवश्यकता नहीं रहती। इसी कारण, भगवान् के भक्तगण, जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं, श्रीकृष्ण को भोजन अर्पित करते हैं और तब उसे ग्रहण करते हैं—एक ऐसी प्रक्रिया जो शरीर का आध्यात्मिक रूप से पोषण करती है। ऐसे कर्म से न केवल शरीर में विद्यमान विगत पापमय प्रतिक्रियाएँ नष्ट हो जाती हैं, अपितु शरीर भौतिक प्रकृति के समस्त कल्मष के प्रति रोग-प्रतिरोधी बन जाता है। जब कोई महामारी रोग फैलता है, तब एक प्रतिरोधक टीका व्यक्ति को ऐसी महामारी के आक्रमण से बचाता है। इसी प्रकार, भगवान् विष्णु को अर्पित किया गया भोजन, जिसे तब हम ग्रहण करते हैं, हमें भौतिक आसक्ति के प्रति पर्याप्त प्रतिरोधी बना देता है, और जो इस अभ्यास का अभ्यस्त है, वह भगवान् का भक्त कहलाता है। अतः कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति, जो केवल श्रीकृष्ण को अर्पित भोजन ही ग्रहण करता है, विगत भौतिक संक्रमणों की समस्त प्रतिक्रियाओं को निष्फल कर सकता है, जो आत्म-साक्षात्कार की प्रगति में बाधक हैं। दूसरी ओर, जो ऐसा नहीं करता, वह पापमय कर्म की मात्रा बढ़ाता रहता है, और यह अगले शरीर को सूअर तथा कुत्ते के समान बनाने की तैयारी करता है, ताकि वह समस्त पापों की परिणामी प्रतिक्रियाओं को भोग सके। भौतिक जगत् कल्मष से परिपूर्ण है, और जो भगवान् का प्रसादम् (विष्णु को अर्पित भोजन) ग्रहण करके रोग-प्रतिरोधी बन जाता है, वह इस आक्रमण से बच जाता है, जबकि जो ऐसा नहीं करता, वह कल्मष के अधीन हो जाता है।

खाद्यान्न अथवा शाक वस्तुतः खाद्य पदार्थ हैं। मनुष्य विभिन्न प्रकार के खाद्यान्न, शाक, फल आदि खाता है, और पशु खाद्यान्न एवं शाक के अवशेष, घास, पौधे आदि खाते हैं। जो मनुष्य मांस एवं मछली खाने के अभ्यस्त हैं, उन्हें भी पशुओं को खाने के लिए वनस्पति के उत्पादन पर ही निर्भर रहना पड़ता है। अतः अन्ततः हमें खेत के उत्पादन पर निर्भर रहना पड़ता है, न कि बड़े-बड़े कारखानों के उत्पादन पर। खेत का उत्पादन आकाश से पर्याप्त वर्षा के कारण होता है, और ऐसी वर्षा इन्द्र, सूर्य, चन्द्र आदि देवताओं द्वारा नियन्त्रित होती है, और वे सब भगवान् के सेवक हैं। भगवान् को यज्ञों से सन्तुष्ट किया जा सकता है; अतः जो उन्हें सम्पन्न नहीं कर सकता, वह स्वयं को अभाव में पाएगा—यही प्रकृति का नियम है। अतः यज्ञ, विशेष रूप से इस युग के लिए विहित संकीर्तन-यज्ञ, हमें कम से कम खाद्य-आपूर्ति के अभाव से बचाने के लिए सम्पन्न किया जाना चाहिए।

Bg 3.15

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ १५ ॥

कर्म—कर्म; ब्रह्म—वेद; उद्भवम्—से उत्पन्न; विद्धि—जानना चाहिए; ब्रह्म—वेद; अक्षर—परब्रह्म (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); समुद्भवम्—प्रत्यक्ष रूप से प्रकट; तस्मात्—इसलिए; सर्व-गतम्—सर्वव्यापी; ब्रह्म—दिव्य तत्त्व; नित्यम्—नित्य रूप से; यज्ञे—यज्ञ में; प्रतिष्ठितम्—स्थित।

नियमित कर्म वेदों में विहित हैं, और वेद प्रत्यक्ष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रकट हुए हैं। फलस्वरूप सर्वव्यापी दिव्य तत्त्व नित्य रूप से यज्ञ-कर्मों में स्थित है।

यज्ञार्थ कर्म, अर्थात् केवल श्रीकृष्ण की प्रसन्नता हेतु कर्म की आवश्यकता, इस श्लोक में अधिक स्पष्ट रूप से कही गई है। यदि हमें यज्ञ-पुरुष विष्णु की प्रसन्नता के लिए कर्म करना है, तो हमें कर्म की दिशा ब्रह्म, अर्थात् दिव्य वेदों में खोजनी होगी। अतः वेद कर्म के निर्देशों के विधान हैं। वेदों के निर्देश के बिना किया गया कोई भी कार्य विकर्म, अर्थात् अनधिकृत या पापमय कर्म कहलाता है। अतः मनुष्य को कर्म की प्रतिक्रिया से बचने के लिए सदा वेदों से ही निर्देश ग्रहण करना चाहिए। जैसे साधारण जीवन में मनुष्य को राज्य के निर्देश के अनुसार कर्म करना पड़ता है, उसी प्रकार, मनुष्य को भगवान् के परम राज्य के निर्देश के अधीन कर्म करना पड़ता है। वेदों में ऐसे निर्देश प्रत्यक्ष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के श्वास से प्रकट हुए हैं। कहा गया है: अस्य महतो भूतस्य नश्वसितमेतद्यद् ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरसः। “चारों वेद—अर्थात् ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद तथा अथर्ववेद—सब उस महान् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के श्वास से उत्पन्न हुए हैं।” भगवान्, सर्वशक्तिमान् होने के कारण, श्वास के द्वारा बोल सकते हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्ट होता है, क्योंकि भगवान् में अपनी प्रत्येक इन्द्रिय के द्वारा समस्त अन्य इन्द्रियों के कार्य करने की सर्वशक्तिमत्ता है। दूसरे शब्दों में, भगवान् अपने श्वास के द्वारा बोल सकते हैं, और वे अपने नेत्रों के द्वारा गर्भाधान कर सकते हैं। वस्तुतः कहा गया है कि उन्होंने भौतिक प्रकृति पर दृष्टिपात किया और इस प्रकार समस्त जीवों को उत्पन्न किया। बद्धजीवों को भौतिक प्रकृति के गर्भ में उत्पन्न अथवा आधान करने के पश्चात्, उन्होंने वैदिक प्रज्ञा में अपने निर्देश दिए कि ऐसे बद्धजीव किस प्रकार भगवद्धाम लौट सकते हैं—भगवान् के पास वापस जा सकते हैं। हमें सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि भौतिक प्रकृति में स्थित बद्धजीव सब भौतिक भोग के लिए उत्सुक हैं। किन्तु वैदिक निर्देश इस प्रकार रचे गए हैं कि मनुष्य अपनी विकृत इच्छाओं को तृप्त कर सके, और तत्पश्चात् अपने तथाकथित भोग को समाप्त करके भगवान् के पास लौट सके। यह बद्धजीवों के लिए मुक्ति प्राप्त करने का अवसर है; अतः बद्धजीवों को कृष्णभावनाभावित होकर यज्ञ की प्रक्रिया का अनुसरण करने का प्रयत्न करना चाहिए। जो वैदिक विधानों का पालन नहीं कर सकते, वे भी कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों को अपना सकते हैं, और वही वैदिक यज्ञों अथवा कर्मों के अनुष्ठान का स्थान ले लेगा।

Bg 3.16

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ १६ ॥

एवम्—इस प्रकार विहित; प्रवर्तितम्—वेदों द्वारा स्थापित; चक्रम्—चक्र; न—नहीं; अनुवर्तयति—अपनाता; इह—इस जीवन में; यः—जो; अघायुः—पापमय जीवन; इन्द्रिय-आरामः—इन्द्रियतृप्ति में संतुष्ट; मोघम्—व्यर्थ; पार्थ—हे पृथापुत्र (अर्जुन); सः—जो ऐसा करता है; जीवति—जीता है।

हे प्रिय अर्जुन, जो मनुष्य यज्ञ की इस विहित वैदिक पद्धति का पालन नहीं करता, वह निश्चय ही पापमय जीवन व्यतीत करता है, क्योंकि केवल इन्द्रियों में रमण करने वाला व्यक्ति व्यर्थ ही जीता है।

कठोर परिश्रम करो और इन्द्रियतृप्ति का भोग करो — इस धनलोलुप विचारधारा की भगवान् यहाँ निन्दा करते हैं। अतः जो इस भौतिक जगत् का भोग करना चाहते हैं, उनके लिए यज्ञ-सम्पादन का उपर्युक्त चक्र नितान्त आवश्यक है। जो ऐसे नियमों का पालन नहीं करता, वह अत्यन्त संकटपूर्ण जीवन जीता है और उत्तरोत्तर अधिकाधिक निन्दनीय होता जाता है। प्रकृति के नियमानुसार यह मनुष्य-जीवन विशेष रूप से आत्म-साक्षात्कार के लिए ही है — कर्मयोग, ज्ञानयोग अथवा भक्तियोग, इन तीन मार्गों में से किसी एक के द्वारा। जो पाप-पुण्य से ऊपर उठे हुए दिव्यवादी हैं, उनके लिए विहित यज्ञों के सम्पादन का कठोरता से पालन आवश्यक नहीं है; किन्तु जो इन्द्रियतृप्ति में संलग्न हैं, उन्हें यज्ञ-सम्पादन के उपर्युक्त चक्र द्वारा शुद्धि की आवश्यकता है। विविध प्रकार के कर्म होते हैं। जो कृष्णभावनाभावित नहीं हैं, वे निश्चय ही ऐन्द्रिय चेतना में संलग्न रहते हैं; इसलिए उन्हें पुण्यकर्म करने की आवश्यकता है। यज्ञ-प्रणाली इस प्रकार रची गई है कि ऐन्द्रिय चेतना वाले व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति-परक कर्म की प्रतिक्रिया में फँसे बिना अपनी इच्छाओं की पूर्ति कर सकें। जगत् की समृद्धि हमारे अपने प्रयत्नों पर नहीं, अपितु परमेश्वर की पृष्ठभूमि-व्यवस्था पर निर्भर है, जिसे देवता प्रत्यक्ष रूप से सम्पन्न करते हैं। अतएव ये यज्ञ प्रत्यक्षतः वेदों में वर्णित विशेष देवता के उद्देश्य से किए जाते हैं। परोक्ष रूप से यह कृष्णभावनामृत का ही अभ्यास है, क्योंकि जब कोई यज्ञ-सम्पादन में निपुण हो जाता है, तो वह निश्चय ही कृष्णभावनाभावित हो जाता है। किन्तु यदि यज्ञ करते हुए भी कोई कृष्णभावनाभावित नहीं होता, तो ऐसे सिद्धान्त केवल नैतिक नियम मात्र गिने जाते हैं। अतः मनुष्य को अपनी प्रगति केवल नैतिक नियमों तक सीमित नहीं रखनी चाहिए, अपितु कृष्णभावनामृत प्राप्त करने हेतु उनसे ऊपर उठ जाना चाहिए।

Bg 3.17

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ १७ ॥

यः—जो; तु—किन्तु; आत्म-रतिः—आनन्द लेता है; एव—निश्चय ही; स्यात्—बना रहता है; आत्म-तृप्तः—आत्मप्रकाशित; च—और; मानवः—मनुष्य; आत्मनि—अपने आप में; एव—केवल; च—और; सन्तुष्टः—पूर्णतः तृप्त; तस्य—उसका; कार्यम्—कर्तव्य; न—नहीं; विद्यते—विद्यमान है।

किन्तु जो मनुष्य आत्मा में आनन्द लेता है, जो आत्मा में प्रकाशित है, जो केवल आत्मा में ही हर्षित एवं संतुष्ट है, और पूर्णतः तृप्त है — उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता।

जो व्यक्ति पूर्णतः कृष्णभावनाभावित है और कृष्णभावनामृत में किए अपने कर्मों से पूर्णतः संतुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य सम्पादन योग्य नहीं रहता। कृष्णभावनाभावित होने के कारण उसके भीतर का समस्त पाप तत्काल धुल जाता है, जो अनेकानेक सहस्र यज्ञ-सम्पादनों का फल है। चेतना के इस प्रकार शुद्ध हो जाने से मनुष्य परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध में अपनी नित्य स्थिति के प्रति पूर्णतः आश्वस्त हो जाता है। इस प्रकार भगवान् की कृपा से उसका कर्तव्य आत्मप्रकाशित हो जाता है, और इसलिए वैदिक विधानों के प्रति उसका कोई दायित्व शेष नहीं रहता। ऐसा कृष्णभावनाभावित व्यक्ति भौतिक कर्मों में अधिक रुचि नहीं रखता और मदिरा, स्त्री तथा इसी प्रकार के मोहों जैसी भौतिक व्यवस्थाओं में आनन्द नहीं लेता।

Bg 3.18

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ १८ ॥

न—कभी नहीं; एव—निश्चय ही; तस्य—उसका; कृतेन—कर्तव्य-सम्पादन से; अर्थः—प्रयोजन; न—न ही; अकृतेन—कर्तव्य न करने से; इह—इस संसार में; कश्चन—कुछ भी; न—कभी नहीं; च—और; अस्य—उसका; सर्व-भूतेषु—समस्त प्राणियों में; कश्चित्—कोई; अर्थ—प्रयोजन; व्यप-आश्रयः—शरण लेना।

आत्म-साक्षात्कारी मनुष्य को अपने विहित कर्तव्यों के सम्पादन में कोई प्रयोजन सिद्ध नहीं करना होता, और न ही ऐसा कर्म न करने का उसके पास कोई कारण होता है। न ही उसे किसी अन्य प्राणी पर निर्भर रहने की कोई आवश्यकता होती है।

आत्म-साक्षात्कारी मनुष्य कृष्णभावनामृत के कर्मों को छोड़कर किसी भी विहित कर्तव्य को सम्पन्न करने के लिए बाध्य नहीं रहता। कृष्णभावनामृत निष्क्रियता भी नहीं है, जैसा कि आगे के श्लोकों में समझाया जाएगा। कृष्णभावनाभावित मनुष्य किसी व्यक्ति की — चाहे वह मनुष्य हो या देवता — शरण नहीं लेता। कृष्णभावनामृत में वह जो कुछ भी करता है, वह उसके दायित्व के निर्वाह हेतु पर्याप्त है।

Bg 3.19

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरूषः ॥ १९ ॥

तस्मात्—इसलिए; असक्तः—आसक्ति रहित; सततम्—निरन्तर; कार्यम्—कर्तव्य रूप में; कर्म—कर्म; समाचर—सम्पन्न करो; असक्तः—अनासक्ति; हि—निश्चय ही; आचरन्—करते हुए; कर्म—कर्म; परम्—परमेश्वर; आप्नोति—प्राप्त करता है; पूरुषः—मनुष्य।

अतएव कर्मों के फलों के प्रति आसक्त हुए बिना मनुष्य को कर्तव्य समझकर कर्म करना चाहिए; क्योंकि आसक्ति रहित होकर कर्म करते हुए वह परमेश्वर को प्राप्त करता है।

भक्तों के लिए परमेश्वर भगवान् का स्वरूप हैं, और निर्विशेषवादियों के लिए मुक्ति। अतः जो व्यक्ति समुचित मार्गदर्शन में तथा कर्मफल के प्रति आसक्ति बिना श्रीकृष्ण के लिए अथवा कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, वह निश्चय ही जीवन के परम लक्ष्य की ओर प्रगति कर रहा है। अर्जुन को बताया गया कि उसे श्रीकृष्ण के हित हेतु कुरुक्षेत्र के संग्राम में युद्ध करना चाहिए, क्योंकि श्रीकृष्ण चाहते थे कि वह युद्ध करे। भला मनुष्य अथवा अहिंसक मनुष्य होना एक व्यक्तिगत आसक्ति है, किन्तु परमेश्वर की ओर से कर्म करना फल के प्रति आसक्ति बिना कर्म करना है। यही उच्चतम कोटि का पूर्ण कर्म है, जिसकी अनुशंसा साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण करते हैं। विहित यज्ञों जैसे वैदिक कर्मकाण्ड इन्द्रियतृप्ति के क्षेत्र में किए गए पापकर्मों की शुद्धि हेतु सम्पन्न किए जाते हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत में कर्म शुभ या अशुभ कर्म की प्रतिक्रियाओं से दिव्य है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति की फल के प्रति कोई आसक्ति नहीं होती, अपितु वह केवल श्रीकृष्ण की ओर से कर्म करता है। वह सब प्रकार के कर्मों में संलग्न रहता है, फिर भी पूर्णतः अनासक्त रहता है।

Bg 3.2

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ २ ॥

व्यामिश्रेण—संदिग्ध; इव—मानो; वाक्येन—वचनों से; बुद्धिम्—बुद्धि; मोहयसि—मोहित कर रहे हैं; इव—मानो; मे—मेरी; तत्—इसलिए; एकम्—केवल एक; वद—कृपया बताइए; निश्चित्य—निश्चय करके; येन—जिससे; श्रेयः—वास्तविक कल्याण; अहम्—मैं; आप्नुयाम्—प्राप्त कर सकूँ।

आपके संदिग्ध उपदेशों से मेरी बुद्धि मोहित हो गई है। अतः कृपया मुझे निश्चयपूर्वक बताइए कि मेरे लिए सर्वाधिक कल्याणकारी क्या है।

पूर्ववर्ती अध्याय में, भगवद्गीता की भूमिका के रूप में, अनेक भिन्न-भिन्न मार्ग समझाए गए, जैसे सांख्य-योग, बुद्धियोग, बुद्धि द्वारा इन्द्रियों का संयम, सकाम इच्छा रहित कर्म तथा नवदीक्षित की स्थिति। यह सब अव्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया गया था। कर्म तथा बोध के लिए मार्ग की अधिक व्यवस्थित रूपरेखा आवश्यक थी। अतः अर्जुन इन प्रतीत होने वाले उलझे हुए विषयों को स्पष्ट करना चाहता था, ताकि कोई भी सामान्य मनुष्य उन्हें बिना किसी ग़लत व्याख्या के स्वीकार कर सके। यद्यपि श्रीकृष्ण का अर्जुन को किसी शब्द-जाल से भ्रमित करने का कोई अभिप्राय न था, तथापि अर्जुन कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया का—चाहे निष्क्रियता के द्वारा हो अथवा सक्रिय सेवा के द्वारा—अनुसरण नहीं कर पा रहा था। दूसरे शब्दों में, अपने प्रश्नों के द्वारा वह उन सभी शिष्यों के लिए कृष्णभावनामृत का मार्ग स्पष्ट कर रहा है जो भगवद्गीता के रहस्य को गम्भीरता से समझना चाहते हैं।

Bg 3.20

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ २० ॥

कर्मणा—कर्म से; एव—भी; हि—निश्चय ही; संसिद्धिम्—सिद्धि; आस्थिताः—स्थित; जनक-आदयः—जनक तथा अन्य राजागण; लोक-संग्रहम्—सामान्य जनता को शिक्षित करना; एव—भी; अपि—के निमित्त; सम्पश्यन्—विचार करके; कर्तुम्—कर्म करने के; अर्हसि—योग्य हो।

जनक आदि राजाओं ने भी विहित कर्तव्यों के सम्पादन द्वारा ही सिद्धावस्था प्राप्त की। अतः केवल सामान्य जनता को शिक्षित करने के निमित्त ही तुम्हें अपना कर्म करना चाहिए।

जनक आदि राजागण सभी आत्म-साक्षात्कारी आत्माएँ थे; परिणामस्वरूप उन्हें वेदों में विहित कर्तव्यों के सम्पादन का कोई दायित्व नहीं था। तथापि उन्होंने केवल सामान्य जनता के समक्ष आदर्श प्रस्तुत करने हेतु समस्त विहित कर्म सम्पन्न किए। जनक सीता के पिता तथा भगवान् श्रीराम के श्वसुर थे। भगवान् के परम भक्त होने के कारण वे दिव्य रूप से स्थित थे, किन्तु मिथिला (भारत के बिहार प्रान्त का एक उपविभाग) के राजा होने के कारण उन्हें अपनी प्रजा को धर्मपूर्वक युद्ध करने की शिक्षा देनी पड़ी। उन्होंने और उनकी प्रजा ने सामान्य जनता को यह सिखाने हेतु युद्ध किया कि जहाँ उत्तम तर्क विफल हो जाएँ, वहाँ हिंसा भी आवश्यक होती है। कुरुक्षेत्र के संग्राम से पूर्व, युद्ध टालने का हर सम्भव प्रयत्न किया गया, यहाँ तक कि साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा भी, किन्तु दूसरा पक्ष युद्ध के लिए कृतसंकल्प था। अतः ऐसे न्यायसंगत प्रयोजन के लिए युद्ध आवश्यक है। यद्यपि जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, उसकी संसार में कोई रुचि नहीं हो सकती, फिर भी वह जनता को यह सिखाने हेतु कर्म करता है कि किस प्रकार जीवन व्यतीत किया जाए और किस प्रकार कर्म किया जाए। कृष्णभावनामृत में अनुभवी व्यक्ति इस प्रकार कर्म कर सकते हैं कि अन्य लोग उनका अनुसरण करें, और इसे आगे के श्लोक में समझाया गया है।

Bg 3.21

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ २१ ॥

यत्—जो; यत्—और जो भी; आचरति—आचरण करता है; श्रेष्ठः—श्रेष्ठ पुरुष; तत्—वह; तत्—और वही; एव—निश्चय ही; इतरः—सामान्य; जनः—व्यक्ति; सः—वह; यत्—जो भी; प्रमाणम्—प्रमाण; कुरुते—प्रस्तुत करता है; लोकः—समस्त संसार; तत्—उसका; अनुवर्तते—अनुसरण करता है।

महापुरुष जो भी कर्म करता है, सामान्य जन उसी का अनुसरण करते हैं। और वह अपने आदर्श कर्मों द्वारा जो भी मानदण्ड स्थापित करता है, समस्त संसार उसी का अनुगमन करता है।

सामान्य जनता को सदैव ऐसे नेता की आवश्यकता रहती है जो व्यावहारिक आचरण द्वारा जनसमुदाय को शिक्षा दे सके। यदि नेता स्वयं धूम्रपान करता हो, तो वह जनता को धूम्रपान त्यागने की शिक्षा नहीं दे सकता। भगवान् चैतन्य ने कहा कि शिक्षक को शिक्षा देना आरम्भ करने से पूर्व ही समुचित आचरण करना चाहिए। जो इस प्रकार शिक्षा देता है, उसे आचार्य अर्थात् आदर्श शिक्षक कहा जाता है। अतः शिक्षक को सामान्य मनुष्य तक पहुँचने हेतु शास्त्र के सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। शिक्षक प्रकट शास्त्रों के सिद्धान्तों के विरुद्ध नियम नहीं गढ़ सकता। मनु-संहिता तथा इसी प्रकार के अन्य प्रकट शास्त्र मानव समाज द्वारा अनुसरण किए जाने योग्य मानक ग्रन्थ माने जाते हैं। इस प्रकार नेता की शिक्षा उन मानक नियमों के सिद्धान्तों पर आधारित होनी चाहिए जैसा महान् शिक्षक उनका आचरण करते हैं। श्रीमद्भागवत भी इसकी पुष्टि करता है कि मनुष्य को महान् भक्तों के पदचिह्नों पर चलना चाहिए, और यही आध्यात्मिक साक्षात्कार के पथ पर प्रगति का मार्ग है। राजा अथवा राज्य का शासन-प्रमुख, पिता तथा विद्यालय का शिक्षक — ये सभी सामान्य निरीह जनता के स्वाभाविक नेता माने जाते हैं। ऐसे समस्त स्वाभाविक नेताओं का अपने आश्रितों के प्रति महान् उत्तरदायित्व होता है; इसलिए उन्हें नैतिक एवं आध्यात्मिक नियमों के मानक ग्रन्थों से परिचित होना चाहिए।

Bg 3.22

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ २२ ॥

न—कोई नहीं; मे—मेरा; पार्थ—हे पृथापुत्र; अस्ति—है; कर्तव्यम्—कोई विहित कर्तव्य; त्रिषु—तीनों; लोकेषु—लोकों में; किञ्चन—कुछ भी; न—नहीं; अनवाप्तम्—अप्राप्त; अवाप्तव्यम्—प्राप्त किया जाने वाला; वर्ते—संलग्न; एव—निश्चय ही; च—भी; कर्मणि—अपने विहित कर्तव्य में।

हे पृथापुत्र, तीनों लोकों में मेरे लिए कोई कर्म विहित नहीं है। न मुझे किसी वस्तु की चाह है, और न ही मुझे कुछ प्राप्त करने की आवश्यकता है — फिर भी मैं कर्म में संलग्न रहता हूँ।

वैदिक साहित्य में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ

taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam

patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād

vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svā-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.

“परमेश्वर समस्त नियन्ताओं के नियन्ता हैं, और वे समस्त विविध लोक-नायकों में सबसे महान् हैं। प्रत्येक उनके अधीन है। समस्त प्राणियों को विशेष शक्ति केवल परमेश्वर द्वारा ही प्रदत्त है; वे स्वयं परम नहीं हैं। वे समस्त देवताओं द्वारा भी आराध्य हैं और समस्त निर्देशकों के परम निर्देशक हैं। अतएव वे सब प्रकार के भौतिक नायकों एवं नियन्ताओं से दिव्य हैं और सभी के द्वारा आराध्य हैं। उनसे महान् कोई नहीं है, और वे समस्त कारणों के परम कारण हैं।

“उनके पास सामान्य प्राणी जैसा शारीरिक रूप नहीं है। उनके शरीर तथा उनकी आत्मा में कोई भेद नहीं है। वे परम-स्वरूप हैं। उनकी समस्त इन्द्रियाँ दिव्य हैं। उनकी कोई भी इन्द्रिय किसी अन्य इन्द्रिय का कार्य कर सकती है। अतएव उनसे महान् या उनके समान कोई नहीं है। उनकी शक्तियाँ अनेकविध हैं, और इस प्रकार उनके कर्म स्वाभाविक क्रम के रूप में स्वतः सम्पन्न हो जाते हैं।” (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.7-8)

चूँकि भगवान् में सब कुछ पूर्ण ऐश्वर्य के साथ विद्यमान है और पूर्ण सत्य रूप में स्थित है, अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए कोई कर्तव्य सम्पादन योग्य नहीं है। जिसे कर्म का फल प्राप्त करना होता है, उसका कोई निर्दिष्ट कर्तव्य होता है, किन्तु जिसे तीनों लोकों में कुछ भी प्राप्त नहीं करना है, उसका निश्चय ही कोई कर्तव्य नहीं होता। फिर भी भगवान् श्रीकृष्ण क्षत्रियों के नायक के रूप में कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में संलग्न हैं, क्योंकि क्षत्रिय दुःखियों की रक्षा करने के लिए कर्तव्यबद्ध हैं। यद्यपि वे प्रकट शास्त्रों के समस्त विधानों से ऊपर हैं, तथापि वे ऐसा कुछ नहीं करते जो प्रकट शास्त्रों का उल्लंघन करे।

Bg 3.23

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ २३ ॥

यदि—यदि; हि—निश्चय ही; अहम्—मैं; न—नहीं; वर्तेयम्—इस प्रकार संलग्न होऊँ; जातु—कभी; कर्मणि—विहित कर्तव्यों के सम्पादन में; अतन्द्रितः—अत्यन्त सावधानी से; मम—मेरे; वर्त्म—मार्ग का; अनुवर्तन्ते—अनुसरण करेंगे; मनुष्याः—समस्त मनुष्य; पार्थ—हे पृथापुत्र; सर्वशः—सब प्रकार से।

क्योंकि हे पार्थ, यदि मैं कर्म में संलग्न न होऊँ, तो निश्चय ही समस्त मनुष्य मेरे मार्ग का अनुसरण करेंगे।

आध्यात्मिक जीवन में प्रगति हेतु सामाजिक शान्ति का सन्तुलन बनाए रखने के लिए प्रत्येक सभ्य मनुष्य के निमित्त पारम्परिक पारिवारिक प्रथाएँ निर्धारित हैं। यद्यपि ऐसे नियम एवं विधान बद्ध आत्माओं के लिए हैं, भगवान् श्रीकृष्ण के लिए नहीं, तथापि चूँकि वे धर्म के सिद्धान्तों की स्थापना हेतु अवतरित हुए, इसलिए उन्होंने विहित नियमों का पालन किया। अन्यथा सामान्य मनुष्य उनके पदचिह्नों पर चलते, क्योंकि वे परम अधिकारी हैं। श्रीमद्भागवत से ज्ञात होता है कि भगवान् श्रीकृष्ण घर के भीतर तथा घर के बाहर समस्त धार्मिक कर्तव्यों का पालन करते थे, जैसा एक गृहस्थ से अपेक्षित होता है।

Bg 3.24

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ २४ ॥

उत्सीदेयुः—विनष्ट हो जाएँ; इमे—ये समस्त; लोकाः—लोक; न—नहीं; कुर्याम्—करूँ; कर्म—विहित कर्तव्य; चेत्—यदि; अहम्—मैं; संकरस्य—अवांछित जनसंख्या का; च—और; कर्ता—जनक; स्याम्—होऊँगा; उपहन्याम्—नष्ट कर दूँगा; इमाः—ये समस्त; प्रजाः—प्राणी।

यदि मैं कर्म करना छोड़ दूँ, तो ये समस्त लोक विनष्ट हो जाएँगे। मैं अवांछित जनसंख्या उत्पन्न करने का कारण भी बनूँगा, और इस प्रकार समस्त चेतन प्राणियों की शान्ति का विनाश कर दूँगा।

वर्ण-संकर वह अवांछित जनसंख्या है जो सामान्य समाज की शान्ति को भंग करती है। इस सामाजिक विक्षोभ को रोकने हेतु ऐसे विहित नियम एवं विधान निर्धारित हैं, जिनके द्वारा जनसंख्या स्वतः शान्त एवं जीवन में आध्यात्मिक प्रगति के लिए संगठित हो सकती है। जब भगवान् श्रीकृष्ण अवतरित होते हैं, तो स्वभावतः वे ऐसे महत्त्वपूर्ण कर्मों की प्रतिष्ठा एवं आवश्यकता बनाए रखने हेतु ऐसे नियमों एवं विधानों का व्यवहार करते हैं। भगवान् समस्त प्राणियों के पिता हैं, और यदि प्राणी पथभ्रष्ट हो जाएँ, तो परोक्ष रूप से उत्तरदायित्व भगवान् पर ही जाता है। अतएव जब-जब नियामक सिद्धान्तों की सामान्य अवहेलना होती है, तब-तब स्वयं भगवान् अवतरित होकर समाज को सुधारते हैं। तथापि हमें सावधानीपूर्वक यह ध्यान रखना चाहिए कि यद्यपि हमें भगवान् के पदचिह्नों पर चलना है, फिर भी हमें यह स्मरण रखना है कि हम उनका अनुकरण नहीं कर सकते। अनुसरण एवं अनुकरण एक ही स्तर पर नहीं हैं। हम गोवर्धन पर्वत उठाकर भगवान् का अनुकरण नहीं कर सकते, जैसा भगवान् ने अपने बाल्यकाल में किया था। किसी भी मनुष्य के लिए यह असम्भव है। हमें उनके निर्देशों का पालन करना है, किन्तु हम किसी भी समय उनका अनुकरण नहीं कर सकते। श्रीमद्भागवत पुष्टि करता है:

naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ

vinaśyaty ācaran mauḍhyād yathā ‘rudro ‘bdhijaṁ viṣam

īśvarāṇāṁ vacaḥ satyaṁ tathaivācaritaṁ kvacit

teṣāṁ yat sva-vaco yuktaṁ buddhimāṁs tat samācaret

“मनुष्य को केवल भगवान् तथा उनके सशक्त सेवकों के निर्देशों का पालन करना चाहिए। उनके निर्देश हमारे लिए सर्वथा हितकर हैं, और कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति उन्हें निर्देशानुसार सम्पन्न करेगा। तथापि मनुष्य को उनके कर्मों का अनुकरण करने के प्रयत्न से सावधान रहना चाहिए। मनुष्य को भगवान् शिव का अनुकरण करते हुए विष का समुद्र पीने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।” (भा. 10.33.30)

हमें सदा ईश्वरों अर्थात् उनकी स्थिति को श्रेष्ठ मानना चाहिए, जो वस्तुतः सूर्य एवं चन्द्रमा की गति को नियन्त्रित कर सकते हैं। ऐसी शक्ति के बिना मनुष्य ईश्वरों का अनुकरण नहीं कर सकता, जो परम-शक्तिशाली हैं। भगवान् शिव ने समुद्र निगल जाने की सीमा तक विष पिया, किन्तु यदि कोई सामान्य मनुष्य ऐसे विष का एक अंश भी पीने का प्रयत्न करे, तो वह मारा जाएगा। भगवान् शिव के अनेक कूट-भक्त हैं जो गाँजा तथा इसी प्रकार के मादक द्रव्यों का सेवन करना चाहते हैं, और यह भूल जाते हैं कि इस प्रकार भगवान् शिव के कर्मों का अनुकरण करके वे मृत्यु को अत्यन्त निकट बुला रहे हैं। इसी प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण के कुछ कूट-भक्त हैं जो भगवान् की रासलीला अर्थात् प्रेम-नृत्य में उनका अनुकरण करना पसन्द करते हैं, और गोवर्धन पर्वत उठाने की अपनी असमर्थता को भूल जाते हैं। अतएव सर्वोत्तम यही है कि मनुष्य शक्तिशालियों का अनुकरण करने का प्रयत्न न करे, अपितु केवल उनके निर्देशों का पालन करे; न ही उसे योग्यता बिना उनके पदों को ग्रहण करने का प्रयत्न करना चाहिए। परम भगवत्ता की शक्ति बिना ईश्वर के ऐसे अनेक “अवतार” हैं।

Bg 3.25

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम् ॥ २५ ॥

सक्ताः—आसक्त होकर; कर्मणि—विहित कर्तव्यों में; अविद्वांसः—अज्ञानी जन; यथा—जिस प्रकार; कुर्वन्ति—करते हैं; भारत—हे भरतवंशी; कुर्यात्—करना चाहिए; विद्वान्—विद्वान; तथा—उसी प्रकार; असक्तः—आसक्ति रहित; चिकीर्षुः—इच्छुक होकर; लोक-संग्रहम्—सामान्य जनता का नेतृत्व करने का।

जिस प्रकार अज्ञानी जन फलों के प्रति आसक्त होकर अपने कर्तव्य करते हैं, उसी प्रकार विद्वान भी कर्म कर सकते हैं, किन्तु आसक्ति बिना, लोगों को उचित मार्ग पर ले जाने के निमित्त।

कृष्णभावनाभावित व्यक्ति तथा कृष्णभावना से रहित व्यक्ति भिन्न इच्छाओं के द्वारा एक-दूसरे से पृथक् होते हैं। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति ऐसा कुछ नहीं करता जो कृष्णभावनामृत के विकास के लिए अनुकूल न हो। वह उस अज्ञानी व्यक्ति की भाँति भी कर्म कर सकता है, जो भौतिक कर्मों में अत्यधिक आसक्त है, किन्तु एक अपनी इन्द्रियतृप्ति की संतुष्टि के लिए ऐसे कर्मों में संलग्न होता है, जबकि दूसरा श्रीकृष्ण की संतुष्टि के लिए। अतएव कृष्णभावनाभावित व्यक्ति से अपेक्षित है कि वह लोगों को दिखाए कि किस प्रकार कर्म किया जाए और कृष्णभावनामृत के प्रयोजन हेतु कर्म के फलों को किस प्रकार प्रवृत्त किया जाए।

Bg 3.26

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ २६ ॥

न—नहीं; बुद्धि-भेदम्—बुद्धि में विक्षोभ; जनयेत्—उत्पन्न करे; अज्ञानाम्—अज्ञानियों की; कर्म-संगिनाम्—सकाम कर्म में आसक्त; जोषयेत्—प्रवृत्त करे; सर्व—समस्त; कर्माणि—कर्म; विद्वान्—विद्वान; युक्तः—संलग्न; समाचरन्—आचरण करते हुए।

विद्वान को चाहिए कि वह सकाम कर्म में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में विक्षोभ उत्पन्न न करे। उन्हें कर्म से विरत होने के लिए नहीं, अपितु भक्ति-भाव से कर्म में संलग्न होने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए।

वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः: समस्त वैदिक कर्मकाण्डों का यही अन्तिम उद्देश्य है। समस्त कर्मकाण्ड, समस्त यज्ञ-सम्पादन, और जो कुछ भी वेदों में निहित है — भौतिक कर्मों के समस्त निर्देशों सहित — श्रीकृष्ण को समझने के लिए ही है, जो जीवन का परम लक्ष्य हैं। किन्तु चूँकि बद्ध आत्माएँ इन्द्रियतृप्ति से परे कुछ नहीं जानतीं, इसलिए वे उसी उद्देश्य से वेदों का अध्ययन करती हैं। तथापि इन्द्रिय-नियमन के द्वारा मनुष्य क्रमशः कृष्णभावनामृत तक उन्नत होता है। अतएव कृष्णभावनामृत में स्थित साक्षात्कारी आत्मा को दूसरों के कर्मों अथवा उनकी समझ में विक्षोभ उत्पन्न नहीं करना चाहिए, अपितु उसे यह दिखाते हुए कर्म करना चाहिए कि समस्त कर्म के फल किस प्रकार श्रीकृष्ण की सेवा में समर्पित किए जा सकते हैं। विद्वान कृष्णभावनाभावित व्यक्ति इस प्रकार कर्म कर सकता है कि इन्द्रियतृप्ति हेतु कर्मरत अज्ञानी व्यक्ति यह सीख सके कि किस प्रकार कर्म किया जाए और किस प्रकार आचरण किया जाए। यद्यपि अज्ञानी मनुष्य को उसके कर्मों में विक्षुब्ध नहीं किया जाना चाहिए, फिर भी थोड़ा-सा विकसित कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अन्य वैदिक विधि-सूत्रों की प्रतीक्षा किए बिना प्रत्यक्षतः भगवान् की सेवा में संलग्न हो सकता है। ऐसे भाग्यशाली मनुष्य के लिए वैदिक कर्मकाण्डों का पालन करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि प्रत्यक्ष कृष्णभावनामृत में मनुष्य किसी विशेष व्यक्ति के विहित कर्तव्यों का पालन मात्र करके समस्त फल प्राप्त कर सकता है।

Bg 3.27

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ २७ ॥

प्रकृतेः—भौतिक प्रकृति के; क्रियमाणानि—किए जाने वाले; गुणैः—गुणों द्वारा; कर्माणि—कर्म; सर्वशः—सब प्रकार के; अहंकार-विमूढ—मिथ्या अहंकार से मोहित; आत्मा—आत्मा; कर्ता—कर्ता; अहम्—मैं; इति—इस प्रकार; मन्यते—मानता है।

मिथ्या अहंकार से मोहित आत्मा प्रकृति के तीनों गुणों के प्रभाव में अपने आपको उन कर्मों का कर्ता मानता है, जो वस्तुतः प्रकृति द्वारा किए जाते हैं।

दो व्यक्ति, एक कृष्णभावनामृत में और दूसरा भौतिक चेतना में, एक ही स्तर पर कर्म करते हुए, एक ही धरातल पर कर्मरत प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु उनकी अपनी-अपनी स्थितियों में गहरा अन्तर होता है। भौतिक चेतना वाला व्यक्ति मिथ्या अहंकार से यह मान बैठता है कि वही सब कुछ का कर्ता है। वह यह नहीं जानता कि शरीर का यन्त्र भौतिक प्रकृति द्वारा उत्पन्न होता है, जो परमेश्वर के निरीक्षण में कार्य करती है। भौतिकतावादी व्यक्ति को यह ज्ञान नहीं है कि अन्ततः वह श्रीकृष्ण के नियन्त्रण में है। मिथ्या अहंकार में स्थित व्यक्ति सब कुछ स्वतन्त्र रूप से करने का समस्त श्रेय लेता है, और यही उसकी अविद्या का लक्षण है। वह यह नहीं जानता कि यह स्थूल एवं सूक्ष्म शरीर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश से भौतिक प्रकृति की रचना है, और इसी कारण उसके शारीरिक एवं मानसिक कर्म श्रीकृष्ण की सेवा में, कृष्णभावनामृत में, संलग्न होने चाहिए। अज्ञानी मनुष्य यह भूल जाता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हृषीकेश अर्थात् भौतिक शरीर की इन्द्रियों के स्वामी के रूप में विख्यात हैं, क्योंकि इन्द्रियतृप्ति में इन्द्रियों के दीर्घकालीन दुरुपयोग के कारण वह वस्तुतः मिथ्या अहंकार से मोहित हो जाता है, जो उसे श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को भुला देता है।

Bg 3.28

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ २८ ॥

तत्त्ववित्—परम सत्य का ज्ञाता; तु—किन्तु; महा-बाहो—हे महाबाहु; गुण-कर्म—भौतिक प्रभाव में किए गए कर्म; विभागयोः—भेद; गुणाः—इन्द्रियाँ; गुणेषु—इन्द्रियतृप्ति में; वर्तन्ते—संलग्न होकर; इति—इस प्रकार; मत्वा—मानकर; न—कभी नहीं; सज्जते—आसक्त होता है।

हे महाबाहु, जो परम सत्य का ज्ञाता है, वह भक्ति में किए गए कर्म तथा सकाम फल हेतु किए गए कर्म के भेद को भली-भाँति जानते हुए अपने आपको इन्द्रियों एवं इन्द्रियतृप्ति में संलग्न नहीं करता।

परम सत्य का ज्ञाता भौतिक संगति में अपनी विषम स्थिति के विषय में आश्वस्त रहता है। वह जानता है कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का अंश-स्वरूप है, और उसकी स्थिति भौतिक सृष्टि में नहीं होनी चाहिए। वह परमेश्वर के अंश-स्वरूप के रूप में अपनी वास्तविक पहचान को जानता है, जो नित्य आनन्द एवं ज्ञानस्वरूप हैं, और वह अनुभव करता है कि किसी न किसी प्रकार वह जीवन की भौतिक धारणा में फँस गया है। अपनी शुद्ध अस्तित्व-अवस्था में वह अपने कर्मों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति में संलग्न करने के लिए नियत है। अतएव वह अपने आपको कृष्णभावनामृत के कर्मों में संलग्न करता है और स्वभावतः भौतिक इन्द्रियों के कर्मों के प्रति अनासक्त हो जाता है, जो सब परिस्थितिजन्य एवं अस्थायी हैं। वह जानता है कि उसकी भौतिक जीवन-स्थिति भगवान् के परम नियन्त्रण में है; परिणामस्वरूप वह सब प्रकार की भौतिक प्रतिक्रियाओं से विचलित नहीं होता, जिन्हें वह भगवान् की कृपा मानता है। श्रीमद्भागवत के अनुसार, जो परम सत्य को तीन भिन्न रूपों में — अर्थात् ब्रह्म, परमात्मा तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में — जानता है, वह तत्त्ववित् कहलाता है, क्योंकि वह परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध में अपनी वास्तविक स्थिति को भी जानता है।

Bg 3.29

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ २९ ॥

प्रकृतेः—भौतिक गुणों से प्रेरित; गुण-संमूढाः—भौतिक तादात्म्य से मूढ़; सज्जन्ते—संलग्न हो जाते हैं; गुण-कर्मसु—भौतिक कर्मों में; तान्—उन सब को; अकृत्स्न-विदः—अल्पज्ञ व्यक्ति; मन्दान्—आत्म-साक्षात्कार को समझने में आलसी; कृत्स्न-वित्—जो वास्तविक ज्ञान में स्थित है; न—न; विचालयेत्—विचलित करने का प्रयत्न करे।

भौतिक प्रकृति के गुणों से मोहित होकर अज्ञानी जन भौतिक कर्मों में पूर्णतः संलग्न हो जाते हैं और आसक्त हो जाते हैं। किन्तु बुद्धिमान को उन्हें विचलित नहीं करना चाहिए, यद्यपि कर्ताओं के ज्ञानाभाव के कारण ये कर्तव्य निम्न कोटि के होते हैं।

जो व्यक्ति अज्ञानी हैं, वे मिथ्या रूप से स्थूल भौतिक चेतना से तादात्म्य कर लेते हैं और भौतिक उपाधियों से पूर्ण होते हैं। यह शरीर भौतिक प्रकृति का उपहार है, और जो बहुत अधिक देहात्म-बुद्धि में आसक्त है, उसे मन्दान् अर्थात् आत्मा की समझ बिना आलसी व्यक्ति कहा जाता है। अज्ञानी मनुष्य शरीर को ही आत्मा मानते हैं; शरीर के साथ अन्यों के सम्बन्धों को नातेदारी के रूप में स्वीकार करते हैं; जिस भूमि में शरीर प्राप्त हुआ है, उसे आराध्य मानते हैं; और धार्मिक कर्मकाण्डों की औपचारिकताओं को अपने आप में साध्य मानते हैं। समाज-सेवा, राष्ट्रवाद तथा परोपकार ऐसे भौतिक उपाधि-ग्रस्त व्यक्तियों के कुछ कर्म हैं। ऐसी उपाधियों के वशीभूत होकर वे सदा भौतिक क्षेत्र में व्यस्त रहते हैं; उनके लिए आध्यात्मिक साक्षात्कार एक मिथक है, और इसलिए वे उसमें रुचि नहीं लेते। ऐसे मोहित व्यक्ति अहिंसा तथा इसी प्रकार के भौतिक रूप से हितकारी कर्म जैसे जीवन के प्राथमिक नैतिक सिद्धान्तों में भी संलग्न हो सकते हैं। तथापि जो आध्यात्मिक जीवन में प्रबुद्ध हैं, उन्हें ऐसे भौतिकता में निमग्न व्यक्तियों को विचलित करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। उत्तम यही है कि मनुष्य अपने आध्यात्मिक कर्मों को मौन भाव से सम्पन्न करता रहे।

जो मनुष्य अज्ञानी हैं, वे कृष्णभावनामृत के कर्मों की सराहना नहीं कर सकते, और इसलिए भगवान् श्रीकृष्ण हमें परामर्श देते हैं कि हम उन्हें विचलित न करें और बहुमूल्य समय व्यर्थ न गँवाएँ। किन्तु भगवान् के भक्तगण स्वयं भगवान् से अधिक कृपालु होते हैं, क्योंकि वे भगवान् के प्रयोजन को समझते हैं। परिणामस्वरूप वे सब प्रकार के जोखिम उठाते हैं, यहाँ तक कि अज्ञानी मनुष्यों के समीप जाकर उन्हें कृष्णभावनामृत के कर्मों में संलग्न करने का प्रयत्न करने तक, जो मनुष्य के लिए नितान्त आवश्यक हैं।

Bg 3.3

श्रीभगवानुवाच
लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३ ॥

श्रीभगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; लोके—संसार में; अस्मिन्—इस; द्वि-विधा—दो प्रकार की; निष्ठा—श्रद्धा; पुरा—पूर्व में; प्रोक्ता—कही गई थी; मया—मेरे द्वारा; अनघ—हे निष्पाप; ज्ञान-योगेन—ज्ञान की योग-प्रक्रिया से; सांख्यानाम्—अनुभववादी दार्शनिकों की; कर्म-योगेन—भक्ति की योग-प्रक्रिया से; योगिनाम्—भक्तगण की।

श्रीभगवान् ने कहा: हे निष्पाप अर्जुन! मैं पहले ही समझा चुका हूँ कि दो प्रकार के मनुष्य आत्मा का साक्षात्कार करते हैं। कुछ अनुभवपरक, दार्शनिक चिन्तन के द्वारा उन्हें समझने की ओर प्रवृत्त होते हैं, और अन्य भक्तिमय कर्म के द्वारा उन्हें जानने की ओर प्रवृत्त होते हैं।

द्वितीय अध्याय के उनतालीसवें श्लोक में, भगवान् ने दो प्रकार की प्रक्रियाएँ समझाईं—अर्थात् सांख्य-योग तथा कर्म-योग या बुद्धियोग। इस श्लोक में, भगवान् उसी विषय को अधिक स्पष्ट रूप से समझाते हैं। सांख्य-योग, अर्थात् आत्मा एवं पदार्थ की प्रकृति का विश्लेषणात्मक अध्ययन, उन व्यक्तियों का विषय है जो चिन्तन करने तथा प्रायोगिक ज्ञान एवं दर्शन के द्वारा वस्तुओं को समझने की ओर प्रवृत्त रहते हैं। दूसरे प्रकार के मनुष्य कृष्णभावनामृत में कर्म करते हैं, जैसा कि द्वितीय अध्याय के इकसठवें श्लोक में समझाया गया है। भगवान् ने उनतालीसवें श्लोक में यह भी समझाया है कि बुद्धियोग अथवा कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों के अनुसार कर्म करने से मनुष्य कर्म के बन्धन से मुक्त हो सकता है; और इसके अतिरिक्त, इस प्रक्रिया में कोई दोष नहीं है। यही सिद्धान्त इकसठवें श्लोक में अधिक स्पष्ट रूप से समझाया गया है—कि यह बुद्धियोग पूर्ण रूप से परमेश्वर (अथवा अधिक विशेष रूप से, श्रीकृष्ण) पर निर्भर रहना है, और इस प्रकार समस्त इन्द्रियाँ अत्यन्त सरलता से वश में लाई जा सकती हैं। अतः दोनों योग परस्पर निर्भर हैं, जैसे धर्म तथा दर्शन। दर्शन रहित धर्म भावुकता है, अथवा कभी-कभी कट्टरता, जबकि धर्म रहित दर्शन मानसिक कल्पना है। परम लक्ष्य श्रीकृष्ण हैं, क्योंकि वे दार्शनिक भी जो परम सत्य की निष्ठापूर्वक खोज कर रहे हैं, अन्ततः कृष्णभावनामृत में आ पहुँचते हैं। यह भगवद्गीता में भी कहा गया है। समूची प्रक्रिया परमात्मा के सम्बन्ध में आत्मा की वास्तविक स्थिति को समझने की है। अप्रत्यक्ष प्रक्रिया दार्शनिक चिन्तन है, जिसके द्वारा क्रमशः मनुष्य कृष्णभावनामृत के बिन्दु तक आ सकता है; और दूसरी प्रक्रिया कृष्णभावनामृत में प्रत्येक वस्तु से प्रत्यक्ष रूप से जुड़ने की है। इन दोनों में, कृष्णभावनामृत का मार्ग श्रेष्ठतर है, क्योंकि वह इन्द्रियों को किसी दार्शनिक प्रक्रिया से शुद्ध करने पर निर्भर नहीं करता। कृष्णभावनामृत स्वयं ही शुद्धिकारक प्रक्रिया है, और भक्ति की प्रत्यक्ष विधि के द्वारा वह एक साथ ही सरल एवं उदात्त है।

Bg 3.30

मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३० ॥

मयि—मुझमें; सर्वाणि—सब प्रकार के; कर्माणि—कर्म; सन्न्यस्य—पूर्णतः त्यागकर; अध्यात्म—आत्मा के पूर्ण ज्ञान सहित; चेतसा—चेतना से; निराशीः—लाभ की इच्छा बिना; निर्ममः—स्वामित्व बिना; भूत्वा—होकर; युध्यस्व—युद्ध करो; विगत-ज्वरः—आलस्य रहित होकर।

अतएव हे अर्जुन, अपने समस्त कर्मों को मुझमें समर्पित करके, मुझमें मन लगाकर, लाभ की इच्छा बिना तथा अहंकार एवं आलस्य से मुक्त होकर युद्ध करो।

यह श्लोक स्पष्ट रूप से भगवद्गीता के प्रयोजन को इंगित करता है। भगवान् शिक्षा देते हैं कि मनुष्य को सैन्य अनुशासन की भाँति कर्तव्यों के निर्वाह हेतु पूर्णतः कृष्णभावनाभावित होना है। ऐसा विधान वस्तुओं को कुछ कठिन बना सकता है; तथापि कर्तव्यों का निर्वाह श्रीकृष्ण पर निर्भर होकर अवश्य करना चाहिए, क्योंकि यही जीव की स्वरूपगत स्थिति है। जीव परमेश्वर के सहयोग से स्वतन्त्र होकर सुखी नहीं रह सकता, क्योंकि जीव की नित्य स्वरूपगत स्थिति भगवान् की इच्छाओं के अधीन होना है। अतः अर्जुन को श्रीकृष्ण द्वारा आदेश दिया गया कि वह इस प्रकार युद्ध करे मानो भगवान् उसके सेनापति हों। मनुष्य को परमेश्वर की सद्भावना के लिए सब कुछ बलिदान करना है, और साथ ही स्वामित्व का दावा किए बिना विहित कर्तव्यों का निर्वाह करना है। अर्जुन को भगवान् के आदेश पर विचार नहीं करना था; उसे केवल उनके आदेश का पालन करना था। परमेश्वर समस्त आत्माओं की आत्मा हैं; अतएव जो व्यक्तिगत विचार बिना केवल और पूर्णतः परमात्मा पर निर्भर रहता है, अथवा दूसरे शब्दों में, जो पूर्णतः कृष्णभावनाभावित है, वह अध्यात्म-चेतसा कहलाता है। निराशीः का अर्थ है कि मनुष्य को स्वामी के आदेश पर कर्म करना है। न ही मनुष्य को कभी सकाम फल की अपेक्षा करनी चाहिए। कोषाध्यक्ष अपने नियोक्ता के लिए लाखों मुद्राएँ गिन सकता है, किन्तु वह अपने लिए एक पैसे का भी दावा नहीं करता। इसी प्रकार मनुष्य को यह अनुभव करना है कि संसार में कोई वस्तु किसी व्यक्ति-विशेष की नहीं है, अपितु सब कुछ परमेश्वर का है। यही मयि अर्थात् “मुझमें” का वास्तविक तात्पर्य है। और जब मनुष्य ऐसे कृष्णभावनामृत में कर्म करता है, तो वह निश्चय ही किसी भी वस्तु पर स्वामित्व का दावा नहीं करता। इस चेतना को निर्मम अर्थात् “कुछ भी मेरा नहीं है” कहा जाता है। और यदि देह-सम्बन्ध में तथाकथित नातेदारों के विचार बिना ऐसे कठोर आदेश के पालन में कोई हिचकिचाहट हो, तो उस हिचकिचाहट को त्याग देना चाहिए; इस प्रकार मनुष्य विगत-ज्वर अर्थात् ज्वरयुक्त मनोवृत्ति अथवा आलस्य से रहित हो सकता है। प्रत्येक मनुष्य के पास, अपने गुण एवं स्थिति के अनुसार, निर्वाह करने योग्य एक विशेष प्रकार का कर्म होता है, और ऐसे समस्त कर्तव्य उपर्युक्त रीति से कृष्णभावनामृत में निर्वाह किए जा सकते हैं। यह मनुष्य को मोक्ष के पथ की ओर ले जाएगा।

Bg 3.31

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३१ ॥

ये—वे; मे—मेरे; मतम्—आदेश; इदम्—यह; नित्यम्—नित्य कर्तव्य; अनुतिष्ठन्ति—नियमित रूप से सम्पन्न करते हैं; मानवाः—मनुष्य; श्रद्धावन्तः—श्रद्धा एवं भक्ति सहित; अनसूयन्तः—बिना ईर्ष्या के; मुच्यन्ते—मुक्त हो जाते हैं; ते—वे सभी; अपि—भी; कर्मभिः—सकाम कर्म के नियम के बन्धन से।

जो मनुष्य मेरे आदेशों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करता है तथा इस शिक्षा का श्रद्धापूर्वक, बिना ईर्ष्या के अनुसरण करता है, वह सकाम कर्मों के बन्धन से मुक्त हो जाता है।

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का आदेश समस्त वैदिक प्रज्ञा का सार है, अतएव वह बिना किसी अपवाद के नित्य सत्य है। जैसे वेद नित्य हैं, वैसे ही कृष्णभावनामृत का यह सत्य भी नित्य है। मनुष्य को भगवान् के प्रति ईर्ष्या किए बिना इस आदेश में दृढ़ श्रद्धा रखनी चाहिए। ऐसे अनेक दार्शनिक हैं जो भगवद्गीता पर टीका लिखते हैं, किन्तु श्रीकृष्ण में उनकी श्रद्धा नहीं होती। वे कभी भी सकाम कर्म के बन्धन से मुक्त नहीं होंगे। किन्तु भगवान् के नित्य आदेशों में दृढ़ श्रद्धा रखने वाला एक साधारण मनुष्य, यद्यपि वह ऐसे आदेशों को सम्पन्न करने में असमर्थ हो, तो भी कर्म के नियम के बन्धन से मुक्त हो जाता है। कृष्णभावनामृत के आरम्भ में मनुष्य भगवान् के आदेशों का पूर्ण रूप से निर्वाह भले न कर पाए, किन्तु क्योंकि वह इस सिद्धान्त के प्रति विरोध नहीं रखता और पराजय तथा निराशा का विचार किए बिना निष्ठापूर्वक कर्म करता है, इसलिए वह निश्चय ही शुद्ध कृष्णभावनामृत की अवस्था तक उन्नत होगा।

Bg 3.32

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३२ ॥

ये—वे; तु—किन्तु; एतत्—यह; अभ्यसूयन्तः—ईर्ष्यावश; न—नहीं; अनुतिष्ठन्ति—नियमित रूप से सम्पन्न करते हैं; मे—मेरे; मतम्—आदेश; सर्व-ज्ञान—समस्त प्रकार के ज्ञान से; विमूढान्—पूर्णतः मूढ़; तान्—वे हैं; विद्धि—भली-भाँति जान लो; नष्टान्—सर्वथा नष्ट; अचेतसः—कृष्णभावनामृत से रहित।

किन्तु जो लोग ईर्ष्यावश इन शिक्षाओं की अवहेलना करते हैं और इनका नियमित रूप से अभ्यास नहीं करते, उन्हें समस्त ज्ञान से रहित, मूढ़ तथा अज्ञान एवं बन्धन की ओर अभिशप्त समझना चाहिए।

कृष्णभावनाभावित न होने का दोष यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है। जैसे परम शासनाध्यक्ष के आदेश की अवज्ञा पर दण्ड मिलता है, वैसे ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश की अवज्ञा पर भी निश्चय ही दण्ड मिलता है। आदेश की अवज्ञा करने वाला व्यक्ति, चाहे वह कितना ही महान् क्यों न हो, हृदय के रिक्त होने के कारण अपने स्वरूप का, परब्रह्म का, परमात्मा का तथा भगवान् का अज्ञानी रहता है। अतएव उसके लिए जीवन की पूर्णता की कोई आशा नहीं रहती।

Bg 3.33

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३३ ॥

सदृशम्—तदनुसार; चेष्टते—प्रयत्न करता है; स्वस्याः—अपनी निज प्रकृति में; प्रकृतेः—गुणों के; ज्ञानवान्—ज्ञानी; अपि—यद्यपि; प्रकृतिम्—प्रकृति को; यान्ति—प्राप्त होते हैं; भूतानि—समस्त जीव; निग्रहः—दमन; किम्—क्या; करिष्यति—कर सकता है।

ज्ञानी मनुष्य भी अपनी निज प्रकृति के अनुसार ही आचरण करता है, क्योंकि प्रत्येक प्राणी अपनी प्रकृति का अनुसरण करता है। दमन क्या कर सकता है?

जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत के दिव्य धरातल पर स्थित नहीं होता, तब तक वह भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त नहीं हो सकता, जैसा कि भगवान् ने सप्तम अध्याय (7.14) में पुष्टि की है। अतएव लौकिक तल पर अत्यन्त शिक्षित व्यक्ति के लिए भी केवल सैद्धान्तिक ज्ञान से, अथवा आत्मा को शरीर से पृथक् करने से माया के बन्धन से निकल पाना असम्भव है। ऐसे अनेक तथाकथित अध्यात्मवादी हैं जो बाह्य रूप से इस विज्ञान में उन्नत होने का दिखावा करते हैं, किन्तु भीतर से अथवा निजी रूप से प्रकृति के उन विशेष गुणों के पूर्णतः अधीन रहते हैं, जिन्हें वे लाँघ नहीं पाते। शैक्षणिक दृष्टि से कोई भले अत्यन्त विद्वान् हो, किन्तु भौतिक प्रकृति के साथ अपने दीर्घ संग के कारण वह बन्धन में पड़ा रहता है। कृष्णभावनामृत मनुष्य को भौतिक बन्धन से निकलने में सहायता करता है, भले ही वह अपने विहित कर्तव्यों में संलग्न क्यों न हो। अतएव पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित हुए बिना किसी को भी सहसा अपने विहित कर्तव्यों का त्याग करके कृत्रिम रूप से तथाकथित योगी अथवा अध्यात्मवादी नहीं बन जाना चाहिए। इससे उत्तम यह है कि मनुष्य अपने पद पर स्थित रहे और श्रेष्ठ प्रशिक्षण के अधीन कृष्णभावनामृत प्राप्त करने का प्रयत्न करे। इस प्रकार वह माया के चंगुल से मुक्त हो सकता है।

Bg 3.34

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३४ ॥

इन्द्रियस्य—इन्द्रियों का; इन्द्रियस्य अर्थे—इन्द्रिय-विषयों में; राग—आसक्ति; द्वेषौ—तथा विराग में भी; व्यवस्थितौ—नियमों के अधीन रखे गए; तयोः—उनके; न—कभी नहीं; वशम्—वश में; आगच्छेत्—मनुष्य को आना चाहिए; तौ—वे; हि—निश्चय ही हैं; अस्य—उसके; परिपन्थिनौ—अवरोधक।

देहधारी प्राणी इन्द्रिय-विषयों के प्रति आकर्षण तथा विकर्षण का अनुभव करते हैं, किन्तु मनुष्य को इन्द्रियों एवं इन्द्रिय-विषयों के वश में नहीं आना चाहिए, क्योंकि वे आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में अवरोधक हैं।

जो कृष्णभावनाभावित हैं, वे स्वभावतः भौतिक इन्द्रियतृप्ति में प्रवृत्त होने के प्रति अनिच्छुक रहते हैं। किन्तु जो ऐसी भावना से रहित हैं, उन्हें प्रकट शास्त्रों के नियमों एवं विधानों का अनुसरण करना चाहिए। अनियन्त्रित इन्द्रिय-भोग भौतिक बन्धन का कारण है, किन्तु जो प्रकट शास्त्रों के नियमों एवं विधानों का अनुसरण करता है, वह इन्द्रिय-विषयों से बन्धन में नहीं पड़ता। उदाहरणार्थ, बद्धजीव के लिए यौन-भोग एक आवश्यकता है, और यौन-भोग की अनुमति विवाह-बन्धन की मर्यादा के अन्तर्गत दी गई है। उदाहरणार्थ, शास्त्रीय आदेशों के अनुसार मनुष्य को अपनी पत्नी के अतिरिक्त किसी अन्य स्त्री के साथ यौन-सम्बन्ध रखने का निषेध है। अन्य समस्त स्त्रियों को अपनी माता के समान मानना चाहिए। किन्तु ऐसे आदेशों के होते हुए भी मनुष्य अन्य स्त्रियों के साथ यौन-सम्बन्ध रखने की ओर प्रवृत्त रहता है। इन प्रवृत्तियों पर अंकुश लगाना चाहिए; अन्यथा वे आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में अवरोधक बन जाएँगी। जब तक भौतिक शरीर विद्यमान है, तब तक भौतिक शरीर की आवश्यकताओं की अनुमति है, किन्तु नियमों एवं विधानों के अधीन। तथापि हमें ऐसी छूटों के नियन्त्रण पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। मनुष्य को उन नियमों एवं विधानों का अनुसरण उनके प्रति अनासक्त रहकर करना होता है, क्योंकि नियमों के अधीन इन्द्रियतृप्ति का अभ्यास भी मनुष्य को पथभ्रष्ट कर सकता है—जैसे राजमार्गों पर भी दुर्घटना की सम्भावना सदा बनी रहती है। चाहे उनका कितने ही सावधानी से रखरखाव क्यों न किया जाए, कोई भी इसकी गारंटी नहीं दे सकता कि सुरक्षित से सुरक्षित मार्ग पर भी कोई संकट नहीं होगा। भौतिक संग के कारण इन्द्रिय-भोग की वृत्ति अत्यन्त दीर्घ काल से प्रचलित रही है। अतएव नियमित इन्द्रिय-भोग के होते हुए भी पतन की पूरी सम्भावना रहती है; इसलिए नियमित इन्द्रिय-भोग के प्रति किसी भी आसक्ति से भी हर प्रकार से बचना चाहिए। किन्तु श्रीकृष्ण की प्रेममयी सेवा में किया गया कर्म मनुष्य को समस्त प्रकार की ऐन्द्रिक क्रियाओं से विरक्त कर देता है। अतएव किसी को भी जीवन की किसी भी अवस्था में कृष्णभावनामृत से विरक्त होने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। समस्त प्रकार की इन्द्रिय-आसक्ति से विरक्ति का सम्पूर्ण प्रयोजन अन्ततः कृष्णभावनामृत के धरातल पर स्थित होना ही है।

Bg 3.35

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३५ ॥

श्रेयान्—कहीं श्रेष्ठ; स्व-धर्मः—अपने विहित कर्तव्य; विगुणः—त्रुटिपूर्ण होने पर भी; पर-धर्मात्—अन्यों के लिए कहे गए कर्तव्यों से; स्वनुष्ठितात्—भली-भाँति सम्पन्न किए जाने की अपेक्षा; स्व-धर्मे—अपने विहित कर्तव्यों में; निधनम्—विनाश; श्रेयः—श्रेष्ठ; पर-धर्मः—अन्यों के लिए विहित कर्तव्य; भय-आवहः—भयावह।

अपने विहित कर्तव्यों का पालन, चाहे वे त्रुटिपूर्ण ही क्यों न हों, अन्यों के कर्तव्यों की अपेक्षा कहीं श्रेष्ठ है। अपने धर्म के पालन के क्रम में मृत्यु, अन्यों के कर्तव्यों में संलग्न होने से श्रेयस्कर है, क्योंकि अन्यों के मार्ग का अनुसरण भयावह है।

अतएव मनुष्य को अन्यों के लिए विहित कर्तव्यों के बजाय अपने विहित कर्तव्यों का पूर्ण कृष्णभावनामृत में निर्वाह करना चाहिए। विहित कर्तव्य मनुष्य की उस मनोदैहिक अवस्था के अनुरूप होते हैं जो भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव में होती है। आध्यात्मिक कर्तव्य वे हैं जिनका आदेश आध्यात्मिक गुरु, श्रीकृष्ण की दिव्य सेवा हेतु, देते हैं। किन्तु भौतिक रूप से हो या आध्यात्मिक रूप से, मनुष्य को अन्यों के विहित कर्तव्यों का अनुकरण करने के बजाय मृत्युपर्यन्त अपने विहित कर्तव्यों पर ही डटे रहना चाहिए। आध्यात्मिक धरातल के कर्तव्य तथा भौतिक धरातल के कर्तव्य भिन्न हो सकते हैं, किन्तु अधिकृत निर्देश के अनुसरण का सिद्धान्त कर्ता के लिए सदैव हितकर है। जब मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव में हो, तब उसे विशेष परिस्थितियों हेतु विहित नियमों का अनुसरण करना चाहिए और अन्यों का अनुकरण नहीं करना चाहिए। उदाहरणार्थ, सत्त्वगुण में स्थित ब्राह्मण अहिंसक होता है, जबकि रजोगुण में स्थित क्षत्रिय को हिंसा की अनुमति है। ऐसे में क्षत्रिय के लिए अहिंसा के सिद्धान्तों का पालन करने वाले ब्राह्मण का अनुकरण करने की अपेक्षा हिंसा के नियमों का पालन करते हुए पराजित होना श्रेष्ठ है। प्रत्येक मनुष्य को अपना हृदय क्रमिक प्रक्रिया से शुद्ध करना होता है, सहसा नहीं। तथापि जब मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और पूर्ण रूप से कृष्णभावनामृत में स्थित हो जाता है, तब वह प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देश के अधीन कुछ भी कर सकता है। कृष्णभावनामृत की उस पूर्ण अवस्था में क्षत्रिय ब्राह्मण के समान आचरण कर सकता है, अथवा ब्राह्मण क्षत्रिय के समान आचरण कर सकता है। दिव्य अवस्था में भौतिक जगत् के भेद लागू नहीं होते। उदाहरणार्थ, विश्वामित्र मूलतः क्षत्रिय थे, किन्तु आगे चलकर उन्होंने ब्राह्मण के समान आचरण किया, जबकि परशुराम ब्राह्मण थे, किन्तु आगे चलकर उन्होंने क्षत्रिय के समान आचरण किया। दिव्य रूप से स्थित होने के कारण वे ऐसा कर सके; किन्तु जब तक मनुष्य भौतिक धरातल पर है, तब तक उसे भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करना ही चाहिए। साथ ही उसमें कृष्णभावनामृत का पूर्ण बोध होना चाहिए।

Bg 3.36

अर्जुन उवाच
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३६ ॥

अर्जुनः उवाच—अर्जुन ने कहा; अथ—तत्पश्चात्; केन—किससे; प्रयुक्तः—प्रेरित; अयम्—यह मनुष्य; पापम्—पाप; चरति—करता है; पूरुषः—मनुष्य; अनिच्छन्—बिना इच्छा के; अपि—यद्यपि; वार्ष्णेय—हे वृष्णिवंशी; बलात्—बलपूर्वक; इव—मानो; नियोजितः—संलग्न किया गया।

अर्जुन ने कहा : हे वृष्णिवंशी! मनुष्य किससे प्रेरित होकर पापमय कर्मों में, अनिच्छा से भी, मानो बलपूर्वक संलग्न किए गए के समान प्रवृत्त होता है?

जीव, परमेश्वर का अंश होने के नाते, मूलतः आध्यात्मिक, शुद्ध तथा समस्त भौतिक कल्मष से रहित है। अतएव स्वभाव से वह भौतिक जगत् के पापों के अधीन नहीं है। किन्तु जब वह भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में आता है, तब वह बिना संकोच के अनेक पापमय ढंग से कर्म करता है, और कभी-कभी तो अपनी इच्छा के विरुद्ध भी। ऐसे में जीवों की इस विकृत प्रकृति के विषय में श्रीकृष्ण से अर्जुन का प्रश्न अत्यन्त सारगर्भित है। यद्यपि जीव कभी-कभी पाप में प्रवृत्त नहीं होना चाहता, तो भी वह कर्म करने को विवश होता है। तथापि पापमय कर्मों की प्रेरणा अन्तःस्थित परमात्मा से नहीं होती, अपितु किसी अन्य कारण से होती है, जैसा कि भगवान् अगले श्लोक में समझाते हैं।

Bg 3.37

श्री भगवानुवाच
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३७ ॥

श्री भगवान् उवाच—श्रीभगवान् ने कहा; कामः—काम; एषः—ये सब; क्रोधः—क्रोध; एषः—ये सब; रजो-गुण—रजोगुण से; समुद्भवः—उत्पन्न; महा-शनः—सर्वभक्षी; महा-पाप्मा—महापापी; विद्धि—जान लो; एनम्—इसे; इह—भौतिक जगत् में; वैरिणम्—सबसे बड़ा शत्रु।

श्रीभगवान् ने कहा : हे अर्जुन! यह केवल काम ही है, जो रजोगुण के सम्पर्क से उत्पन्न होता है और आगे चलकर क्रोध में परिणत हो जाता है, और जो इस जगत् का सर्वभक्षी, पापमय शत्रु है।

जब जीव भौतिक सृष्टि के सम्पर्क में आता है, तब रजोगुण के संग में उसका श्रीकृष्ण के प्रति नित्य प्रेम काम में परिणत हो जाता है। अथवा दूसरे शब्दों में, ईश्वर-प्रेम का भाव काम में उसी प्रकार परिणत हो जाता है, जैसे खट्टी इमली के सम्पर्क में दूध दही में बदल जाता है। पुनः जब काम अतृप्त रहता है, तब वह क्रोध में बदल जाता है; क्रोध मोह में परिणत होता है, और मोह भौतिक अस्तित्व को आगे बढ़ाता है। अतएव काम जीव का सबसे बड़ा शत्रु है, और यह काम ही है जो शुद्ध जीव को भौतिक जगत् में बँधा रहने के लिए प्रेरित करता है। क्रोध तमोगुण का प्रकटीकरण है; ये गुण क्रोध तथा अन्य अनुषंगी रूपों में अपने को प्रकट करते हैं। अतएव यदि रजोगुण, तमोगुण में अवनत होने के बजाय, विहित जीवन-शैली एवं कर्म-विधि द्वारा सत्त्वगुण तक उन्नत हो जाए, तो मनुष्य आध्यात्मिक आसक्ति द्वारा क्रोध की अवनति से बच सकता है।

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने अपने सदा-वर्धमान आध्यात्मिक आनन्द हेतु स्वयं को अनेक रूपों में विस्तारित किया, और जीव इसी आध्यात्मिक आनन्द के अंश हैं। उनमें आंशिक स्वतन्त्रता भी है, किन्तु अपनी स्वतन्त्रता के दुरुपयोग से, जब सेवा-भाव इन्द्रिय-भोग की प्रवृत्ति में परिणत हो जाता है, तब वे काम के वश में आ जाते हैं। इस भौतिक सृष्टि की रचना भगवान् ने बद्धजीवों को इन कामपूर्ण प्रवृत्तियों की पूर्ति की सुविधा देने हेतु की है, और जब वे दीर्घकालीन कामपूर्ण क्रियाओं से पूर्णतः कुण्ठित हो जाते हैं, तब जीव अपनी वास्तविक स्थिति के विषय में जिज्ञासा करने लगते हैं।

यही जिज्ञासा वेदान्त-सूत्र का आरम्भ है, जहाँ कहा गया है, अथातो ब्रह्म-जिज्ञासा : मनुष्य को परम के विषय में जिज्ञासा करनी चाहिए। और श्रीमद्भागवत में उस परम की परिभाषा इस प्रकार दी गई है—जन्माद्यस्य यतोऽन्वयादितरतश्च, अर्थात् “समस्त वस्तुओं का उद्गम परब्रह्म है।” अतएव काम का उद्गम भी परम में ही है। अतएव यदि काम परम के प्रति प्रेम में परिणत हो जाए, अथवा कृष्णभावनामृत में परिणत हो जाए—अर्थात् दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण के लिए सब कुछ की कामना करने में—तो काम तथा क्रोध दोनों को आध्यात्मिक बनाया जा सकता है। भगवान् राम के महान् सेवक हनुमान् ने भगवान् की सन्तुष्टि हेतु अपने शत्रुओं पर अपना क्रोध प्रयुक्त किया। अतएव काम तथा क्रोध, जब वे कृष्णभावनामृत में प्रयुक्त किए जाते हैं, तब वे हमारे शत्रु के बजाय हमारे मित्र बन जाते हैं।

Bg 3.38

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृत्तम् ॥ ३८ ॥

धूमेन—धुएँ से; आव्रियते—ढका रहता है; वह्निः—अग्नि; यथा—जैसे; आदर्शः—दर्पण; मलेन—धूल से; च—भी; यथा—जैसे; उल्बेन—गर्भ से; आवृतः—ढका रहता है; गर्भः—भ्रूण; तथा—वैसे ही; तेन—उस काम से; इदम्—यह; आवृतम्—ढका रहता है।

जैसे अग्नि धुएँ से ढकी रहती है, जैसे दर्पण धूल से ढका रहता है, अथवा जैसे भ्रूण गर्भ से ढका रहता है, उसी प्रकार जीव इस काम की विभिन्न मात्राओं से ढका रहता है।

जीव की शुद्ध चेतना को ढकने वाले तीन स्तर हैं, जिनसे वह आच्छादित रहती है। यह आवरण विभिन्न रूपों में काम ही है, जैसे अग्नि में धुआँ, दर्पण पर धूल, तथा भ्रूण के चारों ओर गर्भ। जब काम की तुलना धुएँ से की जाती है, तब यह समझा जाता है कि जीवात्मा रूपी चिनगारी की अग्नि कुछ-कुछ अनुभव की जा सकती है। दूसरे शब्दों में, जब जीव अपने कृष्णभावनामृत को थोड़ा-सा प्रकट करता है, तब उसे धुएँ से ढकी अग्नि के समान माना जा सकता है। यद्यपि जहाँ धुआँ होता है वहाँ अग्नि का होना आवश्यक है, तथापि आरम्भिक अवस्था में अग्नि का कोई प्रत्यक्ष प्रकटीकरण नहीं होता। यह अवस्था कृष्णभावनामृत के आरम्भ के समान है। दर्पण पर धूल अनेक आध्यात्मिक विधियों द्वारा मन रूपी दर्पण के शुद्धीकरण की प्रक्रिया की ओर संकेत करती है। सर्वोत्तम प्रक्रिया भगवान् के पवित्र नामों का कीर्तन है। गर्भ से ढका भ्रूण एक असहाय स्थिति को उपमित करने वाला दृष्टान्त है, क्योंकि गर्भ में स्थित शिशु इतना असहाय होता है कि वह हिल-डुल तक नहीं सकता। जीवन की इस अवस्था की तुलना वृक्षों की अवस्था से की जा सकती है। वृक्ष भी जीव हैं, किन्तु काम के इतने महान् प्रकटीकरण द्वारा उन्हें जीवन की ऐसी अवस्था में डाल दिया गया है कि वे समस्त चेतना से प्रायः रहित हैं। ढके हुए दर्पण की तुलना पक्षियों एवं पशुओं से की गई है, और धुएँ से ढकी अग्नि की तुलना मनुष्य से की गई है। मनुष्य के रूप में जीव थोड़े कृष्णभावनामृत को पुनर्जीवित कर सकता है, और यदि वह आगे और उन्नति करे, तो मनुष्य-योनि में आध्यात्मिक जीवन की अग्नि प्रज्वलित की जा सकती है। अग्नि में धुएँ के सावधानीपूर्वक प्रबन्धन से अग्नि को प्रज्वलित किया जा सकता है। अतएव मनुष्य-योनि जीव के लिए भौतिक अस्तित्व के बन्धन से बच निकलने का एक अवसर है। मनुष्य-योनि में मनुष्य योग्य मार्गदर्शन के अधीन कृष्णभावनामृत के अनुशीलन द्वारा काम रूपी शत्रु पर विजय प्राप्त कर सकता है।

Bg 3.39

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३९ ॥

आवृतम्—ढकी हुई; ज्ञानम्—शुद्ध चेतना; एतेन—इससे; ज्ञानिनः—ज्ञानी की; नित्य-वैरिणा—नित्य शत्रु; काम-रूपेण—काम के रूप में; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; दुष्पूरेण—कभी न तृप्त होने वाले; अनलेन—अग्नि के द्वारा; च—भी।

इस प्रकार मनुष्य की शुद्ध चेतना उसके नित्य शत्रु काम के रूप में ढकी रहती है, जो कभी तृप्त नहीं होता और जो अग्नि के समान जलता रहता है।

मनु-स्मृति में कहा गया है कि काम को किसी भी मात्रा के इन्द्रिय-भोग से तृप्त नहीं किया जा सकता, ठीक जैसे अग्नि ईंधन की निरन्तर आपूर्ति से कभी नहीं बुझती। भौतिक जगत् में समस्त क्रियाओं का केन्द्र यौन-भोग है, और इसीलिए इस भौतिक जगत् को मैथुन्य-आगार, अथवा यौन-जीवन का बन्धन कहा जाता है। साधारण कारागार में अपराधियों को सींखचों के भीतर रखा जाता है; इसी प्रकार जो अपराधी भगवान् के नियमों के अवज्ञाकारी हैं, वे यौन-जीवन से बँधे रहते हैं। इन्द्रियतृप्ति के आधार पर भौतिक सभ्यता की उन्नति का अर्थ है जीव के भौतिक अस्तित्व की अवधि को बढ़ाना। अतएव यह काम अज्ञान का प्रतीक है, जिसके द्वारा जीव भौतिक जगत् में बँधा रखा जाता है। जब मनुष्य इन्द्रियतृप्ति का भोग करता है, तब सम्भव है कि सुख की कुछ अनुभूति हो, किन्तु वस्तुतः वह तथाकथित सुखानुभूति इन्द्रिय-भोगी की परम शत्रु है।

Bg 3.4

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्य पुरुषोऽश्नुते ।
न च सन्न्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ४ ॥

न—बिना; कर्मणाम्—विहित कर्तव्यों के; अनारम्भात्—अनाचरण; नैष्कर्म्यम्—प्रतिक्रिया से मुक्ति; पुरुषः—मनुष्य; अश्नुते—प्राप्त करता है; न—न तो; च—भी; संन्यसनात्—त्याग से; एव—मात्र; सिद्धिम्—सफलता; समधिगच्छति—प्राप्त करता है।

न तो केवल कर्म से विरत होने मात्र से कोई प्रतिक्रिया से मुक्ति पा सकता है, और न ही केवल त्याग से कोई सिद्धि प्राप्त कर सकता है।

विहित कर्तव्यों के निर्वाह से शुद्ध हो जाने पर ही संन्यास-आश्रम स्वीकार किया जा सकता है, और ये कर्तव्य भौतिकतावादी मनुष्यों के हृदय को शुद्ध करने हेतु ही निर्धारित किए गए हैं। शुद्धि के बिना, चौथे आश्रम (संन्यास) को सहसा अपनाने से कोई सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। अनुभववादी दार्शनिकों के अनुसार, केवल संन्यास ग्रहण करने अथवा सकाम कर्मों से निवृत्त होने मात्र से ही मनुष्य तत्काल नारायण के तुल्य हो जाता है। किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण इस सिद्धान्त का अनुमोदन नहीं करते। हृदय की शुद्धि के बिना, संन्यास तो सामाजिक व्यवस्था के लिए मात्र एक उपद्रव है। दूसरी ओर, यदि कोई अपने विहित कर्तव्यों का निर्वाह किए बिना भी भगवान् की दिव्य सेवा ग्रहण कर लेता है, तो वह इस ध्येय में जो भी उन्नति कर पाता है, उसे भगवान् स्वीकार कर लेते हैं (बुद्धियोग)। स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्। ऐसे सिद्धान्त का अल्प आचरण भी मनुष्य को महान् कठिनाइयों से पार उतार देता है।

Bg 3.40

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ४० ॥

तस्मात्—अतएव; त्वम्—तुम; इन्द्रियाणि—इन्द्रियों को; आदौ—आरम्भ में ही; नियम्य—नियमित करके; भरतर्षभ—हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ; पाप्मानम्—पाप के महान् प्रतीक को; प्रजहि—अंकुश में लाओ; हि—निश्चय ही; एनम्—इसे; ज्ञान—ज्ञान; विज्ञान—शुद्ध आत्मा का वैज्ञानिक ज्ञान; नाशनम्—नाशक।

अतएव हे अर्जुन, भरतवंशियों में श्रेष्ठ! आरम्भ में ही इन्द्रियों को नियमित करके पाप के इस महान् प्रतीक [काम] को अंकुश में लाओ, और ज्ञान एवं आत्म-साक्षात्कार के इस नाशक का संहार करो।

भगवान् ने अर्जुन को सलाह दी कि वह आरम्भ से ही इन्द्रियों को नियमित करे, ताकि वह सबसे बड़े पापमय शत्रु काम को अंकुश में ला सके, जो आत्म-साक्षात्कार की उत्कण्ठा को, और विशेष रूप से आत्मा के ज्ञान को, नष्ट कर देता है। ज्ञानम् का तात्पर्य आत्मा के अनात्मा से भिन्न ज्ञान से है, अर्थात् दूसरे शब्दों में, इस ज्ञान से कि आत्मा शरीर नहीं है। विज्ञानम् का तात्पर्य आत्मा के विशिष्ट ज्ञान से तथा मनुष्य की स्वरूप-स्थिति एवं परमात्मा के साथ उसके सम्बन्ध के ज्ञान से है। श्रीमद्भागवत में इसे इस प्रकार समझाया गया है : ज्ञानं परम-गुह्यं मे यद्-विज्ञान-समन्वितम् / सरहस्यं तद्-अङ्गं च गृहाण गदितं मया : “आत्मा तथा परमात्मा का ज्ञान अत्यन्त गोपनीय एवं रहस्यमय है, क्योंकि वह माया से आच्छादित है, किन्तु ऐसा ज्ञान तथा विशिष्ट अनुभूति तभी समझी जा सकती है जब स्वयं भगवान् इसे समझाएँ।” भगवद्गीता हमें वही ज्ञान देती है, विशेष रूप से आत्मा का ज्ञान। जीव भगवान् के अंश हैं, अतएव वे केवल भगवान् की सेवा करने हेतु ही बने हैं। इस चेतना को ही कृष्णभावनामृत कहा जाता है। अतएव जीवन के आरम्भ से ही मनुष्य को यह कृष्णभावनामृत सीखना चाहिए, जिससे वह पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित होकर तदनुसार आचरण कर सके।

काम केवल ईश्वर-प्रेम का विकृत प्रतिबिम्ब है, जो प्रत्येक जीव के लिए स्वाभाविक है। किन्तु यदि मनुष्य को आरम्भ से ही कृष्णभावनामृत में शिक्षित किया जाए, तो वह स्वाभाविक ईश्वर-प्रेम काम में अवनत नहीं हो सकता। जब ईश्वर-प्रेम काम में अवनत हो जाता है, तब सामान्य अवस्था में लौटना अत्यन्त कठिन हो जाता है। तथापि कृष्णभावनामृत इतना शक्तिशाली है कि विलम्ब से आरम्भ करने वाला भी भक्ति की विधि-विधानों का अनुसरण करके ईश्वर-प्रेमी बन सकता है। अतएव जीवन की किसी भी अवस्था से, अथवा उसकी अनिवार्यता के बोध के समय से, मनुष्य कृष्णभावनामृत में, अर्थात् भगवान् की भक्ति में, इन्द्रियों को नियमित करना आरम्भ कर सकता है, और काम को ईश्वर-प्रेम में—जो मानव-जीवन की सर्वोच्च पूर्णावस्था है—परिणत कर सकता है।

Bg 3.41

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥४१॥

तस्मात्—अतएव; त्वम्—तुम; इन्द्रियाणि—इन्द्रियों को; आदौ—आरम्भ में ही; नियम्य—नियमित करके; भरतर्षभ—हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ; पाप्मानम्—पाप के महान् प्रतीक को; प्रजहि—अंकुश में लाओ; हि—निश्चय ही; एनम्—इसे; ज्ञान—ज्ञान; विज्ञान—शुद्ध आत्मा का वैज्ञानिक ज्ञान; नाशनम्—नाशक।

अतएव हे अर्जुन, भरतवंशियों में श्रेष्ठ! आरम्भ में ही इन्द्रियों को नियमित करके पाप के इस महान् प्रतीक [काम] को अंकुश में लाओ, और ज्ञान एवं आत्म-साक्षात्कार के इस नाशक का संहार करो।

भगवान् ने अर्जुन को सलाह दी कि वह आरम्भ से ही इन्द्रियों को नियमित करे, ताकि वह सबसे बड़े पापमय शत्रु काम को अंकुश में ला सके, जो आत्म-साक्षात्कार की उत्कण्ठा को, और विशेष रूप से आत्मा के ज्ञान को, नष्ट कर देता है। ज्ञानम् का तात्पर्य आत्मा के अनात्मा से भिन्न ज्ञान से है, अर्थात् दूसरे शब्दों में, इस ज्ञान से कि आत्मा शरीर नहीं है। विज्ञानम् का तात्पर्य आत्मा के विशिष्ट ज्ञान से तथा मनुष्य की स्वरूप-स्थिति एवं परमात्मा के साथ उसके सम्बन्ध के ज्ञान से है। श्रीमद्भागवत में इसे इस प्रकार समझाया गया है : ज्ञानं परम-गुह्यं मे यद्-विज्ञान-समन्वितम् / सरहस्यं तद्-अङ्गं च गृहाण गदितं मया : “आत्मा तथा परमात्मा का ज्ञान अत्यन्त गोपनीय एवं रहस्यमय है, क्योंकि वह माया से आच्छादित है, किन्तु ऐसा ज्ञान तथा विशिष्ट अनुभूति तभी समझी जा सकती है जब स्वयं भगवान् इसे समझाएँ।” भगवद्गीता हमें वही ज्ञान देती है, विशेष रूप से आत्मा का ज्ञान। जीव भगवान् के अंश हैं, अतएव वे केवल भगवान् की सेवा करने हेतु ही बने हैं। इस चेतना को ही कृष्णभावनामृत कहा जाता है। अतएव जीवन के आरम्भ से ही मनुष्य को यह कृष्णभावनामृत सीखना चाहिए, जिससे वह पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित होकर तदनुसार आचरण कर सके।

काम केवल ईश्वर-प्रेम का विकृत प्रतिबिम्ब है, जो प्रत्येक जीव के लिए स्वाभाविक है। किन्तु यदि मनुष्य को आरम्भ से ही कृष्णभावनामृत में शिक्षित किया जाए, तो वह स्वाभाविक ईश्वर-प्रेम काम में अवनत नहीं हो सकता। जब ईश्वर-प्रेम काम में अवनत हो जाता है, तब सामान्य अवस्था में लौटना अत्यन्त कठिन हो जाता है। तथापि कृष्णभावनामृत इतना शक्तिशाली है कि विलम्ब से आरम्भ करने वाला भी भक्ति की विधि-विधानों का अनुसरण करके ईश्वर-प्रेमी बन सकता है। अतएव जीवन की किसी भी अवस्था से, अथवा उसकी अनिवार्यता के बोध के समय से, मनुष्य कृष्णभावनामृत में, अर्थात् भगवान् की भक्ति में, इन्द्रियों को नियमित करना आरम्भ कर सकता है, और काम को ईश्वर-प्रेम में—जो मानव-जीवन की सर्वोच्च पूर्णावस्था है—परिणत कर सकता है।

Bg 3.42

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ४२ ॥

इन्द्रियाणि—इन्द्रियाँ; पराणि—श्रेष्ठ; आहुः—कहा जाता है; इन्द्रियेभ्यः—इन्द्रियों से; परम्—श्रेष्ठ; मनः—मन; मनसः—मन से; तु—भी; परा—श्रेष्ठ; बुद्धिः—बुद्धि; यः—जो; बुद्धेः—बुद्धि से; परतः—श्रेष्ठ; तु—किन्तु; सः—वह।

कर्मेन्द्रियाँ जड़ पदार्थ से श्रेष्ठ हैं; मन इन्द्रियों से उच्च है; बुद्धि मन से भी उच्च है; और वह [आत्मा] बुद्धि से भी उच्च है।

इन्द्रियाँ काम की क्रियाओं के विभिन्न निर्गम-द्वार हैं। काम शरीर के भीतर संचित रहता है, किन्तु इसे इन्द्रियों के माध्यम से अभिव्यक्ति मिलती है। अतएव इन्द्रियाँ समग्र शरीर से श्रेष्ठ हैं। जब श्रेष्ठ चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत विद्यमान होती है, तब ये निर्गम-द्वार प्रयोग में नहीं आते। कृष्णभावनामृत में आत्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध स्थापित करती है; अतएव शारीरिक क्रियाएँ, जैसा कि यहाँ वर्णित है, अन्ततः परमात्मा में जाकर समाप्त होती हैं। शारीरिक क्रिया का अर्थ है इन्द्रियों के व्यापार, और इन्द्रियों को रोकने का अर्थ है समस्त शारीरिक क्रियाओं को रोकना। किन्तु क्योंकि मन सक्रिय रहता है, अतः यद्यपि शरीर मौन एवं विश्रान्त हो, तो भी मन क्रिया करता रहेगा—जैसा कि वह स्वप्न के समय करता है। किन्तु मन के ऊपर बुद्धि का निश्चय है, और बुद्धि के ऊपर साक्षात् आत्मा है। अतएव यदि आत्मा प्रत्यक्ष रूप से परम के साथ संलग्न हो जाए, तो स्वभावतः उसके अन्य समस्त अधीनस्थ, अर्थात् बुद्धि, मन तथा इन्द्रियाँ, स्वतः संलग्न हो जाएँगे। कठ उपनिषद् में एक प्रसंग है जिसमें कहा गया है कि इन्द्रियतृप्ति के विषय इन्द्रियों से श्रेष्ठ हैं, और मन इन्द्रिय-विषयों से श्रेष्ठ है। अतएव यदि मन प्रत्यक्ष रूप से भगवान् की सेवा में निरन्तर संलग्न रहे, तो इन्द्रियों के अन्य रीतियों में संलग्न होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। इस मानसिक भाव की व्याख्या पहले ही की जा चुकी है। यदि मन भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न हो, तो उसके निम्न प्रवृत्तियों में संलग्न होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। कठ उपनिषद् में आत्मा को महान् अर्थात् महान् कहा गया है। अतएव आत्मा सबसे ऊपर है—अर्थात् इन्द्रिय-विषयों, इन्द्रियों, मन तथा बुद्धि से। अतएव आत्मा की स्वरूप-स्थिति को प्रत्यक्ष रूप से समझ लेना ही समग्र समस्या का समाधान है।

बुद्धि से मनुष्य को आत्मा की स्वरूप-स्थिति की खोज करनी होती है और तत्पश्चात् मन को सदैव कृष्णभावनामृत में संलग्न करना होता है। इससे समग्र समस्या हल हो जाती है। नवदीक्षित अध्यात्मवादी को प्रायः यह सलाह दी जाती है कि वह इन्द्रिय-विषयों से दूर रहे। मनुष्य को बुद्धि के प्रयोग से मन को सुदृढ़ करना होता है। यदि बुद्धि के द्वारा मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति पूर्ण शरणागति द्वारा अपने मन को कृष्णभावनामृत में संलग्न कर दे, तो स्वतः ही मन सुदृढ़ हो जाता है, और यद्यपि इन्द्रियाँ सर्पों के समान अत्यन्त बलवान् हैं, तो भी वे टूटे विषदन्त वाले सर्पों से अधिक प्रभावी नहीं रह जातीं। किन्तु यद्यपि आत्मा बुद्धि, मन तथा इन्द्रियों की भी स्वामिनी है, तो भी, जब तक वह कृष्णभावनामृत में श्रीकृष्ण के संग से सुदृढ़ न हो, तब तक विक्षुब्ध मन के कारण पतन की पूरी सम्भावना रहती है।

Bg 3.43

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ४३ ॥

एवम्—इस प्रकार; बुद्धेः—बुद्धि से; परम्—श्रेष्ठ; बुद्ध्वा—इस प्रकार जानकर; संस्तभ्य—स्थिर करके; आत्मानम्—मन को; आत्मना—विवेकपूर्ण बुद्धि से; जहि—जीतो; शत्रुम्—शत्रु को; महा-बाहो—हे महाबाहु; काम-रूपम्—काम के रूप में; दुरासदम्—दुर्जय।

इस प्रकार स्वयं को भौतिक इन्द्रियों, मन तथा बुद्धि से दिव्य जानकर मनुष्य को उच्चतर स्वरूप से निम्न स्वरूप को नियन्त्रित करना चाहिए और इस प्रकार—आध्यात्मिक बल से—काम नामक इस अतृप्त शत्रु पर विजय प्राप्त करनी चाहिए।

भगवद्गीता का यह तृतीय अध्याय निष्कर्षतः कृष्णभावनामृत की ओर निर्देश करता है, जिसमें मनुष्य स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का नित्य सेवक जानता है, और निर्विशेष शून्यता को परम लक्ष्य नहीं मानता। जीवन के भौतिक अस्तित्व में मनुष्य निश्चय ही काम की प्रवृत्तियों तथा भौतिक प्रकृति के संसाधनों पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा से प्रभावित होता है। प्रभुत्व जमाने तथा इन्द्रियतृप्ति की इच्छा बद्धजीव के सबसे बड़े शत्रु हैं; किन्तु कृष्णभावनामृत के बल से मनुष्य भौतिक इन्द्रियों, मन तथा बुद्धि को नियन्त्रित कर सकता है। मनुष्य कर्म तथा विहित कर्तव्यों का सहसा त्याग भले न करे; किन्तु क्रमिक रूप से कृष्णभावनामृत का विकास करके वह भौतिक इन्द्रियों एवं मन से प्रभावित हुए बिना—अपने शुद्ध स्वरूप की ओर निर्दिष्ट स्थिर बुद्धि से—एक दिव्य स्थिति में स्थित हो सकता है। यही इस अध्याय का सार है। भौतिक अस्तित्व की अपरिपक्व अवस्था में दार्शनिक कल्पनाएँ तथा तथाकथित योगासनों के अभ्यास द्वारा इन्द्रियों को नियन्त्रित करने के कृत्रिम प्रयास मनुष्य की आध्यात्मिक जीवन की ओर कभी सहायता नहीं कर सकते। उसे उच्चतर बुद्धि द्वारा कृष्णभावनामृत में प्रशिक्षित होना चाहिए।

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के तृतीय अध्याय के, कर्मयोग अर्थात् कृष्णभावनामृत में स्वविहित कर्तव्य के निर्वाह के विषय में, भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।

Bg 3.5

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ५ ॥

न—न तो; हि—निश्चय ही; कश्चित्—कोई; क्षणम्—क्षण भर; अपि—भी; जातु—कभी; तिष्ठति—रहता है; अकर्म-कृत्—बिना कुछ किए; कार्यते—करने को विवश है; हि—निश्चय ही; अवशः—विवश होकर; कर्म—कर्म; सर्वः—समस्त; प्रकृति-जैः—भौतिक प्रकृति के गुणों से उत्पन्न; गुणैः—गुणों के द्वारा।

समस्त मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों से उत्पन्न प्रवृत्तियों के अनुसार विवश होकर कर्म करने को बाध्य हैं; अतः कोई भी एक क्षण के लिए भी कुछ किए बिना नहीं रह सकता।

यह देहधारी जीवन का प्रश्न नहीं, अपितु आत्मा का स्वभाव ही सदा सक्रिय रहना है। आत्मा की उपस्थिति के बिना, भौतिक शरीर हिल नहीं सकता। शरीर तो केवल एक निर्जीव वाहन है, जिसे आत्मा के द्वारा चलाया जाना है, जो सदा सक्रिय रहती है और एक क्षण के लिए भी रुक नहीं सकती। ऐसी स्थिति में, आत्मा को कृष्णभावनामृत के शुभ कर्म में संलग्न रहना चाहिए, अन्यथा वह माया-शक्ति द्वारा निर्दिष्ट कार्यों में संलग्न रहेगी। भौतिक ऊर्जा के सम्पर्क में आकर आत्मा भौतिक गुणों को ग्रहण कर लेती है, और आत्मा को ऐसे लगावों से शुद्ध करने हेतु शास्त्रों में विहित कर्तव्यों में प्रवृत्त होना आवश्यक है। किन्तु यदि आत्मा अपने स्वाभाविक कार्य कृष्णभावनामृत में संलग्न रहे, तो वह जो भी कर पाती है, उसके लिए कल्याणकारी ही होता है। श्रीमद्भागवत इसकी पुष्टि करता है:

त्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरेर्

भजन्नपक्वोऽथ पतेत्ततो यदि ।

यत्र क्व वाभद्रमभूदमुष्य किं

को वार्थ आप्तोऽभजतां स्वधर्मतः ॥

“यदि कोई कृष्णभावनामृत ग्रहण कर लेता है, यद्यपि वह शास्त्रों में विहित कर्तव्यों का पालन न करे और न ही भक्ति का समुचित निर्वाह करे, और यद्यपि वह उस स्तर से पतित भी हो जाए, तो भी उसकी कोई हानि या अनिष्ट नहीं होता। किन्तु यदि कोई शुद्धि के लिए शास्त्रों के समस्त विधानों का पालन करे, तो यदि वह कृष्णभावनाभावित नहीं है, तो उससे उसे क्या लाभ?” (भा. 1.5.17) अतः कृष्णभावनामृत के इस बिन्दु तक पहुँचने के लिए शुद्धिकारक प्रक्रिया आवश्यक है। इसलिए संन्यास अथवा कोई भी शुद्धिकारक प्रक्रिया, कृष्णभावनाभावित होने के परम लक्ष्य तक पहुँचने में सहायता करने हेतु ही है, जिसके बिना समस्त वस्तुएँ विफल मानी जाती हैं।

Bg 3.6

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ६ ॥

कर्म-इन्द्रियाणि—पाँच कर्मेन्द्रियाँ; संयम्य—संयमित करके; यः—जो कोई; आस्ते—रहता है; मनसा—मन से; स्मरन्—स्मरण करता हुआ; इन्द्रिय-अर्थान्—इन्द्रिय-विषयों का; विमूढ—मूर्ख; आत्मा—आत्मा; मिथ्या-आचारः—ढोंगी; सः—वह; उच्यते—कहलाता है।

जो इन्द्रियों एवं कर्मेन्द्रियों को संयमित कर लेता है, किन्तु जिसका मन इन्द्रिय-विषयों में रमा रहता है, वह निश्चय ही स्वयं को धोखा देता है और ढोंगी कहलाता है।

ऐसे अनेक ढोंगी हैं जो कृष्णभावनामृत में कर्म करने से इनकार करते हैं, किन्तु ध्यान का प्रदर्शन करते हैं, जबकि वास्तव में मन के भीतर इन्द्रिय-भोग का चिन्तन करते रहते हैं। ऐसे ढोंगी सुसंस्कृत अनुयायियों को छलने के लिए शुष्क दर्शन पर भी बोल सकते हैं, किन्तु इस श्लोक के अनुसार ये सबसे बड़े छली हैं। इन्द्रिय-भोग के लिए मनुष्य सामाजिक व्यवस्था के किसी भी पद पर कर्म कर सकता है, किन्तु यदि कोई अपनी विशिष्ट स्थिति के नियमों एवं विधानों का पालन करता है, तो वह अपने अस्तित्व को शुद्ध करने में क्रमशः प्रगति कर सकता है। किन्तु जो योगी होने का प्रदर्शन करता है, जबकि वास्तव में इन्द्रिय-तृप्ति के विषयों की खोज में रहता है, उसे सबसे बड़ा छली कहा जाना चाहिए, यद्यपि वह कभी-कभी दर्शन की बात करता है। उसके ज्ञान का कोई मूल्य नहीं, क्योंकि ऐसे पापी मनुष्य के ज्ञान के फल भगवान् की माया-शक्ति द्वारा हर लिए जाते हैं। ऐसे ढोंगी का मन सदा अशुद्ध रहता है, और इसलिए उसके योगिक ध्यान के प्रदर्शन का कोई भी मूल्य नहीं।

Bg 3.7

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ७ ॥

यः—जो; तु—किन्तु; इन्द्रियाणि—इन्द्रियाँ; मनसा—मन के द्वारा; नियम्य—नियन्त्रित करके; आरभते—आरम्भ करता है; अर्जुन—हे अर्जुन; कर्म-इन्द्रियैः—कर्मेन्द्रियों के द्वारा; कर्म-योगम्—भक्ति; असक्तः—आसक्ति रहित; सः—वह; विशिष्यते—कहीं अधिक श्रेष्ठ है।

दूसरी ओर, जो मन के द्वारा इन्द्रियों को नियन्त्रित करता है और अपनी कर्मेन्द्रियों को आसक्ति रहित होकर भक्ति के कार्यों में संलग्न करता है, वह कहीं अधिक श्रेष्ठ है।

उच्छृंखल जीवन तथा इन्द्रिय-भोग के लिए छद्म-योगी बनने की अपेक्षा, अपने ही व्यवसाय में स्थित रहकर जीवन के प्रयोजन को पूर्ण करना कहीं श्रेष्ठतर है, और वह प्रयोजन है भौतिक बन्धन से मुक्त होकर भगवद्धाम में प्रवेश करना। प्रमुख स्वार्थ-गति, अर्थात् स्व-हित का लक्ष्य, विष्णु तक पहुँचना है। वर्ण तथा आश्रम की समूची संस्था हमें जीवन के इसी लक्ष्य तक पहुँचने में सहायता करने हेतु रची गई है। गृहस्थ भी कृष्णभावनामृत में नियमित सेवा के द्वारा इस गन्तव्य तक पहुँच सकता है। आत्म-साक्षात्कार हेतु, मनुष्य शास्त्रों में विहित संयमित जीवन व्यतीत कर सकता है और आसक्ति रहित होकर अपना व्यवसाय चलाता रह सकता है, और इस प्रकार प्रगति कर सकता है। ऐसा निष्ठावान् व्यक्ति, जो इस विधि का पालन करता है, उस मिथ्या ढोंगी से कहीं उत्तम स्थिति में है, जो भोले-भाले जनसमुदाय को छलने के लिए दिखावटी अध्यात्मवाद अपनाता है। सड़क पर झाड़ू लगाने वाला एक निष्ठावान् सफाईकर्मी उस कपटी ध्यानी से कहीं श्रेष्ठ है, जो केवल जीविकोपार्जन के लिए ध्यान का स्वाँग करता है।

Bg 3.8

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥ ८ ॥

नियतम्—विहित; कुरु—करो; कर्म—कर्तव्य; त्वम्—तुम; कर्म—कर्म; ज्यायः—श्रेष्ठ; हि—से; अकर्मणः—बिना कर्म के; शरीर—शारीरिक; यात्रा—निर्वाह; अपि—भी; च—भी; ते—तुम्हारा; न—कभी नहीं; प्रसिद्ध्येत्—सम्पन्न होगा; अकर्मणः—बिना कर्म के।

अपने विहित कर्तव्य का पालन करो, क्योंकि कर्म अकर्म से श्रेष्ठ है। कर्म के बिना मनुष्य अपने भौतिक शरीर का निर्वाह तक नहीं कर सकता।

ऐसे अनेक छद्म-ध्यानी हैं जो स्वयं को उच्च कुलोत्पन्न होने का मिथ्या परिचय देते हैं, तथा अनेक बड़े व्यवसायी हैं जो यह झूठा ढोंग रचते हैं कि उन्होंने आध्यात्मिक जीवन में उन्नति हेतु सब कुछ त्याग दिया है। भगवान् श्रीकृष्ण नहीं चाहते थे कि अर्जुन ढोंगी बने, अपितु यह कि वह क्षत्रियों के लिए निर्धारित अपने विहित कर्तव्यों का पालन करे। अर्जुन एक गृहस्थ तथा एक सैन्य सेनापति था, और इसलिए उसके लिए वैसा ही बने रहना तथा गृहस्थ क्षत्रिय के लिए विहित अपने धार्मिक कर्तव्यों का पालन करना श्रेष्ठतर था। ऐसे कर्म एक सांसारिक मनुष्य के हृदय को क्रमशः शुद्ध कर देते हैं और उसे भौतिक कल्मष से मुक्त कर देते हैं। निर्वाह के उद्देश्य से किया जाने वाला तथाकथित त्याग न तो भगवान् द्वारा कभी अनुमोदित है और न ही किसी धार्मिक शास्त्र द्वारा। अन्ततः, मनुष्य को किसी न किसी कर्म के द्वारा अपने शरीर एवं आत्मा को एक साथ बनाए रखना ही पड़ता है। भौतिकतावादी प्रवृत्तियों की शुद्धि के बिना, कर्म को मनमाने ढंग से नहीं त्यागना चाहिए। जो कोई भी भौतिक जगत् में है, वह निश्चय ही भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की, अथवा दूसरे शब्दों में, इन्द्रिय-तृप्ति की अशुद्ध प्रवृत्ति से युक्त है। ऐसी कलुषित प्रवृत्तियों का निवारण होना आवश्यक है। विहित कर्तव्यों के द्वारा ऐसा किए बिना, मनुष्य को कभी भी कर्म त्यागकर तथा दूसरों के व्यय पर जीवन-यापन करते हुए तथाकथित अध्यात्मवादी बनने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।

Bg 3.9

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ९ ॥

यज्ञ-अर्थात्—केवल यज्ञ अर्थात् विष्णु के निमित्त; कर्मणः—किया गया कर्म; अन्यत्र—अन्यथा; लोकः—यह जगत्; अयम्—यह; कर्म-बन्धनः—कर्म से बन्धन; तत्—उनके; अर्थम्—निमित्त; कर्म—कर्म; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; मुक्त-सङ्गः—संग से मुक्त; समाचर—भली-भाँति करो।

विष्णु के लिए यज्ञ रूप में किया गया कर्म ही करना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् में बाँध देता है। अतः हे कुन्तीपुत्र! उनकी प्रसन्नता के लिए अपने विहित कर्तव्यों का पालन करो, और इस प्रकार तुम सदा अनासक्त एवं बन्धन से मुक्त रहोगे।

चूँकि मनुष्य को शरीर के साधारण निर्वाह के लिए भी कर्म करना ही पड़ता है, इसलिए किसी विशिष्ट सामाजिक स्थिति एवं गुण के लिए विहित कर्तव्य इस प्रकार रचे गए हैं कि वह प्रयोजन पूर्ण हो सके। यज्ञ का अर्थ है भगवान् विष्णु अथवा यज्ञानुष्ठान। समस्त यज्ञानुष्ठान भी भगवान् विष्णु की प्रसन्नता हेतु ही हैं। वेद आदेश देते हैं: यज्ञो वै विष्णुः। दूसरे शब्दों में, चाहे मनुष्य विहित यज्ञ सम्पन्न करे अथवा भगवान् विष्णु की प्रत्यक्ष सेवा करे, वही प्रयोजन सिद्ध होता है। अतः कृष्णभावनामृत यज्ञ का ही अनुष्ठान है, जैसा कि इस श्लोक में विहित है। वर्णाश्रम संस्था भी भगवान् विष्णु की प्रसन्नता हेतु इसी का लक्ष्य रखती है। “वर्णाश्रमाचारवता पुरुषेण परः पुमान्/विष्णुराराध्यते…” (विष्णु पुराण 3.8.8) अतः मनुष्य को विष्णु की प्रसन्नता के लिए कर्म करना है। इस भौतिक जगत् में किया गया कोई भी अन्य कर्म बन्धन का कारण होगा, क्योंकि शुभ तथा अशुभ दोनों ही कर्मों की प्रतिक्रियाएँ होती हैं, और कोई भी प्रतिक्रिया कर्ता को बाँध देती है। अतः मनुष्य को श्रीकृष्ण (अथवा विष्णु) को प्रसन्न करने के लिए कृष्णभावनामृत में कर्म करना है; और ऐसे कर्म करते समय मनुष्य मुक्त अवस्था में रहता है। यही कर्म करने की महान् कला है, और आरम्भ में इस प्रक्रिया हेतु अत्यन्त निपुण मार्गदर्शन अपेक्षित है। अतः मनुष्य को भगवान् श्रीकृष्ण के किसी भक्त के निपुण मार्गदर्शन में, अथवा साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष उपदेश के अधीन (जिनके अधीन कर्म करने का अवसर अर्जुन को प्राप्त हुआ), अत्यन्त परिश्रमपूर्वक कर्म करना चाहिए। कुछ भी इन्द्रिय-तृप्ति के लिए नहीं किया जाना चाहिए, अपितु प्रत्येक कार्य श्रीकृष्ण की प्रसन्नता के लिए किया जाना चाहिए। यह अभ्यास मनुष्य को न केवल कर्म की प्रतिक्रिया से बचाएगा, अपितु क्रमशः उसे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा तक भी उन्नत करेगा, जो अकेले ही मनुष्य को भगवद्धाम तक उठा सकती है।