अध्याय 13

Bg 13.1-2

अर्जुन उवाच
प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च ।
एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥ १ ॥
श्रीभगवानुवाच
इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।
एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥ २ ॥

अर्जुनः उवाच—अर्जुन ने कहा; प्रकृतिम्—प्रकृति को; पुरुषम्—भोक्ता को; च—भी; एव—निश्चय ही; क्षेत्रम्—शरीर; क्षेत्रज्ञम्—शरीर के ज्ञाता को; एव—निश्चय ही; च—भी; एतत्—यह सब; वेदितुम्—समझने के लिए; इच्छामि—मैं इच्छा करता हूँ; ज्ञानम्—ज्ञान; ज्ञेयम्—ज्ञेय वस्तु को; च—भी; केशव—हे श्रीकृष्ण; श्री भगवान् उवाच—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; इदम्—यह; शरीरम्—शरीर; कौन्तेय—हे कुन्तीपुत्र; क्षेत्रम्—क्षेत्र; इति—इस प्रकार; अभिधीयते—कहलाता है; एतत्—यह; यः—जो कोई; वेत्ति—जानता है; तम्—उसे; प्राहुः—कहा जाता है; क्षेत्रज्ञः—शरीर का ज्ञाता; इति—इस प्रकार; तत्-विदः—जो इसे जानता है।

अर्जुन ने कहा : हे मेरे प्रिय श्रीकृष्ण, मैं प्रकृति [प्रकृति] तथा पुरुष [भोक्ता] के विषय में, एवं क्षेत्र तथा क्षेत्र के ज्ञाता के विषय में, और ज्ञान तथा ज्ञान के अन्त के विषय में जानना चाहता हूँ। तब श्रीभगवान् ने कहा : हे कुन्तीपुत्र, यह शरीर क्षेत्र कहलाता है, और जो इस शरीर को जानता है, वह क्षेत्र का ज्ञाता कहलाता है।

अर्जुन प्रकृति या प्रकृति के विषय में, पुरुष अर्थात् भोक्ता के विषय में, क्षेत्र अर्थात् क्षेत्र के विषय में, क्षेत्रज्ञ अर्थात् उसके ज्ञाता के विषय में, एवं ज्ञान तथा ज्ञान की वस्तु के विषय में जिज्ञासु थे। जब उन्होंने इन सबके विषय में पूछा, तब श्रीकृष्ण ने कहा कि यह शरीर क्षेत्र कहलाता है और जो इस शरीर को जानता है, वह क्षेत्र का ज्ञाता कहलाता है। यह शरीर बद्धजीव के लिए कर्म का क्षेत्र है। बद्धजीव भौतिक अस्तित्व में फँसा हुआ है, और वह भौतिक प्रकृति पर अधिपत्य जमाने का प्रयास करता है। अतएव भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की अपनी क्षमता के अनुसार उसे कर्म का क्षेत्र प्राप्त होता है। वही कर्म-क्षेत्र शरीर है। और यह शरीर क्या है? शरीर इन्द्रियों से बना है। बद्धजीव इन्द्रियतृप्ति का भोग करना चाहता है, और इन्द्रियतृप्ति भोगने की अपनी क्षमता के अनुसार उसे एक शरीर अर्थात् कर्म-क्षेत्र प्रदान किया जाता है। इसी कारण शरीर को क्षेत्र अर्थात् बद्धजीव के लिए कर्म का क्षेत्र कहा जाता है। अब, जो व्यक्ति अपने को शरीर से तादात्म्य नहीं करता, वह क्षेत्रज्ञ अर्थात् क्षेत्र का ज्ञाता कहलाता है। क्षेत्र तथा उसके ज्ञाता का, अर्थात् शरीर तथा शरीर के ज्ञाता का, भेद समझना अत्यन्त कठिन नहीं है। कोई भी व्यक्ति विचार कर सकता है कि बाल्यावस्था से वृद्धावस्था तक वह शरीर के अनेक परिवर्तनों से गुजरता है, फिर भी वही एक व्यक्ति बना रहता है। इस प्रकार कर्म-क्षेत्र के ज्ञाता तथा वास्तविक कर्म-क्षेत्र में भेद है। इस प्रकार जीवित बद्धजीव यह समझ सकता है कि वह शरीर से भिन्न है। आरम्भ में ही वर्णित है—देहेऽस्मिन्—कि जीव शरीर के भीतर है और यह शरीर बाल्यावस्था से कौमार्य की ओर, कौमार्य से यौवन की ओर तथा यौवन से वृद्धावस्था की ओर परिवर्तित होता रहता है, और जो शरीर का स्वामी है, वह जानता है कि शरीर परिवर्तित हो रहा है। यह स्वामी स्पष्टतः क्षेत्रज्ञ है। कभी-कभी हम समझते हैं कि मैं सुखी हूँ, मैं उन्मत्त हूँ, मैं स्त्री हूँ, मैं कुत्ता हूँ, मैं बिल्ली हूँ : ये ज्ञाता हैं। ज्ञाता क्षेत्र से भिन्न है। यद्यपि हम अनेक वस्तुओं का—अपने वस्त्र आदि का—उपयोग करते हैं, तथापि हम जानते हैं कि हम उन उपयोग की गई वस्तुओं से भिन्न हैं। इसी प्रकार, थोड़े-से चिन्तन से हम यह भी समझ लेते हैं कि हम शरीर से भिन्न हैं।

भगवद्गीता के प्रथम छह अध्यायों में शरीर के ज्ञाता अर्थात् जीव का, तथा उस स्थिति का वर्णन है जिसके द्वारा वह परमेश्वर को समझ सकता है। गीता के मध्यवर्ती छह अध्यायों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का तथा भक्ति के सन्दर्भ में व्यष्टि आत्मा एवं परमात्मा के बीच के सम्बन्ध का वर्णन है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की श्रेष्ठ स्थिति तथा व्यष्टि आत्मा की अधीनस्थ स्थिति इन अध्यायों में निश्चित रूप से परिभाषित है। जीव समस्त परिस्थितियों में अधीनस्थ हैं, किन्तु अपनी विस्मृति में वे कष्ट भोगते हैं। पुण्यकर्मों से प्रबुद्ध होने पर वे भिन्न-भिन्न रूपों में परमेश्वर की शरण में आते हैं—आर्त के रूप में, धन के अभाव में पड़े लोगों के रूप में, जिज्ञासु के रूप में, तथा ज्ञान की खोज में लगे लोगों के रूप में। इसका भी वर्णन हुआ है। अब, तेरहवें अध्याय से आरम्भ करते हुए यह समझाया गया है कि जीव किस प्रकार भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में आता है, और सकाम कर्म, ज्ञान की साधना तथा भक्ति के सम्पादन की विभिन्न विधियों के माध्यम से परमेश्वर उसका किस प्रकार उद्धार करते हैं। यद्यपि जीव भौतिक शरीर से पूर्णतया भिन्न है, फिर भी वह किसी-न-किसी प्रकार उससे सम्बद्ध हो जाता है। इसका भी वर्णन किया गया है।

Bg 13.13

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥ १३ ॥

ज्ञेयम्—ज्ञेय; यत्—जो; तत्—जो; प्रवक्ष्यामि—मैं अब समझाऊँगा; यत्—जिसे; ज्ञात्वा—जानकर; अमृतम्—अमृत; अश्नुते—स्वाद लेता है; अनादि—अनादि; मत्-परम्—मेरे अधीनस्थ; ब्रह्म—आत्मा; न—न; सत्—कारण; तत्—वह; न—न; असत्—कार्य; उच्यते—कहलाता है।

अब मैं ज्ञेय को समझाऊँगा, जिसे जानकर तुम नित्य का स्वाद लोगे। यह अनादि है, और मेरे अधीनस्थ है। यह ब्रह्म अर्थात् आत्मा कहलाता है, और यह इस भौतिक जगत् के कारण तथा कार्य से परे स्थित है।

भगवान् ने कर्म-क्षेत्र तथा क्षेत्र के ज्ञाता को समझाया है। उन्होंने कर्म-क्षेत्र के ज्ञाता को जानने की प्रक्रिया भी समझाई है। अब वे ज्ञेय को समझा रहे हैं, अर्थात् क्रमशः आत्मा तथा परमात्मा को। ज्ञाता के ज्ञान से, अर्थात् आत्मा तथा परमात्मा, दोनों के ज्ञान से, मनुष्य जीवन के अमृत का आस्वादन कर सकता है। जैसा दूसरे अध्याय में समझाया गया, जीव नित्य है। इसकी पुष्टि यहाँ भी होती है। कोई विशेष तिथि नहीं है जिस पर जीव का जन्म हुआ हो। न ही कोई व्यक्ति परमेश्वर से जीवात्मा के प्रकटीकरण का इतिहास खोज सकता है। अतएव यह अनादि है। वैदिक साहित्य इसकी पुष्टि करता है : न जायते म्रियते वा विपश्चित्। शरीर का ज्ञाता न तो कभी जन्म लेता है और न कभी मरता है, और वह ज्ञान से परिपूर्ण है। परमेश्वर का भी वैदिक साहित्य में प्रधान-क्षेत्रज्ञ-पतिर् गुणेशः के रूप में उल्लेख हुआ है। परमेश्वर परमात्मा के रूप में शरीर के प्रमुख ज्ञाता हैं, और वे भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के स्वामी हैं। स्मृति में कहा गया है : दास-भूतो हरेर् एव नान्यस्यैव कदाचन। जीव नित्य रूप से परमेश्वर की सेवा में स्थित हैं। इसकी पुष्टि भगवान् चैतन्य ने भी अपने उपदेश में की है; अतएव इस श्लोक में उल्लिखित ब्रह्म का वर्णन व्यष्टि आत्मा के सम्बन्ध में है, और जब ब्रह्म शब्द जीव पर लागू किया जाता है, तब यह समझना चाहिए कि वह अनन्त-ब्रह्म के विपरीत विज्ञानं ब्रह्म है। अनन्त-ब्रह्म परम ब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।

Bg 13.14

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतःश्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १४ ॥

सर्वतः—सर्वत्र; पाणि—हाथ; पादम्—पैर; तत्—वह; सर्वतः—सर्वत्र; अक्षि—नेत्र; शिरः—सिर; मुखम्—मुख; सर्वतः—सर्वत्र; श्रुतिमत्—श्रवण; लोके—संसार में; सर्वम्—सर्वत्र; आवृत्य—आच्छादित करते हुए; तिष्ठति—विद्यमान है।

सर्वत्र उनके हाथ तथा पैर हैं, उनके नेत्र तथा मुख हैं, और वे सब कुछ सुनते हैं। इस प्रकार परमात्मा विद्यमान हैं।

जिस प्रकार सूर्य अपनी असीम किरणें फैलाता हुआ विद्यमान रहता है, उसी प्रकार परमात्मा अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विद्यमान हैं। वे अपने सर्वव्यापी रूप में विद्यमान हैं, और उनमें समस्त व्यष्टि जीव विद्यमान हैं, प्रथम महान् गुरु ब्रह्मा से लेकर छोटी चींटियों तक। असीम सिर, पैर, हाथ तथा नेत्र हैं, और असीम जीव हैं। सब परमात्मा में तथा परमात्मा पर विद्यमान हैं। अतएव परमात्मा सर्वव्यापी हैं। किन्तु व्यष्टि आत्मा यह नहीं कह सकती कि उसके हाथ, पैर तथा नेत्र सर्वत्र हैं। यह सम्भव नहीं है। यदि वह सोचे कि यद्यपि अज्ञान के कारण उसे यह बोध नहीं होता कि उसके हाथ-पैर सर्वत्र फैले हुए हैं, किन्तु जब वह उचित ज्ञान प्राप्त कर लेगा, तब वह उस अवस्था तक पहुँच जाएगा, तो उसका यह सोचना विरोधाभासी है। इसका अर्थ है कि व्यष्टि आत्मा, भौतिक प्रकृति से बद्ध हो जाने के कारण, परम नहीं है। परम व्यष्टि आत्मा से भिन्न है। परमेश्वर अपना हाथ बिना किसी सीमा के फैला सकते हैं; व्यष्टि आत्मा नहीं फैला सकती। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि यदि कोई उन्हें एक पुष्प, या एक फल, या थोड़ा-सा जल अर्पित करे, तो वे स्वीकार करते हैं। यदि भगवान् बहुत दूर हों, तो वे वस्तुएँ किस प्रकार स्वीकार कर सकते हैं? यही भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता है : यद्यपि वे अपने ही धाम में, पृथ्वी से बहुत-बहुत दूर स्थित हैं, फिर भी वे जो कोई अर्पित करता है, उसे स्वीकार करने के लिए अपना हाथ फैला सकते हैं। यही उनकी सामर्थ्य है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, गोलोक एव निवसति : यद्यपि वे सदैव अपने दिव्य लोक में लीलाओं में संलग्न रहते हैं, फिर भी वे सर्वव्यापी हैं। व्यष्टि आत्मा यह दावा नहीं कर सकती कि वह सर्वव्यापी है। अतएव यह श्लोक परम आत्मा, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वर्णन करता है, व्यष्टि आत्मा का नहीं।

Bg 13.15

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।
असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥ १५ ॥

सर्वे—समस्त; इन्द्रिय—इन्द्रियाँ; गुण—गुण; आभासम्—मूल स्रोत; सर्व—समस्त; इन्द्रिय—इन्द्रियाँ; विवर्जितम्—से रहित; असक्तम्—आसक्ति रहित; सर्व-भृत्—सबका पालनकर्ता; च—भी; एव—निश्चय ही; निर्गुणम्—भौतिक गुणों से रहित; गुण-भोक्तृ—साथ ही गुणों का स्वामी; च—भी।

परमात्मा समस्त इन्द्रियों के मूल स्रोत हैं, फिर भी वे इन्द्रियों से रहित हैं। वे अनासक्त हैं, यद्यपि वे समस्त जीवों के पालनकर्ता हैं। वे प्रकृति के गुणों से परे हैं, और साथ ही वे भौतिक प्रकृति के समस्त गुणों के स्वामी हैं।

परमेश्वर, यद्यपि जीवों की समस्त इन्द्रियों के स्रोत हैं, उनके पास उनके समान भौतिक इन्द्रियाँ नहीं हैं। वस्तुतः व्यष्टि आत्माओं की आध्यात्मिक इन्द्रियाँ होती हैं, किन्तु बद्ध जीवन में वे भौतिक तत्त्वों से आच्छादित हो जाती हैं, और अतएव इन्द्रिय-क्रियाएँ पदार्थ के माध्यम से प्रकट होती हैं। परमेश्वर की इन्द्रियाँ इस प्रकार आच्छादित नहीं हैं। उनकी इन्द्रियाँ दिव्य हैं, और अतएव वे निर्गुण कहलाती हैं। गुण का अर्थ है भौतिक गुण, किन्तु उनकी इन्द्रियाँ भौतिक आवरण से रहित हैं। यह समझना चाहिए कि उनकी इन्द्रियाँ ठीक हमारी जैसी नहीं हैं। यद्यपि वे हमारी समस्त इन्द्रिय-क्रियाओं के स्रोत हैं, उनकी अपनी दिव्य इन्द्रियाँ हैं, जो अदूषित हैं। इसे श्वेताश्वतर उपनिषद् में इस श्लोक में अत्यन्त सुन्दर रीति से समझाया गया है : सर्वतः पाणि-पादम्। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ऐसे हाथ नहीं हैं जो भौतिक रूप से दूषित हों, किन्तु उनके अपने हाथ हैं और वे जो कोई यज्ञ उन्हें अर्पित किया जाता है, उसे स्वीकार करते हैं। यही बद्ध आत्मा तथा परमात्मा के बीच का भेद है। उनके भौतिक नेत्र नहीं हैं, किन्तु उनके नेत्र हैं—अन्यथा वे किस प्रकार देख सकते? वे सब कुछ देखते हैं—भूत, वर्तमान तथा भविष्य। वे जीव के हृदय के भीतर निवास करते हैं, और वे जानते हैं कि हमने अतीत में क्या किया है, हम अब क्या कर रहे हैं, और भविष्य में हमारी प्रतीक्षा में क्या है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है : वे सब कुछ जानते हैं, किन्तु उन्हें कोई नहीं जानता। कहा गया है कि परमेश्वर के हमारे समान पैर नहीं हैं, किन्तु वे समस्त अन्तरिक्ष में भ्रमण कर सकते हैं, क्योंकि उनके आध्यात्मिक पैर हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् निराकार नहीं हैं; उनके अपने नेत्र, पैर, हाथ तथा अन्य सब कुछ है, और चूँकि हम परमेश्वर के अंश हैं, इसलिए हमारे पास भी ये वस्तुएँ हैं। किन्तु उनके हाथ, पैर, नेत्र तथा इन्द्रियाँ भौतिक प्रकृति से दूषित नहीं हैं।

भगवद्गीता यह भी पुष्टि करती है कि जब भगवान् प्रकट होते हैं, तब वे अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा यथारूप प्रकट होते हैं। वे भौतिक ऊर्जा से दूषित नहीं हैं, क्योंकि वे भौतिक ऊर्जा के स्वामी हैं। वैदिक साहित्य में हम पाते हैं कि उनकी समस्त मूर्ति आध्यात्मिक है। उनका अपना नित्य रूप है, जो सच्चिदानन्द-विग्रह कहलाता है। वे समस्त ऐश्वर्य से परिपूर्ण हैं। वे समस्त सम्पत्ति के स्वामी हैं तथा समस्त ऊर्जा के अधिपति हैं। वे सर्वाधिक बुद्धिमान् हैं तथा ज्ञान से परिपूर्ण हैं। ये पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कुछ लक्षण हैं। वे समस्त जीवों के पालनकर्ता हैं तथा समस्त कर्मों के साक्षी हैं। जहाँ तक हम वैदिक साहित्य से समझ सकते हैं, परमेश्वर सदैव दिव्य हैं। यद्यपि हम उनका सिर, मुख, हाथ या पैर नहीं देखते, उनके पास ये हैं, और जब हम दिव्य स्थिति तक ऊपर उठ जाते हैं, तब हम भगवान् के रूप को देख सकते हैं। भौतिक रूप से दूषित इन्द्रियों के कारण हम उनके रूप को नहीं देख सकते। अतएव वे निर्विशेषवादी, जो अभी भी भौतिक रूप से प्रभावित हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकते।

Bg 13.16

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।
सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥ १६ ॥

बहिः—बाहर; अन्तः—भीतर; च—भी; भूतानाम्—समस्त जीवों के; अचरम्—जड़; चरम्—चर; एव—भी; च—तथा; सूक्ष्मत्वात्—सूक्ष्म होने के कारण; तत्—वह; अविज्ञेयम्—अज्ञेय; दूरस्थम्—बहुत दूर; च अन्तिके—समीप भी; च—तथा; तत्—वह।

परम सत्य भीतर तथा बाहर, दोनों में, चर तथा अचर में विद्यमान है। वह भौतिक इन्द्रियों की देखने या जानने की शक्ति से परे है। यद्यपि बहुत-बहुत दूर है, फिर भी वह सबके समीप भी है।

वैदिक साहित्य से हम समझते हैं कि नारायण, परम पुरुष, प्रत्येक जीव के बाहर तथा भीतर, दोनों में निवास कर रहे हैं। वे आध्यात्मिक तथा भौतिक, दोनों संसारों में उपस्थित हैं। यद्यपि वे बहुत-बहुत दूर हैं, फिर भी वे हमारे समीप हैं। ये वैदिक साहित्य के कथन हैं। आसीनो दूरं व्रजति शयानो याति सर्वतः। और, चूँकि वे सदैव दिव्य आनन्द में संलग्न रहते हैं, इसलिए हम नहीं समझ सकते कि वे अपने पूर्ण ऐश्वर्य का किस प्रकार भोग कर रहे हैं। हम इन भौतिक इन्द्रियों से न तो देख सकते हैं और न समझ सकते हैं। अतएव वैदिक भाषा में कहा गया है कि उन्हें समझने के लिए हमारे भौतिक मन तथा इन्द्रियाँ कार्य नहीं कर सकतीं। किन्तु जिसने भक्ति में कृष्णभावनामृत का अभ्यास करके अपने मन तथा इन्द्रियों को शुद्ध कर लिया है, वह उन्हें निरन्तर देख सकता है। ब्रह्म-संहिता में पुष्टि होती है कि जिस भक्त ने परमेश्वर के प्रति प्रेम विकसित कर लिया है, वह उन्हें सदैव, बिना विराम के, देख सकता है। और भगवद्गीता (11.54) में पुष्टि होती है कि वे केवल भक्ति द्वारा ही देखे तथा समझे जा सकते हैं। भक्त्या त्वनन्यया शक्यः।

Bg 13.17

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥ १७ ॥

अविभक्तम्—विभाजन रहित; च—भी; भूतेषु—प्रत्येक जीव में; विभक्तम्—विभाजित; इव—मानो; च—भी; स्थितम्—स्थित; भूत-भर्तृ—समस्त जीवों का पालनकर्ता; च—भी; तत्—वह; ज्ञेयम्—समझने योग्य; ग्रसिष्णु—निगल जाता है; प्रभविष्णु—विकसित करता है; च—भी।

यद्यपि परमात्मा विभाजित प्रतीत होते हैं, फिर भी वे कभी विभाजित नहीं होते। वे एक रूप में स्थित हैं। यद्यपि वे प्रत्येक जीव के पालनकर्ता हैं, यह समझना चाहिए कि वे सबका भक्षण करते तथा सबको विकसित करते हैं।

भगवान् परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। क्या इसका अर्थ है कि वे विभाजित हो गए हैं? नहीं। वस्तुतः वे एक ही हैं। सूर्य का उदाहरण दिया जाता है : सूर्य मध्याह्न के समय अपने स्थान पर स्थित रहता है। किन्तु यदि कोई समस्त दिशाओं में पाँच हज़ार मील जाकर पूछे, “सूर्य कहाँ है?” तो प्रत्येक व्यक्ति कहेगा कि वह उसके सिर के ऊपर चमक रहा है। वैदिक साहित्य में यह उदाहरण यह दर्शाने के लिए दिया जाता है कि यद्यपि वे अविभाजित हैं, फिर भी वे मानो विभाजित रूप में स्थित हैं। साथ ही वैदिक साहित्य में कहा गया है कि एक ही विष्णु अपनी सर्वशक्तिमत्ता द्वारा सर्वत्र उपस्थित हैं, जिस प्रकार सूर्य अनेक व्यक्तियों को अनेक स्थानों पर प्रकट होता है। और परमेश्वर, यद्यपि प्रत्येक जीव के पालनकर्ता हैं, संहार के समय सब कुछ निगल जाते हैं। इसकी पुष्टि ग्यारहवें अध्याय में हुई थी, जब भगवान् ने कहा कि वे कुरुक्षेत्र में एकत्र समस्त योद्धाओं का भक्षण करने आए हैं। वे यह भी उल्लेख करते हैं कि काल के रूप में भी वे भक्षण करते हैं। वे संहारक हैं, सबके वधकर्ता हैं। जब सृष्टि होती है, तब वे सबको उनकी मूल अवस्था से विकसित करते हैं, और संहार के समय वे उनका भक्षण करते हैं। वैदिक स्तोत्र इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि वे समस्त जीवों के तथा अन्य सबके उद्गम हैं। सृष्टि के पश्चात् सब कुछ उनकी सर्वशक्तिमत्ता में विश्राम करता है, और संहार के पश्चात् सब कुछ पुनः उनमें विश्राम करने लौट जाता है। ये वैदिक स्तोत्रों की पुष्टियाँ हैं। यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते येन जातानि जीवन्ति यत् प्रयन्त्यभिसंविशन्ति तद् ब्रह्म तद् विजिज्ञासस्व। (तैत्तिरीय उपनिषद्, 3.1)

Bg 13.18

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।
ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥ १८ ॥

ज्योतिषाम्—समस्त प्रकाशमान वस्तुओं में; अपि—भी; तत्—वह; ज्योतिः—प्रकाश का स्रोत; तमसः—अन्धकार से; परम्—परे; उच्यते—कहा जाता है; ज्ञानम्—ज्ञान; ज्ञेयम्—जानने योग्य; ज्ञान-गम्यम्—ज्ञान द्वारा प्राप्य; हृदि—हृदय में; सर्वस्य—प्रत्येक के; विष्ठितम्—स्थित।

वे समस्त प्रकाशमान वस्तुओं में प्रकाश के स्रोत हैं। वे पदार्थ के अन्धकार से परे हैं तथा अव्यक्त हैं। वे ज्ञान हैं, वे ज्ञान की वस्तु हैं, और वे ज्ञान के लक्ष्य हैं। वे प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं।

परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, सूर्य, चन्द्र, तारे आदि समस्त प्रकाशमान वस्तुओं में प्रकाश के स्रोत हैं। वैदिक साहित्य में हम पाते हैं कि आध्यात्मिक राज्य में सूर्य या चन्द्र की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि वहाँ परमेश्वर का तेज विद्यमान है। भौतिक जगत् में वह ब्रह्मज्योति, भगवान् का आध्यात्मिक तेज, महत्-तत्त्व अर्थात् भौतिक तत्त्वों से आच्छादित है; अतएव इस भौतिक जगत् में हमें प्रकाश के लिए सूर्य, चन्द्र, विद्युत् आदि की सहायता की आवश्यकता होती है। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में ऐसी वस्तुओं की कोई आवश्यकता नहीं। वैदिक साहित्य में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उनके तेजोमय प्रकाश के कारण सब कुछ प्रकाशित होता है। अतः यह स्पष्ट है कि उनकी स्थिति भौतिक जगत् में नहीं है। वे आध्यात्मिक जगत् में स्थित हैं, जो आध्यात्मिक आकाश में बहुत-बहुत दूर है। इसकी पुष्टि भी वैदिक साहित्य में होती है। आदित्य-वर्णं तमसः परस्तात्। वे ठीक सूर्य के समान नित्य तेजोमय हैं, किन्तु वे इस भौतिक जगत् के अन्धकार से बहुत-बहुत परे हैं। उनका ज्ञान दिव्य है। वैदिक साहित्य पुष्टि करता है कि ब्रह्म संकेन्द्रित दिव्य ज्ञान है। जो उस आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित होने के लिए उत्सुक है, उसे ज्ञान परमेश्वर द्वारा दिया जाता है, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं।

एक वैदिक मन्त्र कहता है : तं ह देवम् आत्म-बुद्धि-प्रकाशं मुमुक्षुर् वै शरणम् अहं प्रपद्ये। यदि मनुष्य तनिक भी मुक्ति चाहता है, तो उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करनी चाहिए। जहाँ तक परम ज्ञान के लक्ष्य का प्रश्न है, इसकी पुष्टि भी वैदिक साहित्य में होती है : तम् एव विदित्वातिमृत्युम् एति। “केवल आपको जानकर ही मनुष्य जन्म तथा मृत्यु की सीमा का अतिक्रमण कर सकता है।” वे प्रत्येक के हृदय में परम नियन्ता के रूप में स्थित हैं। परम के हाथ तथा पैर सर्वत्र वितरित हैं, और यह व्यष्टि आत्मा के विषय में नहीं कहा जा सकता। अतएव यह स्वीकार करना ही चाहिए कि कर्म-क्षेत्र के दो ज्ञाता हैं—व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा। मनुष्य के हाथ-पैर स्थानीय रूप से वितरित हैं, किन्तु श्रीकृष्ण के हाथ-पैर सर्वत्र वितरित हैं। इसकी पुष्टि श्वेताश्वतर उपनिषद् में होती है : सर्वस्य प्रभुम् ईशानं सर्वस्य शरणं बृहत्। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परमात्मा, समस्त जीवों के प्रभु या स्वामी हैं; अतएव वे समस्त जीवों के परम केन्द्र हैं। अतः इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता कि परम परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा सदैव भिन्न हैं।

Bg 13.19

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।
मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥ १९ ॥

iti—इस प्रकार; kṣetram—कर्म-क्षेत्र (शरीर); tathā—भी; jñānam—ज्ञान; jñeyam—ज्ञेय; ca—भी; uktam—वर्णित; samāsataḥ—संक्षेप में; mat-bhaktaḥ—मेरा भक्त; etat—यह सब; vijñāya—समझ लेने के पश्चात्; mat-bhāvāya—मेरे स्वभाव को; upapadyate—प्राप्त करता है।

इस प्रकार मैंने कर्म-क्षेत्र (शरीर), ज्ञान तथा ज्ञेय का संक्षेप में वर्णन किया है। केवल मेरे भक्तजन ही इसे भली-भाँति समझ सकते हैं और इस प्रकार मेरे स्वभाव को प्राप्त कर सकते हैं।

भगवान् ने शरीर, ज्ञान तथा ज्ञेय का संक्षेप में वर्णन किया है। यह ज्ञान तीन वस्तुओं का है—ज्ञाता, ज्ञेय तथा ज्ञान की प्रक्रिया। इन तीनों को मिलाकर विज्ञान, अर्थात् ज्ञान का विज्ञान कहा जाता है। पूर्ण ज्ञान को भगवान् के अनन्य भक्त ही प्रत्यक्ष रूप से समझ सकते हैं। अन्य लोग समझने में असमर्थ रहते हैं। अद्वैतवादी कहते हैं कि अन्तिम अवस्था में ये तीनों वस्तुएँ एक हो जाती हैं, किन्तु भक्तजन इसे स्वीकार नहीं करते। ज्ञान तथा ज्ञान का विकास का अर्थ है—अपने आप को कृष्णभावनामृत में समझना। हम भौतिक चेतना द्वारा संचालित होते हैं, किन्तु ज्यों ही हम समस्त चेतना को श्रीकृष्ण की लीलाओं की ओर अग्रसर करते हैं और यह अनुभव करते हैं कि श्रीकृष्ण ही सर्वस्व हैं, त्यों ही हमें वास्तविक ज्ञान प्राप्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, ज्ञान भक्ति को भली-भाँति समझने की प्रारम्भिक अवस्था के अतिरिक्त और कुछ नहीं है।

Bg 13.20

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।
विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥ २० ॥

prakṛtim—भौतिक प्रकृति को; puruṣam—जीवों को; ca—भी; eva—निश्चय ही; viddhi—जानो; anādī—अनादि; ubhau—दोनों; api—भी; vikārān—विकार; ca—भी; guṇān—प्रकृति के तीन गुण; ca—भी; eva—निश्चय ही; viddhi—जानो; prakṛti—भौतिक प्रकृति से; sambhavān—उत्पन्न।

भौतिक प्रकृति तथा जीवों को अनादि समझना चाहिए। उनके विकार तथा प्रकृति के गुण भौतिक प्रकृति की उपज हैं।

इस ज्ञान के द्वारा शरीर, कर्म-क्षेत्र तथा शरीर के ज्ञाताओं (व्यष्टि आत्मा एवं परमात्मा दोनों) को जाना जा सकता है। शरीर कर्म-क्षेत्र है और भौतिक प्रकृति से बना है। शरीरधारी व्यष्टि आत्मा ही है। शरीर की क्रियाओं का भोग करने वाला पुरुष, अर्थात् जीव है। वह एक ज्ञाता है, और दूसरा परमात्मा है। निःसन्देह यह समझना चाहिए कि परमात्मा तथा व्यष्टि जीव दोनों ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भिन्न-भिन्न प्राकट्य हैं। जीव उनकी शक्ति की कोटि में आता है, और परमात्मा उनके निजी विस्तार की कोटि में आते हैं।

भौतिक प्रकृति तथा जीव दोनों ही नित्य हैं। अर्थात् वे सृष्टि से पूर्व भी विद्यमान थे। भौतिक प्रकटीकरण परमेश्वर की शक्ति से उद्भूत है, और जीव भी, किन्तु वे उनकी परा शक्ति के हैं। इस ब्रह्माण्ड के प्रकट होने से पूर्व ये दोनों विद्यमान थे। भौतिक प्रकृति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् महाविष्णु में लीन थी, और जब आवश्यकता हुई, तब वह महत्तत्त्व के माध्यम से प्रकट हुई। इसी प्रकार, जीव भी उनमें ही हैं, और बद्ध होने के कारण वे परमेश्वर की सेवा करने के प्रतिकूल हैं। अतः उन्हें आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश की अनुमति नहीं मिलती। भौतिक प्रकृति के संवरण के पश्चात् इन जीवों को पुनः भौतिक जगत् में कार्य करने तथा आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश हेतु अपने आप को तैयार करने का अवसर दिया जाता है। यही इस भौतिक सृष्टि का रहस्य है। वस्तुतः जीव मूलतः परमेश्वर का आध्यात्मिक अंश है, किन्तु अपने विद्रोही स्वभाव के कारण वह भौतिक प्रकृति के भीतर बद्ध हो जाता है। यह वस्तुतः महत्त्वपूर्ण नहीं कि ये जीव अथवा परमेश्वर के परा जीव भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में किस प्रकार आए। तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जानते हैं कि यह वास्तव में कैसे और क्यों हुआ। शास्त्रों में भगवान् कहते हैं कि जो इस भौतिक प्रकृति से आकृष्ट हैं, वे अस्तित्व हेतु कठोर संघर्ष भोग रहे हैं। किन्तु इन कुछ श्लोकों के वर्णनों से हमें निश्चित रूप से यह जान लेना चाहिए कि तीनों गुणों द्वारा भौतिक प्रकृति के समस्त विकार तथा प्रभाव भी भौतिक प्रकृति की ही उपज हैं। जीवों के सन्दर्भ में समस्त विकार तथा विविधता शरीर के कारण हैं। जहाँ तक आत्मा का प्रश्न है, समस्त जीव एक समान हैं।

Bg 13.21

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥ २१ ॥

kārya—कार्य; kāraṇa—कारण; kartṛtve—सृष्टि के विषय में; hetuḥ—साधन; prakṛtiḥ—भौतिक प्रकृति; ucyate—कही जाती है; puruṣaḥ—जीव; sukha—सुख; duḥkhānām—दुःखों का; bhoktṛtve—भोग में; hetuḥ—साधन; ucyate—कहा जाता है।

प्रकृति को समस्त भौतिक कार्यों तथा कारणों का हेतु कहा जाता है, जबकि जीव इस जगत् के विविध सुखों तथा दुःखों का हेतु है।

जीवों में शरीर तथा इन्द्रियों के भिन्न-भिन्न प्राकट्य भौतिक प्रकृति के कारण हैं। चौरासी लाख विभिन्न योनियाँ हैं, और ये विविधताएँ भौतिक प्रकृति की रचना हैं। ये जीव के भिन्न-भिन्न इन्द्रिय-भोगों से उत्पन्न होती हैं, जो इस प्रकार इस अथवा उस शरीर में रहने की इच्छा करता है। जब उसे भिन्न-भिन्न शरीरों में रखा जाता है, तो वह भिन्न-भिन्न प्रकार के सुख तथा दुःख का भोग करता है। उसका भौतिक सुख तथा दुःख उसके शरीर के कारण है, न कि उसके अपने स्वरूप के कारण, जैसा कि वह वास्तव में है। अपनी मूल अवस्था में भोग के विषय में कोई सन्देह नहीं है; अतः वही उसकी वास्तविक अवस्था है। भौतिक प्रकृति पर स्वामित्व जताने की इच्छा के कारण वह भौतिक जगत् में है। आध्यात्मिक जगत् में ऐसी कोई वस्तु नहीं है। आध्यात्मिक जगत् शुद्ध है, किन्तु भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति शरीर को विविध सुख प्रस्तुत करने वाले शिकार प्राप्त करने हेतु कठोर संघर्ष कर रहा है। यह कहना और भी स्पष्ट होगा कि यह शरीर इन्द्रियों का कार्य है। इन्द्रियाँ इच्छा को तृप्त करने के साधन हैं। अब, इन सबका योग—शरीर तथा साधनभूत इन्द्रियाँ—भौतिक प्रकृति द्वारा प्रदान किया जाता है, और, जैसा कि अगले श्लोक में स्पष्ट होगा, जीव अपनी विगत इच्छा तथा कर्म के अनुसार परिस्थितियों से अनुगृहीत अथवा अभिशप्त होता है। मनुष्य की इच्छाओं तथा कर्मों के अनुसार भौतिक प्रकृति उसे विविध निवास-स्थानों में रखती है। ऐसे निवास-स्थानों की प्राप्ति तथा उससे सम्बद्ध भोग अथवा कष्ट का कारण स्वयं जीव ही है। किसी विशेष प्रकार के शरीर में रखे जाने पर वह प्रकृति के नियन्त्रण में आ जाता है, क्योंकि शरीर, पदार्थ होने के कारण, प्रकृति के नियमों के अनुसार कार्य करता है। उस समय जीव में उस नियम को बदलने की शक्ति नहीं होती। मान लीजिए किसी जीव को कुत्ते के शरीर में रखा जाता है। ज्यों ही उसे कुत्ते के शरीर में रखा जाता है, उसे कुत्ते की भाँति कार्य करना ही पड़ता है। वह अन्यथा कार्य नहीं कर सकता। और यदि जीव को सूकर के शरीर में रखा जाए, तो उसे विवश होकर विष्ठा खानी पड़ती है और सूकर की भाँति कार्य करना पड़ता है। इसी प्रकार, यदि जीव को किसी देवता के शरीर में रखा जाए, तो उसे अपने शरीर के अनुसार कार्य करना ही पड़ता है। यही प्रकृति का नियम है। किन्तु समस्त परिस्थितियों में परमात्मा व्यष्टि आत्मा के साथ रहते हैं। इसकी व्याख्या वेदों में इस प्रकार की गई है—dvā suparṇā sayujā sakhāyā। परमेश्वर जीव पर इतने कृपालु हैं कि वे सदा व्यष्टि आत्मा के साथ रहते हैं और समस्त परिस्थितियों में परमात्मा के रूप में उपस्थित रहते हैं।

Bg 13.22

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।
कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥ २२ ॥

puruṣaḥ—जीव; prakṛti-sthaḥ—भौतिक शक्ति में स्थित होकर; hi—निश्चय ही; bhuṅkte—भोग करता है; prakṛti-jān—भौतिक प्रकृति से उत्पन्न; guṇān—प्रकृति के गुण; kāraṇam—कारण; guṇa-saṅgaḥ—प्रकृति के गुणों के साथ संग; asya—जीव का; sat-asat—भले तथा बुरे; yoni—योनियाँ; janmasu—जन्म।

इस प्रकार भौतिक प्रकृति में स्थित जीव प्रकृति के तीन गुणों का भोग करते हुए जीवन-मार्गों का अनुसरण करता है। यह उसके उस भौतिक प्रकृति के साथ संग के कारण है। इस प्रकार वह विविध योनियों में भले तथा बुरे का सामना करता है।

यह श्लोक यह समझने के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है कि जीव किस प्रकार एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करते हैं। द्वितीय अध्याय में यह समझाया गया है कि जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में उसी प्रकार देहान्तरण करता है, जिस प्रकार मनुष्य वस्त्र बदलता है। वस्त्र का यह परिवर्तन भौतिक अस्तित्व के प्रति उसकी आसक्ति के कारण है। जब तक वह इस मिथ्या प्रकटीकरण से मोहित रहता है, तब तक उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करते रहना ही पड़ता है। भौतिक प्रकृति पर स्वामित्व जताने की इच्छा के कारण ही वह ऐसी अवांछनीय परिस्थितियों में पड़ता है। भौतिक इच्छा के प्रभाव में जीव कभी देवता के रूप में, कभी मनुष्य के रूप में, कभी पशु के रूप में, कभी पक्षी के रूप में, कभी कीट के रूप में, कभी जलचर के रूप में, कभी सन्त पुरुष के रूप में, तो कभी खटमल के रूप में जन्म लेता है। यह चलता रहता है। और समस्त परिस्थितियों में जीव अपने आप को अपनी परिस्थितियों का स्वामी मानता है, फिर भी वह भौतिक प्रकृति के प्रभाव में रहता है।

वह किस प्रकार ऐसे भिन्न-भिन्न शरीरों में रखा जाता है, इसकी व्याख्या यहाँ की गई है। यह प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों के साथ संग के कारण है। अतः मनुष्य को इन तीनों भौतिक गुणों से ऊपर उठकर दिव्य पद पर स्थित होना चाहिए। इसी को कृष्णभावनामृत कहा जाता है। जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत में स्थित नहीं होता, तब तक उसकी भौतिक चेतना उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानान्तरित होने के लिए विवश करती रहेगी, क्योंकि अनादि काल से उसमें भौतिक इच्छाएँ हैं। किन्तु उसे उस धारणा को बदलना ही पड़ता है। वह परिवर्तन केवल प्रामाणिक स्रोतों से श्रवण द्वारा ही सम्भव हो सकता है। सर्वोत्तम उदाहरण यहाँ प्रस्तुत है—अर्जुन श्रीकृष्ण से ईश्वर के विज्ञान का श्रवण कर रहे हैं। यदि जीव इस श्रवण-प्रक्रिया के प्रति समर्पित हो जाए, तो वह भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की अपनी चिरसंचित इच्छा को त्याग देगा, और ज्यों-ज्यों वह प्रभुत्व जताने की अपनी दीर्घकालीन इच्छा को क्रमशः एवं समानुपातिक रूप से कम करता है, त्यों-त्यों वह आध्यात्मिक सुख का भोग करने लगता है। एक वैदिक मन्त्र में कहा गया है कि ज्यों-ज्यों वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संग में विद्वान् होता जाता है, त्यों-त्यों वह समानुपातिक रूप से अपने नित्य आनन्दमय जीवन का आस्वादन करता है।

Bg 13.23

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।
परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥ २३ ॥

upadraṣṭā—अधीक्षक; anumantā—अनुमति देने वाला; ca—भी; bhartā—स्वामी; bhoktā—परम भोक्ता; maheśvaraḥ—परमेश्वर; paramātmā—परमात्मा; iti—भी; ca—और; api uktaḥ—कहा जाता है; dehe—इस शरीर में; asmin—यह; puruṣaḥ—भोक्ता; paraḥ—दिव्य।

फिर भी इस शरीर में एक अन्य, दिव्य भोक्ता है, जो भगवान् हैं, परम स्वामी हैं, जो अधीक्षक तथा अनुमतिदाता के रूप में विद्यमान हैं और जो परमात्मा के रूप में विख्यात हैं।

यहाँ कहा गया है कि परमात्मा, जो सदा व्यष्टि आत्मा के साथ रहते हैं, परमेश्वर के प्रतिनिधि हैं। वे कोई सामान्य जीव नहीं हैं। चूँकि अद्वैतवादी दार्शनिक शरीर के ज्ञाता को एक मानते हैं, अतः वे सोचते हैं कि परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा में कोई भेद नहीं है। इसे स्पष्ट करने हेतु भगवान् कहते हैं कि वे प्रत्येक शरीर में परमात्मा के प्रतिनिधि हैं। वे व्यष्टि आत्मा से भिन्न हैं; वे परः, अर्थात् दिव्य हैं। व्यष्टि आत्मा किसी विशेष क्षेत्र की क्रियाओं का भोग करती है, किन्तु परमात्मा न तो ससीम भोक्ता के रूप में उपस्थित रहते हैं, न ही शारीरिक क्रियाओं में भाग लेने वाले के रूप में, अपितु साक्षी, अधीक्षक, अनुमतिदाता तथा परम भोक्ता के रूप में उपस्थित रहते हैं। उनका नाम परमात्मा है, आत्मा नहीं, और वे दिव्य हैं। यह स्पष्ट रूप से प्रकट है कि आत्मा तथा परमात्मा भिन्न हैं। परमात्मा के हाथ-पैर सर्वत्र हैं, किन्तु व्यष्टि आत्मा के नहीं। और चूँकि वे परमेश्वर हैं, अतः वे भीतर उपस्थित रहकर व्यष्टि आत्मा की भौतिक भोग की इच्छा का अनुमोदन करते हैं। परम आत्मा की अनुमति के बिना व्यष्टि आत्मा कुछ भी नहीं कर सकती। व्यष्टि आत्मा भक्त अथवा पालित है, और वे भुक्त अथवा पालक हैं। असंख्य जीव हैं, और वे उनमें मित्र के रूप में रह रहे हैं।

तथ्य यह है कि व्यष्टि जीव नित्य रूप से परमेश्वर के अंश हैं, और दोनों मित्रों के समान अत्यन्त घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध हैं। किन्तु जीव में परमेश्वर के अनुमोदन को अस्वीकार करने तथा परम प्रकृति पर प्रभुत्व जताने के प्रयास में स्वतन्त्र रूप से कार्य करने की प्रवृत्ति है, और चूँकि उसमें यह प्रवृत्ति है, अतः उसे परमेश्वर की तटस्था शक्ति कहा जाता है। जीव या तो भौतिक शक्ति में स्थित हो सकता है या आध्यात्मिक शक्ति में। जब तक वह भौतिक शक्ति द्वारा बद्ध रहता है, तब तक परमेश्वर, उसके मित्र परमात्मा के रूप में, केवल उसे आध्यात्मिक शक्ति में लौटाने हेतु उसके साथ रहते हैं। भगवान् सदा उसे आध्यात्मिक शक्ति में वापस ले जाने हेतु उत्सुक रहते हैं, किन्तु अपनी सूक्ष्म स्वतन्त्रता के कारण व्यष्टि जीव निरन्तर आध्यात्मिक प्रकाश के संग को अस्वीकार करता रहता है। स्वतन्त्रता का यह दुरुपयोग ही बद्ध प्रकृति में उसके भौतिक संघर्ष का कारण है। अतः भगवान् सदा भीतर से तथा बाहर से उपदेश देते रहते हैं। बाहर से वे भगवद्गीता में कथित उपदेश देते हैं, और भीतर से वे उसे यह विश्वास दिलाने का प्रयास करते हैं कि भौतिक क्षेत्र में उसकी क्रियाएँ वास्तविक सुख के अनुकूल नहीं हैं। “इसे त्याग दो और अपनी श्रद्धा मेरी ओर मोड़ दो। तब तुम सुखी होगे,” वे कहते हैं। इस प्रकार जो बुद्धिमान् व्यक्ति परमात्मा अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में अपनी श्रद्धा रखता है, वह ज्ञान के आनन्दमय नित्य जीवन की ओर अग्रसर होने लगता है।

Bg 13.24

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥ २४ ॥

yaḥ—जो कोई; evam—इस प्रकार; vetti—समझता है; puruṣam—जीवों को; prakṛtim—भौतिक प्रकृति को; ca—और; guṇaiḥ—भौतिक प्रकृति के गुणों को; saha—सहित; sarvathā—सभी प्रकार से; vartamānaḥ—स्थित; api—होने पर भी; na—कभी नहीं; saḥ—वह; bhūyaḥ—पुनः; abhijāyate—जन्म लेता है।

जो भौतिक प्रकृति, जीव तथा प्रकृति के गुणों की पारस्परिक क्रिया सम्बन्धी इस दर्शन को समझ लेता है, वह निश्चय ही मुक्ति प्राप्त करता है। वह अपनी वर्तमान स्थिति चाहे जो भी हो, यहाँ पुनः जन्म नहीं लेगा।

भौतिक प्रकृति, परमात्मा, व्यष्टि आत्मा तथा उनके पारस्परिक सम्बन्ध की स्पष्ट समझ मनुष्य को मुक्त होने तथा इस भौतिक प्रकृति में लौटने के लिए विवश हुए बिना आध्यात्मिक वातावरण की ओर अग्रसर होने योग्य बनाती है। यही ज्ञान का फल है। ज्ञान का प्रयोजन यह स्पष्ट रूप से समझना है कि जीव संयोगवश इस भौतिक अस्तित्व में पतित हुआ है। अधिकारियों, सन्त पुरुषों तथा आध्यात्मिक गुरु के संग में अपने व्यक्तिगत प्रयत्न द्वारा उसे अपनी स्थिति को समझना है और तत्पश्चात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा व्याख्यायित भगवद्गीता को यथारूप समझकर आध्यात्मिक चेतना अथवा कृष्णभावनामृत की ओर लौटना है। तब यह निश्चित है कि वह इस भौतिक अस्तित्व में पुनः कभी नहीं आएगा; उसे ज्ञान के आनन्दमय नित्य जीवन हेतु आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित कर दिया जाएगा।

Bg 13.25

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।
अन्ये सांख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥ २५ ॥

dhyānena—ध्यान द्वारा; ātmani—आत्मा में; paśyanti—देखते हैं; kecit—कोई; ātmānam—परमात्मा को; ātmanā—मन द्वारा; anye—अन्य; sāṅkhyena—दार्शनिक चर्चा द्वारा; yogena—योग-पद्धति द्वारा; karma-yogena—सकाम इच्छा रहित कर्म द्वारा; ca—भी; apare—अन्य।

उस परमात्मा का अनुभव कुछ लोग ध्यान द्वारा करते हैं, कुछ ज्ञान के अनुशीलन द्वारा, और अन्य सकाम इच्छा रहित कर्म द्वारा करते हैं।

भगवान् अर्जुन को बताते हैं कि जहाँ तक मनुष्य की आत्म-साक्षात्कार की खोज का प्रश्न है, बद्ध आत्मा को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है। जो नास्तिक, अज्ञेयवादी तथा सन्देहवादी हैं, वे आध्यात्मिक बोध की सीमा से परे हैं। किन्तु अन्य ऐसे भी हैं जो आध्यात्मिक जीवन की अपनी समझ में श्रद्धावान् हैं, और उन्हें ऐसे कर्मी कहा जाता है जिन्होंने सकाम फलों का त्याग कर दिया है। जो सदा अद्वैतवाद के सिद्धान्त को स्थापित करने का प्रयास करते हैं, उनकी गणना भी नास्तिकों तथा अज्ञेयवादियों में होती है। दूसरे शब्दों में, केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भक्तगण ही वास्तव में आध्यात्मिक बोध के योग्य हैं, क्योंकि वे समझते हैं कि इस भौतिक प्रकृति से परे आध्यात्मिक जगत् है और वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं जो परमात्मा के रूप में विस्तृत हैं, सबमें विद्यमान अन्तर्यामी, सर्वव्यापी भगवान्। निःसन्देह ऐसे भी हैं जो ज्ञान के अनुशीलन द्वारा परम परब्रह्म को समझने का प्रयास करते हैं, और उनकी गणना द्वितीय वर्ग में की जा सकती है। नास्तिक दार्शनिक इस भौतिक जगत् का विश्लेषण चौबीस तत्त्वों में करते हैं, और वे व्यष्टि आत्मा को पच्चीसवें तत्त्व के रूप में रखते हैं। जब वे व्यष्टि आत्मा के स्वभाव को भौतिक तत्त्वों से दिव्य समझने में समर्थ होते हैं, तो वे यह भी समझने में समर्थ होते हैं कि व्यष्टि आत्मा से ऊपर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वे छब्बीसवें तत्त्व हैं। इस प्रकार वे भी क्रमशः कृष्णभावनामृत में भक्ति के स्तर तक पहुँच जाते हैं। जो सकाम फलों के बिना कर्म करते हैं, वे भी अपने भाव में पूर्ण हैं। उन्हें कृष्णभावनामृत में भक्ति के स्तर तक उन्नत होने का अवसर दिया जाता है। यहाँ कहा गया है कि कुछ लोग ऐसे हैं जो चेतना में शुद्ध हैं और जो ध्यान द्वारा परमात्मा का पता लगाने का प्रयास करते हैं, और जब वे अपने भीतर परमात्मा का साक्षात्कार कर लेते हैं, तो वे दिव्य रूप से स्थित हो जाते हैं। इसी प्रकार, अन्य भी हैं जो ज्ञान के अनुशीलन द्वारा परम आत्मा को समझने का प्रयास करते हैं, और अन्य भी हैं जो हठयोग-पद्धति का अनुशीलन करते हैं और जो बालसुलभ क्रियाओं द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने का प्रयास करते हैं।

Bg 13.26

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।
तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥ २६ ॥

anye—अन्य; tu—किन्तु; evam—यह; ajānantaḥ—आध्यात्मिक ज्ञान के बिना; śrutvā—श्रवण द्वारा; anyebhyaḥ—अन्यों से; upāsate—आराधना करने लगते हैं; te—वे; api—भी; ca—और; atitaranti—पार कर जाते हैं; eva—निश्चय ही; mṛtyum—मृत्यु के मार्ग को; śruti-parāyaṇāḥ—श्रवण-प्रक्रिया के प्रति प्रवृत्त।

पुनः ऐसे भी हैं जो, यद्यपि आध्यात्मिक ज्ञान में निपुण नहीं हैं, फिर भी अन्यों से उनके विषय में श्रवण करने पर परम पुरुष की आराधना करने लगते हैं। अधिकारियों से श्रवण करने की अपनी प्रवृत्ति के कारण वे भी जन्म-मृत्यु के मार्ग को पार कर जाते हैं।

यह श्लोक विशेष रूप से आधुनिक समाज पर लागू होता है, क्योंकि आधुनिक समाज में आध्यात्मिक विषयों की व्यावहारिक रूप से कोई शिक्षा नहीं है। कुछ लोग नास्तिक अथवा अज्ञेयवादी अथवा दार्शनिक प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु वास्तव में उनमें दर्शन का कोई ज्ञान नहीं है। जहाँ तक सामान्य जन का प्रश्न है, यदि वह भली आत्मा है, तो श्रवण द्वारा उन्नति का अवसर है। यह श्रवण-प्रक्रिया अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भगवान् चैतन्य ने, जिन्होंने आधुनिक जगत् में कृष्णभावनामृत का प्रचार किया, श्रवण पर अत्यधिक बल दिया, क्योंकि यदि सामान्य जन प्रामाणिक स्रोतों से केवल श्रवण ही करे, तो वह प्रगति कर सकता है, विशेषतः, भगवान् चैतन्य के अनुसार, यदि वह दिव्य ध्वनि-कम्पन हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का श्रवण करे। अतः कहा गया है कि समस्त मनुष्यों को साक्षात्कारी आत्माओं से श्रवण का लाभ उठाना चाहिए और क्रमशः सब कुछ समझने योग्य बन जाना चाहिए। तब परमेश्वर की आराधना निःसन्देह सम्पन्न होगी। भगवान् चैतन्य ने कहा है कि इस युग में किसी को अपनी स्थिति बदलने की आवश्यकता नहीं, अपितु मनुष्य को कल्पनात्मक तर्क द्वारा परम सत्य को समझने के प्रयास का त्याग कर देना चाहिए। मनुष्य को उन लोगों का सेवक बनना सीखना चाहिए जो परमेश्वर के ज्ञान में स्थित हैं। यदि मनुष्य इतना सौभाग्यशाली हो कि वह किसी शुद्ध भक्त की शरण ले, उससे आत्म-साक्षात्कार के विषय में श्रवण करे और उसके पदचिह्नों का अनुसरण करे, तो वह क्रमशः शुद्ध भक्त के पद तक उन्नत हो जाएगा। इस श्लोक में विशेष रूप से श्रवण-प्रक्रिया की दृढ़ता से अनुशंसा की गई है, और यह अत्यन्त उपयुक्त है। यद्यपि सामान्य जन प्रायः तथाकथित दार्शनिकों के समान सक्षम नहीं होता, फिर भी किसी प्रामाणिक व्यक्ति से श्रद्धापूर्वक श्रवण उसे इस भौतिक अस्तित्व को पार करके भगवद्धाम, अपने मूल धाम लौटने में सहायता करेगा।

Bg 13.27

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥ २७ ॥

yāvat—जो कुछ; saṁjāyate—घटित होता है; kiñcit—कुछ भी; sattvam—अस्तित्व; sthāvara—स्थावर; jaṅgamam—जंगम; kṣetra—शरीर; kṣetrajña—शरीर का ज्ञाता; saṁyogāt—संयोग से; tat viddhi—तुम्हें यह जानना चाहिए; bharatarṣabha—हे भरतश्रेष्ठ।

हे भरतश्रेष्ठ, अस्तित्व में जो कुछ भी तुम देखते हो—स्थावर तथा जंगम दोनों—वह केवल कर्म-क्षेत्र तथा क्षेत्र के ज्ञाता का संयोग मात्र है।

इस श्लोक में भौतिक प्रकृति तथा जीव की व्याख्या की गई है, जो ब्रह्माण्ड की सृष्टि से पूर्व विद्यमान थे। जो कुछ भी सृजित है, वह जीव तथा भौतिक प्रकृति का संयोग मात्र है। वृक्ष, पर्वत तथा पहाड़ियों जैसे अनेक प्राकट्य हैं, जो स्थावर हैं, और अनेक अस्तित्व ऐसे हैं जो जंगम हैं, और ये सभी भौतिक प्रकृति तथा परा प्रकृति, अर्थात् जीव के संयोग मात्र हैं। परा प्रकृति, अर्थात् जीव के स्पर्श के बिना कुछ भी विकसित नहीं हो सकता। अतः पदार्थ तथा प्रकृति के बीच सम्बन्ध नित्य रूप से चलता रहता है, और यह संयोग परमेश्वर द्वारा सम्पन्न किया जाता है; अतः वे परा तथा अपरा दोनों प्रकृतियों के नियन्ता हैं। भौतिक प्रकृति उनके द्वारा सृजित है, और परा प्रकृति इस भौतिक प्रकृति में स्थापित की जाती है, और इस प्रकार ये समस्त क्रियाएँ तथा प्राकट्य घटित होते हैं।

Bg 13.28

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।
विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥ २८ ॥

samam—समान रूप से; sarveṣu—समस्त; bhūteṣu—जीवों में; tiṣṭhantam—निवास करते हुए; parameśvaram—परमात्मा को; vinaśyatsu—नश्वर में; avinaśyantam—अविनाशी; yaḥ—जो कोई; paśyati—देखता है; saḥ—वह; paśyati—वास्तव में देखता है।

जो समस्त शरीरों में व्यष्टि आत्मा के साथ परमात्मा को देखता है और जो समझता है कि न तो आत्मा और न ही परमात्मा कभी नष्ट होते हैं, वही वास्तव में देखता है।

जो कोई तीन वस्तुओं को—शरीर, शरीर के स्वामी, अर्थात् व्यष्टि आत्मा, तथा सत्संग द्वारा संयुक्त व्यष्टि आत्मा के मित्र को—एक साथ देख सकता है, वही वास्तव में ज्ञान में स्थित है। जो आत्मा के मित्र के संग में नहीं हैं, वे अज्ञानी हैं; वे केवल शरीर को देखते हैं, और जब शरीर नष्ट हो जाता है, तो वे सोचते हैं कि सब कुछ समाप्त हो गया, किन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है। शरीर के विनाश के पश्चात् आत्मा तथा परमात्मा दोनों विद्यमान रहते हैं, और वे अनेक विविध स्थावर तथा जंगम रूपों में नित्य रूप से चलते रहते हैं। संस्कृत शब्द parameśvaram का अनुवाद कभी-कभी व्यष्टि आत्मा के रूप में किया जाता है, क्योंकि आत्मा शरीर का स्वामी है, और शरीर के विनाश के पश्चात् वह दूसरे रूप में स्थानान्तरित हो जाती है। इस प्रकार वह स्वामी है। किन्तु अन्य ऐसे भी हैं जो इस parameśvaram की व्याख्या परमात्मा के रूप में करते हैं। दोनों ही स्थितियों में, परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा दोनों बने रहते हैं। वे नष्ट नहीं होते। जो इस प्रकार देख सकता है, वही वास्तव में देख सकता है कि क्या घटित हो रहा है।

Bg 13.29

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥ २९ ॥

samam—समान रूप से; paśyan—देखते हुए; hi—निश्चय ही; sarvatra—सर्वत्र; samavasthitam—समान रूप से स्थित; īśvaram—परमात्मा को; na—नहीं; hinasti—पतित करता; ātmanā—मन द्वारा; ātmānam—आत्मा को; tataḥ yāti—तब पहुँचता है; parām—दिव्य; gatim—गन्तव्य को।

जो प्रत्येक जीव में परमात्मा को तथा सर्वत्र समान रूप से देखता है, वह अपने मन द्वारा अपने आप को पतित नहीं करता। इस प्रकार वह दिव्य गन्तव्य की ओर अग्रसर होता है।

जीव, अपने भौतिक अस्तित्व को केवल इतने दुःख के रूप में स्वीकार करके, अपने आध्यात्मिक अस्तित्व में स्थित हो सकता है। यदि मनुष्य यह समझ ले कि परम अपने परमात्मा-प्राकट्य में सर्वत्र स्थित हैं, अर्थात् यदि वह प्रत्येक जीवित वस्तु में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति को देख सके, तो वह अपने आप को पतित नहीं करता, और अतः वह क्रमशः आध्यात्मिक जगत् में उन्नति करता है। मन सामान्यतया आत्म-केन्द्रित प्रक्रियाओं में आसक्त रहता है; किन्तु जब मन परमात्मा की ओर मुड़ता है, तो मनुष्य आध्यात्मिक बोध में उन्नत हो जाता है।

Bg 13.3

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥ ३ ॥

क्षेत्रज्ञम्—ज्ञाता को; च—भी; अपि—निश्चय ही; माम्—मुझको; विद्धि—जानो; सर्व—समस्त; क्षेत्रेषु—शरीर रूपी क्षेत्रों में; भारत—हे भरतवंशी; क्षेत्र—कर्म का क्षेत्र (शरीर); क्षेत्रज्ञयोः—क्षेत्र का ज्ञाता; ज्ञानम्—ज्ञान; यत्—जो सिखाया जाता है; तत्—वह; ज्ञानम्—ज्ञान; मतम्—मत; मम—मेरा।

हे भरतवंशी, तुम्हें यह समझना चाहिए कि समस्त शरीरों में ज्ञाता मैं भी हूँ, और इस शरीर तथा इसके स्वामी को समझना ही ज्ञान कहलाता है। यही मेरा मत है।

इस शरीर तथा शरीर के स्वामी अर्थात् आत्मा एवं परमात्मा के विषय की चर्चा करते समय हमें अध्ययन के तीन भिन्न-भिन्न विषय मिलेंगे : भगवान्, जीव तथा पदार्थ। प्रत्येक कर्म-क्षेत्र में, प्रत्येक शरीर में, दो आत्माएँ हैं : व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा। चूँकि परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का पूर्ण अंश-विस्तार है, इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं, “ज्ञाता मैं भी हूँ, किन्तु मैं शरीर का व्यष्टि स्वामी नहीं हूँ। मैं परम ज्ञाता हूँ। मैं प्रत्येक शरीर में परमात्मा के रूप में उपस्थित हूँ।”

जो व्यक्ति इस भगवद्गीता के अनुसार कर्म-क्षेत्र तथा क्षेत्र के ज्ञाता के विषय का अत्यन्त सूक्ष्म रूप से अध्ययन करता है, वह ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

भगवान् कहते हैं : “प्रत्येक व्यष्टि शरीर में कर्म-क्षेत्र का ज्ञाता मैं हूँ।” व्यष्टि जीव अपने ही शरीर का ज्ञाता हो सकता है, किन्तु उसे अन्य शरीरों का ज्ञान नहीं होता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो समस्त शरीरों में परमात्मा के रूप में उपस्थित हैं, सभी शरीरों के विषय में सब कुछ जानते हैं। वे जीवन की विभिन्न योनियों के समस्त भिन्न-भिन्न शरीरों को जानते हैं। एक नागरिक अपनी भूमि के टुकड़े के विषय में सब कुछ जान सकता है, किन्तु राजा न केवल अपने राजमहल को अपितु व्यष्टि नागरिकों के अधिकार में आई समस्त सम्पत्तियों को भी जानता है। इसी प्रकार, कोई व्यक्ति व्यष्टि रूप से शरीर का स्वामी हो सकता है, किन्तु परमेश्वर समस्त शरीरों के स्वामी हैं। राजा राज्य का मूल स्वामी है, और नागरिक गौण स्वामी है। इसी प्रकार, परमेश्वर समस्त शरीरों के परम स्वामी हैं।

शरीर इन्द्रियों से बना है। परमेश्वर हृषीकेश हैं, जिसका अर्थ है इन्द्रियों के नियन्ता। वे इन्द्रियों के मूल नियन्ता हैं, जिस प्रकार राजा राज्य की समस्त गतिविधियों का मूल नियन्ता है, और नागरिक गौण नियन्ता हैं। भगवान् यह भी कहते हैं : “ज्ञाता मैं भी हूँ।” इसका अर्थ है कि वे परम ज्ञाता हैं; व्यष्टि आत्मा केवल अपने विशेष शरीर को जानती है। वैदिक साहित्य में इस प्रकार कहा गया है :

kṣetrāṇi hi śarīrāṇi bījaṁ cāpi śubhāśubhe

tāni vetti sa yogātmā tataḥ kṣetrajña ucyate.

यह शरीर क्षेत्र कहलाता है, और इसके भीतर शरीर का स्वामी तथा वे परमेश्वर निवास करते हैं, जो शरीर एवं शरीर के स्वामी, दोनों को जानते हैं। इसी कारण वे समस्त क्षेत्रों के ज्ञाता कहलाते हैं। कर्म-क्षेत्र, कर्मों के स्वामी तथा कर्मों के परम स्वामी के बीच के भेद का वर्णन इस प्रकार किया गया है। शरीर की संरचना, व्यष्टि आत्मा की संरचना तथा परमात्मा की संरचना का पूर्ण ज्ञान वैदिक साहित्य के अनुसार ज्ञानम् कहलाता है। यही श्रीकृष्ण का मत है। आत्मा तथा परमात्मा, दोनों को एक होते हुए भी पृथक् रूप में समझना ही ज्ञान है। जो कर्म-क्षेत्र तथा कर्म के ज्ञाता को नहीं समझता, वह पूर्ण ज्ञान में स्थित नहीं है। मनुष्य को प्रकृति की, पुरुष अर्थात् प्रकृति के भोक्ता की, तथा ईश्वर अर्थात् उस ज्ञाता की स्थिति समझनी होती है, जो प्रकृति एवं व्यष्टि आत्मा पर अधिपत्य रखता या नियन्त्रण करता है। मनुष्य को इन तीनों को उनकी भिन्न-भिन्न क्षमताओं में मिश्रित नहीं करना चाहिए। मनुष्य को चित्रकार, चित्र तथा चित्रफलक को परस्पर भ्रमित नहीं करना चाहिए। यह भौतिक जगत्, जो कर्म-क्षेत्र है, प्रकृति है, और प्रकृति का भोक्ता जीव है, तथा इन दोनों के ऊपर परम नियन्ता, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वैदिक भाषा में कहा गया है : “भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रि-विधं ब्रह्म एतत्।” ब्रह्म की तीन धारणाएँ हैं : प्रकृति कर्म-क्षेत्र के रूप में ब्रह्म है, और जीव (व्यष्टि आत्मा) भी ब्रह्म है तथा भौतिक प्रकृति को नियन्त्रित करने का प्रयास करता है, और इन दोनों का नियन्ता भी ब्रह्म है, किन्तु वही तथ्यतः नियन्ता है।

इस अध्याय में यह भी समझाया जाएगा कि दोनों ज्ञाताओं में से एक भ्रमणशील (नश्वर) है और दूसरा अभ्रान्त (अविनाशी) है। एक श्रेष्ठ है और दूसरा अधीनस्थ। जो व्यक्ति क्षेत्र के दोनों ज्ञाताओं को एक ही मानता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विरोध करता है, जो यहाँ अत्यन्त स्पष्ट रूप से कहते हैं कि “कर्म-क्षेत्र का ज्ञाता मैं भी हूँ।” जो रस्सी को सर्प समझ बैठता है, वह ज्ञान में स्थित नहीं है। भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर हैं, और शरीरों के भिन्न-भिन्न स्वामी हैं। चूँकि प्रत्येक व्यष्टि आत्मा में भौतिक प्रकृति पर अधिपत्य जमाने की अपनी व्यष्टि क्षमता होती है, अतः भिन्न-भिन्न शरीर हैं। किन्तु परमेश्वर भी उनमें नियन्ता के रूप में उपस्थित हैं। ‘च’ शब्द सार्थक है, क्योंकि यह शरीरों की समस्त संख्या को इंगित करता है। यही श्रील बलदेव विद्याभूषण का मत है : श्रीकृष्ण व्यष्टि आत्मा के अतिरिक्त प्रत्येक शरीर में परमात्मा के रूप में उपस्थित हैं। और श्रीकृष्ण यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि परमात्मा कर्म-क्षेत्र तथा ससीम भोक्ता, दोनों का नियन्ता है।

Bg 13.30

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।
यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥ ३० ॥

prakṛtyā—भौतिक प्रकृति द्वारा; eva—निश्चय ही; ca—भी; karmāṇi—क्रियाएँ; kriyamāṇāni—सम्पन्न करने में संलग्न; sarvaśaḥ—सभी प्रकार से; yaḥ—जो कोई; paśyati—देखता है; tathā—भी; ātmānam—अपने आप को; akartāram—अकर्ता; saḥ—वह; paśyati—पूर्ण रूप से देखता है।

जो यह देख सकता है कि समस्त क्रियाएँ भौतिक प्रकृति से निर्मित शरीर द्वारा सम्पन्न होती हैं और जो देखता है कि आत्मा कुछ नहीं करती, वही वास्तव में देखता है।

यह शरीर परमात्मा के निर्देशन में भौतिक प्रकृति द्वारा बना है, और किसी के शरीर के सन्दर्भ में जो भी क्रियाएँ चल रही हैं, वे उसका कार्य नहीं हैं। मनुष्य को जो भी करना होता है, चाहे सुख के लिए हो अथवा दुःख के लिए, वह शारीरिक संरचना के कारण करने के लिए विवश होता है। तथापि आत्मा इन समस्त शारीरिक क्रियाओं से बाहर है। यह शरीर मनुष्य की विगत इच्छाओं के अनुसार दिया जाता है। इच्छाओं की पूर्ति हेतु उसे शरीर दिया जाता है, जिससे वह तदनुसार कार्य करता है। व्यावहारिक रूप से कहें तो शरीर एक यन्त्र है, जिसे परमेश्वर ने इच्छाओं की पूर्ति हेतु अभिकल्पित किया है। इच्छाओं के कारण मनुष्य को दुःख भोगने अथवा सुख भोगने हेतु कठिन परिस्थितियों में डाल दिया जाता है। जीव की यह दिव्य दृष्टि, जब विकसित होती है, तो मनुष्य को शारीरिक क्रियाओं से पृथक् कर देती है। जिसके पास ऐसी दृष्टि है, वही वास्तविक द्रष्टा है।

Bg 13.31

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।
तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥ ३१ ॥

yadā—जब; bhūta—जीवों को; pṛthak-bhāvam—पृथक् सत्ताएँ; eka-stham—एक में स्थित; anupaśyati—अधिकारी के माध्यम से देखने का प्रयास करता है; tataḥ eva—तत्पश्चात्; ca—भी; vistāram—विस्तृत; brahma—परब्रह्म को; sampadyate—प्राप्त करता है; tadā—उस समय।

जब विवेकी मनुष्य भिन्न-भिन्न भौतिक शरीरों के कारण उत्पन्न भिन्न-भिन्न पहचानों को देखना बन्द कर देता है, तो वह ब्रह्म-धारणा को प्राप्त कर लेता है। इस प्रकार वह देखता है कि जीव सर्वत्र विस्तृत हैं।

जब मनुष्य यह देख सकता है कि जीवों के विविध शरीर व्यष्टि आत्मा की भिन्न-भिन्न इच्छाओं के कारण उत्पन्न होते हैं और वस्तुतः स्वयं आत्मा के नहीं हैं, तो वह वास्तव में देखता है। जीवन की भौतिक धारणा में हम किसी को देवता, किसी को मनुष्य, किसी को कुत्ता, बिल्ली आदि पाते हैं। यह भौतिक दृष्टि है, वास्तविक दृष्टि नहीं। यह भौतिक विभेद जीवन की भौतिक धारणा के कारण है। भौतिक शरीर के विनाश के पश्चात् यह आत्मा एक है। भौतिक प्रकृति के सम्पर्क के कारण आत्मा भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करती है। जब मनुष्य इसे देख सकता है, तो वह आध्यात्मिक दृष्टि प्राप्त कर लेता है; इस प्रकार मनुष्य, पशु, बड़ा, छोटा आदि विभेदों से मुक्त होकर वह अपनी चेतना में अलंकृत हो जाता है और अपनी आध्यात्मिक पहचान में कृष्णभावनामृत विकसित करने में समर्थ हो जाता है। तब वह वस्तुओं को किस प्रकार देखता है, इसकी व्याख्या अगले श्लोक में की जाएगी।

Bg 13.32

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।
शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥ ३२ ॥

anāditvāt—नित्य होने के कारण; nirguṇatvāt—दिव्य होने के कारण; param—भौतिक प्रकृति से परे; ātmā—आत्मा; ayam—यह; avyayaḥ—अक्षय; śarīra-sthaḥ api—यद्यपि शरीर में निवास करते हुए; kaunteya—हे कुन्तीपुत्र; na karoti—कभी कुछ नहीं करता; na lipyate—न ही वह बद्ध होता है।

नित्यता की दृष्टि रखने वाले देख सकते हैं कि आत्मा दिव्य, नित्य तथा प्रकृति के गुणों से परे है। हे अर्जुन, भौतिक शरीर के सम्पर्क में रहने पर भी आत्मा न तो कुछ करती है और न ही बद्ध होती है।

जीव भौतिक शरीर के जन्म के कारण जन्म लेता हुआ प्रतीत होता है, किन्तु वास्तव में जीव नित्य है; वह जन्म नहीं लेता, और भौतिक शरीर में स्थित होने पर भी वह दिव्य तथा नित्य है। अतः उसका विनाश नहीं हो सकता। स्वभाव से वह आनन्द से परिपूर्ण है। वह अपने आप को किसी भी भौतिक क्रिया में संलग्न नहीं करता; अतः भौतिक शरीरों के साथ उसके सम्पर्क के कारण सम्पन्न होने वाली क्रियाएँ उसे बद्ध नहीं करतीं।

Bg 13.33

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।
सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥ ३३ ॥

yathā—जैसे; sarva-gatam—सर्वव्यापी; saukṣmyāt—सूक्ष्म होने के कारण; ākāśam—आकाश; na—कभी नहीं; upalipyate—मिश्रित होता है; sarvatra—सर्वत्र; avasthitaḥ—स्थित; dehe—शरीर में; tathā—उसी प्रकार; ātmā—आत्मा; na—कभी नहीं; upalipyate—मिश्रित होती है।

आकाश, अपने सूक्ष्म स्वभाव के कारण, सर्वव्यापी होने पर भी किसी वस्तु से मिश्रित नहीं होता। इसी प्रकार, ब्रह्म-दृष्टि में स्थित आत्मा, उस शरीर में स्थित होने पर भी, शरीर से मिश्रित नहीं होती।

वायु जल, कीचड़, विष्ठा तथा वहाँ विद्यमान अन्य जो कुछ भी हो, उसमें प्रवेश करती है; फिर भी वह किसी वस्तु से मिश्रित नहीं होती। इसी प्रकार, जीव, विविध प्रकार के शरीरों में स्थित होने पर भी, अपने सूक्ष्म स्वभाव के कारण उनसे पृथक् रहता है। अतः भौतिक नेत्रों से यह देखना असम्भव है कि जीव किस प्रकार इस शरीर के सम्पर्क में है और शरीर के विनाश के पश्चात् वह किस प्रकार उससे बाहर है। विज्ञान में कोई भी इसका निश्चय नहीं कर सकता।

Bg 13.34

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।
क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥ ३४ ॥

yathā—जैसे; prakāśayati—प्रकाशित करता है; ekaḥ—एक; kṛtsnam—सम्पूर्ण; lokam—ब्रह्माण्ड को; imam—इस; raviḥ—सूर्य; kṣetram—यह शरीर; kṣetrī—आत्मा; tathā—उसी प्रकार; kṛtsnam—समस्त; prakāśayati—प्रकाशित करती है; bhārata—हे भरतपुत्र।

हे भरतपुत्र, जैसे एकमात्र सूर्य इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है, वैसे ही शरीर में स्थित एक जीव चेतना द्वारा सम्पूर्ण शरीर को प्रकाशित करता है।

चेतना के विषय में विविध सिद्धान्त हैं। यहाँ भगवद्गीता में सूर्य तथा सूर्यप्रकाश का उदाहरण दिया गया है। जैसे सूर्य एक स्थान पर स्थित रहकर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है, वैसे ही आत्मा का एक लघु कण, इस शरीर के हृदय में स्थित होने पर भी, चेतना द्वारा सम्पूर्ण शरीर को प्रकाशित करता है। अतः चेतना आत्मा की उपस्थिति का प्रमाण है, जैसे सूर्यप्रकाश अथवा प्रकाश सूर्य की उपस्थिति का प्रमाण है।

जब आत्मा शरीर में उपस्थित रहती है, तो सम्पूर्ण शरीर में चेतना रहती है, और ज्यों ही आत्मा शरीर से निकल जाती है, त्यों ही चेतना नहीं रहती। इसे कोई भी बुद्धिमान् व्यक्ति सरलता से समझ सकता है। अतः चेतना पदार्थ के संयोगों की उपज नहीं है। यह जीव का लक्षण है। यद्यपि जीव की चेतना गुणात्मक रूप से परम चेतना के साथ एक है, फिर भी वह परम नहीं है, क्योंकि एक विशेष शरीर की चेतना दूसरे शरीर की चेतना में भागीदार नहीं होती। किन्तु परमात्मा, जो व्यष्टि आत्मा के मित्र के रूप में समस्त शरीरों में स्थित हैं, समस्त शरीरों के प्रति सचेत हैं। यही परम चेतना तथा व्यष्टि चेतना के बीच का भेद है।

Bg 13.35

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥ ३५ ॥

क्षेत्र—शरीर; क्षेत्रज्ञयोः—शरीर के स्वामी का; एवम्—उस; अन्तरम्—अन्तर; ज्ञान-चक्षुषा—ज्ञान के नेत्र से; भूत—जीव; प्रकृति—भौतिक प्रकृति; मोक्षम्—मुक्ति; च—भी; ये—जो; विदुः—जानते हैं; यान्ति—प्राप्त करते हैं; ते—वे; परम्—परम।

जो ज्ञानपूर्वक शरीर तथा शरीर के स्वामी के बीच इस अन्तर को देखता है और इस बन्धन से मुक्ति की विधि को समझ सकता है, वह भी परम लक्ष्य को प्राप्त करता है।

इस तेरहवें अध्याय का तात्पर्य यह है कि मनुष्य को शरीर, शरीर के स्वामी तथा परमात्मा के बीच के भेद को जानना चाहिए। श्रद्धालु व्यक्ति को सर्वप्रथम भगवान् के विषय में श्रवण करने हेतु कोई उत्तम संगति प्राप्त करनी चाहिए और इस प्रकार क्रमशः प्रबुद्ध हो जाना चाहिए। यदि कोई आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करता है, तो वह पदार्थ तथा आत्मा के बीच भेद करना सीख सकता है, और यही आगे के आध्यात्मिक साक्षात्कार की आधारशिला बन जाता है। आध्यात्मिक गुरु अपने शिष्यों को विविध उपदेशों द्वारा जीवन की भौतिक धारणा से मुक्त होना सिखाते हैं। उदाहरणार्थ, भगवद्गीता में हम श्रीकृष्ण को अर्जुन को भौतिकतावादी विचारों से मुक्त करने हेतु उपदेश देते हुए पाते हैं।

मनुष्य यह समझ सकता है कि यह शरीर पदार्थ है; इसका विश्लेषण इसके चौबीस तत्त्वों सहित किया जा सकता है। यह स्थूल प्रकटीकरण है। और सूक्ष्म प्रकटीकरण मन तथा मनोवैज्ञानिक प्रभाव हैं। और जीवन के लक्षण इन विशेषताओं की पारस्परिक क्रिया हैं। किन्तु इन सबके ऊपर आत्मा है, और परमात्मा भी है। आत्मा तथा परमात्मा — ये दो हैं। यह भौतिक जगत् आत्मा तथा चौबीस भौतिक तत्त्वों के संयोग से कार्य कर रहा है। जो समस्त भौतिक प्रकटीकरण की रचना को आत्मा तथा भौतिक तत्त्वों के इस संयोग के रूप में देख सकता है और परमात्मा की स्थिति को भी देख सकता है, वह आध्यात्मिक जगत् में जाने के योग्य बन जाता है। ये विषय चिन्तन तथा साक्षात्कार के लिए हैं, और मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु की सहायता से इस अध्याय का पूर्ण बोध प्राप्त करना चाहिए।

इस प्रकार प्रकृति, भोक्ता तथा चेतना के विषय में श्रीमद्भगवद्गीता के तेरहवें अध्याय पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।

Bg 13.4

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।
स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥ ४ ॥

तत्—वह; क्षेत्रम्—कर्म का क्षेत्र; यत्—जैसा; च—भी; यादृक्—जैसा है; च—भी; यत्—जो है; विकारि—परिवर्तन; यतः—जिससे; च—भी; यत्—जो; सः—वह; च—भी; यः—जो; यत्—जो; प्रभावः च—प्रभाव भी; तत्—वह; समासेन—संक्षेप में; मे—मुझसे; शृणु—सुनो।

अब तुम मुझसे इस कर्म-क्षेत्र का संक्षिप्त वर्णन सुनो—यह किस प्रकार रचित है, इसके परिवर्तन क्या हैं, यह कहाँ से उत्पन्न होता है, कर्म-क्षेत्र का वह ज्ञाता कौन है, और उसके प्रभाव क्या हैं।

भगवान् कर्म-क्षेत्र तथा कर्म-क्षेत्र के ज्ञाता का उनकी स्वाभाविक स्थितियों में वर्णन कर रहे हैं। मनुष्य को यह जानना होता है कि यह शरीर किस प्रकार रचित है, यह शरीर किन पदार्थों से बना है, यह शरीर किसके नियन्त्रण में कार्य कर रहा है, परिवर्तन किस प्रकार हो रहे हैं, परिवर्तन कहाँ से आ रहे हैं, इसके कारण क्या हैं, इसके हेतु क्या हैं, व्यक्ति का परम लक्ष्य क्या है, तथा व्यष्टि आत्मा का वास्तविक स्वरूप क्या है। मनुष्य को व्यष्टि जीव तथा परमात्मा के बीच का भेद, उनके भिन्न-भिन्न प्रभाव, उनकी सामर्थ्य आदि भी जानने चाहिए। मनुष्य को बस इस भगवद्गीता को साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा दिए गए वर्णन से समझना है, और यह सब स्पष्ट हो जाएगा। किन्तु मनुष्य को सावधान रहना चाहिए कि वह प्रत्येक शरीर तथा व्यष्टि आत्मा में स्थित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जीव न मान बैठे। यह तो कुछ-कुछ शक्तिमान् तथा अशक्त को समान कर देने जैसा है।

Bg 13.5

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥ ५ ॥

ऋषिभिः—बुद्धिमान् ऋषियों द्वारा; बहुधा—अनेक प्रकार से; गीतम्—वर्णित; छन्दोभिः—वैदिक स्तोत्रों द्वारा; विविधैः—विविध; पृथक्—विभिन्न रूपों में; ब्रह्म-सूत्र—वेदान्त; पदैः—सूत्र; च—भी; एव—निश्चय ही; हेतुमद्भिः—कारण तथा कार्य सहित; विनिश्चितैः—निश्चित।

कर्म-क्षेत्र तथा कर्मों के ज्ञाता का वह ज्ञान विभिन्न ऋषियों द्वारा विभिन्न वैदिक ग्रन्थों में वर्णित है—विशेषतः वेदान्त-सूत्र में—और कारण तथा कार्य के सम्पूर्ण तर्क के साथ प्रस्तुत किया गया है।

पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण इस ज्ञान को समझाने में सर्वोच्च प्रमाण हैं। फिर भी, स्वभावतः, विद्वान् पण्डित तथा मानक प्रमाण सदैव पूर्ववर्ती प्रमाणों से साक्ष्य प्रस्तुत करते हैं। श्रीकृष्ण आत्मा तथा परमात्मा के द्वैत एवं अद्वैत से सम्बन्धित इस अत्यन्त विवादास्पद बिन्दु को शास्त्रों, अर्थात् वेदान्त का सन्दर्भ देकर समझा रहे हैं, जिन्हें प्रमाण रूप में स्वीकार किया जाता है। प्रथमतः, वे कहते हैं कि यह विभिन्न ऋषियों के अनुसार है। जहाँ तक ऋषियों का प्रश्न है, स्वयं के अतिरिक्त, वेदान्त-सूत्र के रचयिता व्यासदेव एक महान् ऋषि हैं, और वेदान्त-सूत्र में द्वैत भली-भाँति समझाया गया है। और व्यासदेव के पिता पराशर भी एक महान् ऋषि थे, और वे अपने धर्म-ग्रन्थों में लिखते हैं : “अहं त्वं च अथान्ये…” “हम—तुम, मैं तथा विभिन्न अन्य जीव—सब दिव्य हैं, यद्यपि भौतिक शरीरों में हैं। अब हम अपने भिन्न-भिन्न कर्म के अनुसार भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की धाराओं में पतित हो गए हैं। इस प्रकार, कुछ उच्चतर स्तरों पर हैं, और कुछ निम्नतर प्रकृति में हैं। उच्च तथा निम्न प्रकृतियाँ अज्ञान के कारण विद्यमान हैं और अनन्त संख्या में जीवों में प्रकट हो रही हैं। किन्तु परमात्मा, जो अभ्रान्त है, प्रकृति के तीनों गुणों से अदूषित तथा दिव्य है।” इसी प्रकार, मूल वेदों में आत्मा, परमात्मा तथा शरीर के बीच भेद किया गया है, विशेषतः कठ उपनिषद् में।

परमेश्वर की ऊर्जा का एक प्रकटीकरण अन्नमय के नाम से ज्ञात है, जिसके द्वारा मनुष्य अस्तित्व के लिए केवल अन्न पर निर्भर रहता है। यह परमेश्वर का भौतिकतावादी साक्षात्कार है। तत्पश्चात् प्राणमय है; इसका अर्थ है कि अन्न में परम परब्रह्म का साक्षात्कार करने के पश्चात् मनुष्य परम सत्य का साक्षात्कार जीवन-लक्षणों अर्थात् प्राणियों में कर सकता है। ज्ञानमय में जीवन-लक्षण विचार करने, अनुभव करने तथा संकल्प करने की अवस्था तक विकसित हो जाता है। तत्पश्चात् ब्रह्म-साक्षात्कार तथा विज्ञानमय नामक साक्षात्कार है, जिसके द्वारा जीव के मन तथा जीवन-लक्षणों को स्वयं जीव से पृथक् किया जाता है। इसके पश्चात् की तथा परम अवस्था आनन्दमय है, जो सर्व-आनन्दमय स्वभाव का साक्षात्कार है। इस प्रकार ब्रह्म-साक्षात्कार की पाँच अवस्थाएँ हैं, जो ब्रह्म पुच्छम् कहलाती हैं। इनमें से प्रथम तीन—अन्नमय, प्राणमय तथा ज्ञानमय—जीवों के कर्म-क्षेत्रों से सम्बन्धित हैं। इन समस्त कर्म-क्षेत्रों से दिव्य परमेश्वर हैं, जो आनन्दमय कहलाते हैं। वेदान्त-सूत्र में भी परम को आनन्दमयोऽभ्यासात् कहा गया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वभाव से आनन्द से परिपूर्ण हैं, और अपने दिव्य आनन्द का भोग करने के लिए वे विज्ञानमय, प्राणमय, ज्ञानमय तथा अन्नमय में विस्तार करते हैं। इस कर्म-क्षेत्र में जीव को भोक्ता माना जाता है, और उससे भिन्न आनन्दमय है। इसका अर्थ है कि यदि जीव स्वयं को आनन्दमय के साथ संयोजित करते हुए भोग करने का निर्णय करे, तो वह पूर्ण बन जाता है। यही परमेश्वर का, अर्थात् क्षेत्र के परम ज्ञाता का, अधीनस्थ ज्ञाता के रूप में जीव का, तथा कर्म-क्षेत्र की प्रकृति का वास्तविक चित्र है।

Bg 13.6-7

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।
इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥ ६ ॥
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः ।
एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥ ७ ॥

महा-भूतानि—पंचमहाभूत; अहङ्कारः—मिथ्या अहंकार; बुद्धिः—बुद्धि; अव्यक्तम्—अव्यक्त; एव—निश्चय ही; च—भी; इन्द्रियाणि—इन्द्रियाँ; दश एकम्—ग्यारह; च—भी; पञ्च—पाँच; च—भी; इन्द्रिय-गोचराः—इन्द्रियों के विषय; इच्छा—इच्छा; द्वेषः—घृणा; सुखम्—सुख; दुःखम्—दुःख; सङ्घातः—समूह; चेतना—जीवन-लक्षण; धृतिः—धैर्य; एतत्—यह सब; क्षेत्रम्—कर्म का क्षेत्र; समासेन—संक्षेप में; स-विकारम्—अन्तःक्रिया सहित; उदाहृतम्—उदाहृत।

पंचमहाभूत, मिथ्या अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त, दस इन्द्रियाँ, मन, पाँच इन्द्रिय-विषय, इच्छा, घृणा, सुख, दुःख, समूह, जीवन-लक्षण तथा धैर्य—इन सबको संक्षेप में कर्म-क्षेत्र तथा उसकी अन्तःक्रियाएँ माना जाता है।

महान् ऋषियों के समस्त प्रामाणिक कथनों, वैदिक स्तोत्रों तथा वेदान्त-सूत्र के सूत्रों के अनुसार, इस जगत् के घटक पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश हैं। ये पंचमहाभूत (महाभूत) हैं। तत्पश्चात् मिथ्या अहंकार, बुद्धि तथा प्रकृति के तीन गुणों की अव्यक्त अवस्था है। तत्पश्चात् ज्ञान-अर्जन के लिए पाँच इन्द्रियाँ हैं : नेत्र, कान, नासिका, जिह्वा तथा त्वचा। तत्पश्चात् पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं : वाणी, पैर, हाथ, गुदा तथा जननेन्द्रिय। तत्पश्चात् इन्द्रियों से ऊपर मन है, जो भीतर रहता है और जिसे भीतरी इन्द्रिय कहा जा सकता है। अतएव, मन सहित कुल मिलाकर ग्यारह इन्द्रियाँ हैं। तत्पश्चात् इन्द्रियों के पाँच विषय हैं : गन्ध, रस, ताप, स्पर्श तथा शब्द। अब इन चौबीस तत्त्वों का समूह कर्म-क्षेत्र कहलाता है। यदि मनुष्य इन चौबीस विषयों का विश्लेषणात्मक अध्ययन करे, तो वह कर्म-क्षेत्र को भली-भाँति समझ सकता है। तत्पश्चात् इच्छा, घृणा, सुख तथा दुःख हैं, जो अन्तःक्रियाएँ हैं, स्थूल शरीर में पंचमहाभूत के प्रतिनिधि हैं। चेतना तथा धैर्य द्वारा निरूपित जीवन-लक्षण सूक्ष्म शरीर—मन, अहंकार तथा बुद्धि—के प्रकटीकरण हैं। ये सूक्ष्म तत्त्व कर्म-क्षेत्र के अन्तर्गत सम्मिलित हैं।

पंचमहाभूत सूक्ष्म मिथ्या अहंकार के स्थूल प्रतिनिधि हैं। वे भौतिक धारणा में प्रतिनिधि हैं। चेतना बुद्धि द्वारा निरूपित होती है, जिसकी अव्यक्त अवस्था भौतिक प्रकृति के तीन गुण हैं। भौतिक प्रकृति के अव्यक्त तीन गुण प्रधान कहलाते हैं।

जो व्यक्ति चौबीस तत्त्वों को उनकी अन्तःक्रियाओं सहित विस्तार से जानना चाहता है, उसे इस दर्शन का अधिक विस्तार से अध्ययन करना चाहिए। भगवद्गीता में केवल एक सार-संक्षेप दिया गया है।

शरीर इन समस्त घटकों का प्रतिनिधित्व है, और शरीर के परिवर्तन हैं, जो संख्या में छह हैं : शरीर जन्म लेता है, यह बढ़ता है, यह स्थिर रहता है, यह उपजात उत्पन्न करता है, फिर क्षीण होने लगता है, और अन्तिम अवस्था में लुप्त हो जाता है। इसी कारण क्षेत्र एक अनित्य भौतिक वस्तु है। तथापि, क्षेत्रज्ञ अर्थात् क्षेत्र का ज्ञाता, उसका स्वामी, भिन्न है।

Bg 13.8-12

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥ ८ ॥
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥ ९ ॥
असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥ १० ॥
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥ ११ ॥
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥ १२ ॥

अमानित्वम्—विनम्रता; अदम्भित्वम्—निरभिमानता; अहिंसा—अहिंसा; क्षान्तिः—सहनशीलता; आर्जवम्—सरलता; आचार्य-उपासनम्—प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण ग्रहण करना; शौचम्—स्वच्छता; स्थैर्यम्—दृढ़ता; आत्म-विनिग्रहः—संयम; इन्द्रिय-अर्थेषु—इन्द्रियों के विषय में; वैराग्यम्—त्याग; अनहङ्कारः—मिथ्या अहंकार से रहित होना; एव—निश्चय ही; च—भी; जन्म—जन्म; मृत्यु—मृत्यु; जरा—वृद्धावस्था; व्याधि—रोग; दुःख—दुःख; दोष—दोष; अनुदर्शनम्—अवलोकन करना; असक्तिः—आसक्ति रहित; अनभिष्वङ्गः—संसर्ग रहित; पुत्र—पुत्र; दार—पत्नी; गृह-आदिषु—घर आदि; नित्यम्; च—भी; सम-चित्तत्वम्—समभाव; इष्ट—वांछित; अनिष्टः—अवांछित; उपपत्तिषु—प्राप्त होने पर; मयि—मुझमें; च—भी; अनन्य-योगेन—भक्ति द्वारा; भक्तिः—भक्ति; अव्यभिचारिणी—निरन्तर, अनन्य; विविक्त—एकान्त; देश—स्थान; सेवित्वम्—आकांक्षा करना; अरतिः—आसक्ति रहित; जन—सामान्य जन; संसदि—समूह; अध्यात्म—आत्मा से सम्बन्धित; ज्ञान—ज्ञान; नित्यत्वम्—नित्यता; तत्त्व-ज्ञान—सत्य का ज्ञान; अर्थ—प्रयोजन; दर्शनम्—दर्शन; एतत्—यह सब; ज्ञानम्—ज्ञान; इति—इस प्रकार; प्रोक्तम्—घोषित; अज्ञानम्—अज्ञान; यत्—जो; अतः—इससे; अन्यथा—अन्य।

विनम्रता, निरभिमानता, अहिंसा, सहनशीलता, सरलता, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण ग्रहण करना, स्वच्छता, दृढ़ता तथा आत्मसंयम; इन्द्रियतृप्ति के विषयों का त्याग, मिथ्या अहंकार का अभाव, जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के दोष का अवलोकन; सन्तान, पत्नी, घर आदि के प्रति अनासक्ति, तथा सुखद एवं अप्रिय घटनाओं के बीच समभाव; मेरे प्रति निरन्तर तथा अनन्य भक्ति, एकान्त स्थानों का आश्रय, सामान्य जन-समूह से विरक्ति; आत्म-साक्षात्कार के महत्त्व को स्वीकार करना, तथा परम सत्य की दार्शनिक खोज—इन सबको मैं इस प्रकार ज्ञान घोषित करता हूँ, और जो इनके विपरीत है, वह अज्ञान है।

ज्ञान की इस प्रक्रिया को कभी-कभी अल्पबुद्धि मनुष्य कर्म-क्षेत्र की अन्तःक्रिया के रूप में भ्रमवश समझ बैठते हैं। किन्तु वस्तुतः यही ज्ञान की वास्तविक प्रक्रिया है। यदि कोई इस प्रक्रिया को स्वीकार करे, तो परम सत्य के पास पहुँचने की सम्भावना विद्यमान रहती है। यह दस तत्त्वों की अन्तःक्रिया नहीं है, जैसा पहले वर्णित हुआ; यह तो वस्तुतः उससे बाहर निकलने का साधन है। ज्ञान की प्रक्रिया के समस्त वर्णनों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण बिन्दु दसवें श्लोक की प्रथम पंक्ति में वर्णित है : ज्ञान की प्रक्रिया भगवान् की अनन्य भक्ति में पर्यवसित होती है। अतः यदि कोई भगवान् की दिव्य सेवा के पास न पहुँचे, अथवा पहुँचने में असमर्थ हो, तो शेष उन्नीस अंगों का कोई विशेष मूल्य नहीं है। किन्तु यदि कोई पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति को अपना ले, तो शेष उन्नीस अंग स्वतः ही उसमें विकसित हो जाते हैं। आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने का सिद्धान्त, जैसा सातवें श्लोक में उल्लिखित है, अनिवार्य है। उसके लिए भी जो भक्ति को अपनाता है, यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। दिव्य जीवन तब आरम्भ होता है जब कोई प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि ज्ञान की यह प्रक्रिया ही वास्तविक पथ है। इससे परे की कोई भी कल्पना निरर्थक है।

यहाँ रेखांकित ज्ञान के विषय में, इन अंगों का विश्लेषण इस प्रकार किया जा सकता है : विनम्रता का अर्थ है कि मनुष्य को दूसरों से सम्मानित होने की तृप्ति के लिए उत्सुक नहीं रहना चाहिए। जीवन की भौतिक धारणा हमें दूसरों से सम्मान पाने के लिए अत्यन्त उत्सुक बना देती है, किन्तु पूर्ण ज्ञान में स्थित मनुष्य के दृष्टिकोण से—जो जानता है कि वह यह शरीर नहीं है—इस शरीर से सम्बन्धित कोई भी वस्तु, चाहे सम्मान हो या अपमान, व्यर्थ है। मनुष्य को इस भौतिक छल के पीछे लालायित नहीं रहना चाहिए। लोग अपने धर्म के लिए प्रसिद्ध होने के अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, और परिणामस्वरूप कभी-कभी ऐसा देखा जाता है कि धर्म के सिद्धान्तों को समझे बिना ही कोई किसी ऐसे समूह में प्रवेश कर लेता है, जो वस्तुतः धार्मिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करता, और फिर अपने को धार्मिक गुरु के रूप में विज्ञापित करना चाहता है। आध्यात्मिक विज्ञान में वास्तविक उन्नति के विषय में, मनुष्य के पास यह देखने की एक कसौटी होनी चाहिए कि वह कितनी दूर तक प्रगति कर रहा है। वह इन अंगों से इसका निर्णय कर सकता है।

अहिंसा का अर्थ सामान्यतः शरीर को न मारना या न नष्ट करना लिया जाता है, किन्तु वस्तुतः अहिंसा का अर्थ है दूसरों को कष्ट में न डालना। सामान्य जन अज्ञान द्वारा जीवन की भौतिक धारणा में फँसे हुए हैं, और वे निरन्तर भौतिक पीड़ाएँ भोगते हैं। अतः जब तक कोई लोगों को आध्यात्मिक ज्ञान तक ऊपर न उठाए, तब तक वह हिंसा का अभ्यास कर रहा है। मनुष्य को लोगों में वास्तविक ज्ञान वितरित करने का पूरा प्रयत्न करना चाहिए, ताकि वे प्रबुद्ध हो सकें और इस भौतिक बन्धन को छोड़ सकें। यही अहिंसा है।

सहनशीलता का अर्थ है कि मनुष्य को दूसरों से अपमान तथा अनादर सहने का अभ्यस्त होना चाहिए। यदि कोई आध्यात्मिक ज्ञान की उन्नति में संलग्न है, तो दूसरों से इतने अपमान तथा बहुत-सा अनादर मिलेगा। यह अपेक्षित है, क्योंकि भौतिक प्रकृति की रचना ही ऐसी है। प्रह्लाद जैसे बालक तक, जो केवल पाँच वर्ष के होकर आध्यात्मिक ज्ञान की साधना में संलग्न थे, संकट में पड़ गए जब उनके पिता उनकी भक्ति के प्रति विरोधी बन गए। पिता ने उन्हें इतने प्रकारों से मार डालने का प्रयास किया, किन्तु प्रह्लाद ने उसे सहन किया। अतः आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति करने में अनेक बाधाएँ आ सकती हैं, किन्तु हमें सहनशील रहना चाहिए और दृढ़ संकल्प के साथ अपनी प्रगति जारी रखनी चाहिए।

सरलता का अर्थ है कि कूटनीति के बिना मनुष्य इतना सरल हो कि वह शत्रु के समक्ष भी वास्तविक सत्य को प्रकट कर सके। आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने के विषय में, वह अनिवार्य है, क्योंकि प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के उपदेश के बिना मनुष्य आध्यात्मिक विज्ञान में प्रगति नहीं कर सकता। मनुष्य को समस्त विनम्रता के साथ आध्यात्मिक गुरु की शरण में जाना चाहिए और उन्हें समस्त सेवा अर्पित करनी चाहिए, ताकि वे प्रसन्न होकर शिष्य पर अपना आशीर्वाद प्रदान करें। चूँकि प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि हैं, यदि वे अपने शिष्य पर कोई आशीर्वाद प्रदान करें, तो वह शिष्य को विधि-विधानों का पालन किए बिना ही तत्काल उन्नत बना देगा। अथवा, जिसने आरक्षण के बिना आध्यात्मिक गुरु की सेवा की है, उसके लिए विधि-विधान सरल हो जाएँगे।

आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने के लिए स्वच्छता अनिवार्य है। स्वच्छता दो प्रकार की होती है : बाह्य तथा आन्तरिक। बाह्य स्वच्छता का अर्थ है स्नान करना, किन्तु आन्तरिक स्वच्छता के लिए मनुष्य को सदैव श्रीकृष्ण का चिन्तन करना होता है तथा हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करना होता है। यह प्रक्रिया मन से अतीत के कर्म की संचित धूलि को स्वच्छ कर देती है।

दृढ़ता का अर्थ है कि मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने के लिए अत्यन्त दृढ़-संकल्प होना चाहिए। ऐसे संकल्प के बिना मनुष्य कोई ठोस प्रगति नहीं कर सकता। और आत्मसंयम का अर्थ है कि मनुष्य को ऐसी कोई वस्तु स्वीकार नहीं करनी चाहिए, जो आध्यात्मिक प्रगति के पथ के लिए हानिकारक हो। मनुष्य को इसका अभ्यस्त हो जाना चाहिए और ऐसी प्रत्येक वस्तु को अस्वीकार कर देना चाहिए, जो आध्यात्मिक प्रगति के पथ के विरुद्ध हो। यही वास्तविक त्याग है। इन्द्रियाँ इतनी प्रबल हैं कि वे सदैव इन्द्रियतृप्ति के लिए उत्सुक रहती हैं। मनुष्य को इन माँगों की पूर्ति नहीं करनी चाहिए, जो आवश्यक नहीं हैं। इन्द्रियों को केवल इतना ही तृप्त करना चाहिए कि शरीर स्वस्थ रहे, ताकि मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने का अपना कर्तव्य निभा सके। सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण तथा दुर्निवार इन्द्रिय जिह्वा है। यदि कोई जिह्वा पर नियन्त्रण कर सके, तो अन्य इन्द्रियों पर नियन्त्रण करने की पूरी सम्भावना है। जिह्वा का कार्य है स्वाद लेना तथा ध्वनि करना। अतएव, व्यवस्थित नियमन द्वारा जिह्वा को सदैव श्रीकृष्ण को अर्पित अन्न के अवशेषों का स्वाद लेने तथा हरे कृष्ण का जप करने में संलग्न रखना चाहिए। जहाँ तक नेत्रों का प्रश्न है, उन्हें श्रीकृष्ण के सुन्दर रूप के अतिरिक्त कुछ भी देखने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। इससे नेत्रों पर नियन्त्रण होगा। इसी प्रकार, कानों को श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करने में तथा नासिका को श्रीकृष्ण को अर्पित पुष्पों की गन्ध लेने में संलग्न रखना चाहिए। यही भक्ति की प्रक्रिया है, और यहाँ यह समझा जाता है कि भगवद्गीता मात्र भक्ति के विज्ञान का प्रतिपादन कर रही है। भक्ति ही मुख्य तथा एकमात्र लक्ष्य है। गीता पर अबुद्धिमान् टीकाकार पाठक के मन को अन्य विषयों की ओर मोड़ने का प्रयास करते हैं, किन्तु भगवद्गीता में भक्ति के अतिरिक्त कोई अन्य विषय है ही नहीं।

मिथ्या अहंकार का अर्थ है इस शरीर को स्वयं स्वीकार करना। जब मनुष्य यह समझ लेता है कि वह अपना शरीर नहीं है और आत्मा है, तब वही वास्तविक अहंकार है। अहंकार तो है। मिथ्या अहंकार की निन्दा की जाती है, किन्तु वास्तविक अहंकार की नहीं। वैदिक साहित्य में कहा गया है : अहं ब्रह्मास्मि। मैं ब्रह्म हूँ, मैं आत्मा हूँ। यह “मैं हूँ”, स्व की यह भावना, आत्म-साक्षात्कार की मुक्त अवस्था में भी विद्यमान रहती है। “मैं हूँ” की यह भावना अहंकार है, किन्तु जब “मैं हूँ” की भावना को इस मिथ्या शरीर पर लागू किया जाता है, तब वह मिथ्या अहंकार है। जब स्व की भावना को यथार्थ पर लागू किया जाता है, तब वह वास्तविक अहंकार है। कुछ दार्शनिक हैं जो कहते हैं कि हमें अपना अहंकार त्याग देना चाहिए, किन्तु हम अपना अहंकार त्याग नहीं सकते, क्योंकि अहंकार का अर्थ है पहचान। हमें, निःसन्देह, शरीर के साथ मिथ्या तादात्म्य का त्याग करना चाहिए।

मनुष्य को जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग को स्वीकार करने के दुःख को समझने का प्रयत्न करना चाहिए। विभिन्न वैदिक ग्रन्थों में जन्म के वर्णन हैं। श्रीमद्भागवत में अजन्मे का संसार, माता के गर्भ में शिशु का निवास, उसका कष्ट आदि सब अत्यन्त सजीव रूप से वर्णित हैं। यह भली-भाँति समझ लेना चाहिए कि जन्म दुःखमय है। चूँकि हम यह भूल जाते हैं कि माता के गर्भ में हमने कितना दुःख भोगा, इसलिए हम जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति का कोई समाधान नहीं करते। इसी प्रकार मृत्यु के समय भी सब प्रकार के कष्ट होते हैं, और उनका भी उल्लेख प्रामाणिक शास्त्रों में हुआ है। इन पर विचार किया जाना चाहिए। और जहाँ तक रोग तथा वृद्धावस्था का प्रश्न है, प्रत्येक व्यक्ति व्यावहारिक अनुभव प्राप्त करता है। कोई भी रोगी नहीं होना चाहता, और कोई भी वृद्ध नहीं होना चाहता, किन्तु इनसे बचा नहीं जा सकता। जब तक हमारा इस भौतिक जीवन के प्रति निराशावादी दृष्टिकोण न हो, जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के दुःखों पर विचार करते हुए, तब तक आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने का हमारे लिए कोई प्रेरक नहीं रहता।

जहाँ तक सन्तान, पत्नी तथा घर से अनासक्ति का प्रश्न है, इसका यह अर्थ नहीं कि मनुष्य के मन में इनके प्रति कोई भाव न हो। ये स्नेह की स्वाभाविक वस्तुएँ हैं, किन्तु जब ये आध्यात्मिक प्रगति के अनुकूल न हों, तब मनुष्य को इनके प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए। घर को सुखद बनाने की सर्वोत्तम प्रक्रिया कृष्णभावनामृत है। यदि कोई पूर्ण कृष्णभावनामृत में हो, तो वह अपने घर को अत्यन्त सुखी बना सकता है, क्योंकि कृष्णभावनामृत की यह प्रक्रिया अत्यन्त सरल है। मनुष्य को केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करना है, श्रीकृष्ण को अर्पित अन्न के अवशेषों को स्वीकार करना है, भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत जैसे ग्रन्थों पर कुछ चर्चा करनी है, और स्वयं को विग्रह-आराधना में संलग्न करना है। ये चार बातें मनुष्य को सुखी बना देंगी। मनुष्य को अपने परिवार के सदस्यों को इस प्रकार प्रशिक्षित करना चाहिए। परिवार के सदस्य प्रातः तथा सायं बैठकर एक साथ हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप कर सकते हैं। यदि कोई इन चार सिद्धान्तों का पालन करते हुए कृष्णभावनामृत विकसित करने के लिए अपने पारिवारिक जीवन को इस प्रकार ढाल सके, तो पारिवारिक जीवन से संन्यस्त जीवन में जाने की कोई आवश्यकता नहीं। किन्तु यदि यह अनुकूल न हो, आध्यात्मिक उन्नति के लिए हितकर न हो, तो पारिवारिक जीवन का परित्याग कर देना चाहिए। मनुष्य को श्रीकृष्ण का साक्षात्कार करने या उनकी सेवा करने के लिए सब कुछ न्योछावर कर देना चाहिए, ठीक जैसे अर्जुन ने किया। अर्जुन अपने परिवार के सदस्यों को मारना नहीं चाहते थे, किन्तु जब उन्होंने यह समझ लिया कि ये परिवार के सदस्य उनके श्रीकृष्ण-साक्षात्कार में बाधक हैं, तब उन्होंने श्रीकृष्ण के उपदेश को स्वीकार किया और युद्ध करके उनका वध किया। समस्त परिस्थितियों में मनुष्य को पारिवारिक जीवन के सुख-दुःख से अनासक्त रहना चाहिए, क्योंकि इस संसार में कोई भी न तो पूर्णतः सुखी हो सकता है और न पूर्णतः दुःखी। सुख तथा दुःख भौतिक जीवन के सहवर्ती घटक हैं। मनुष्य को सहन करना सीखना चाहिए, जैसा भगवद्गीता में परामर्श दिया गया है। मनुष्य सुख तथा दुःख के आने-जाने पर कभी प्रतिबन्ध नहीं लगा सकता, अतः मनुष्य को जीवन की भौतिकतावादी रीति से अनासक्त रहना चाहिए और दोनों ही स्थितियों में स्वतः समभाव में स्थित रहना चाहिए। सामान्यतः, जब हमें कोई वांछित वस्तु मिलती है, तब हम अत्यन्त सुखी हो जाते हैं, और जब हमें कोई अवांछित वस्तु मिलती है, तब हम दुःखी हो जाते हैं। किन्तु यदि हम वस्तुतः आध्यात्मिक स्थिति में हों, तो ये वस्तुएँ हमें विचलित नहीं करेंगी। उस अवस्था तक पहुँचने के लिए हमें अखण्ड भक्ति का अभ्यास करना होता है; श्रीकृष्ण के प्रति विचलन रहित भक्ति का अर्थ है स्वयं को भक्ति की नौ प्रक्रियाओं में संलग्न करना—श्रवण, कीर्तन, आराधना, सम्मान अर्पित करना आदि, जैसा नवें अध्याय के अन्तिम श्लोक में वर्णित है। उस प्रक्रिया का पालन करना चाहिए। स्वभावतः, जब कोई आध्यात्मिक जीवन-रीति के अनुकूल बन जाता है, तब वह भौतिकतावादी मनुष्यों के साथ घुलना-मिलना नहीं चाहेगा। यह उसके स्वभाव के विरुद्ध होगा। मनुष्य यह देखकर अपनी परीक्षा कर सकता है कि वह अवांछित संसर्ग के बिना एकान्त स्थान में रहने की ओर कितना प्रवृत्त है।

स्वभावतः भक्त को अनावश्यक खेल-कूद या चलचित्र देखने अथवा किसी सामाजिक समारोह का आनन्द लेने में कोई रुचि नहीं होती, क्योंकि वह समझता है कि ये मात्र समय का अपव्यय हैं। अनेक शोध-विद्वान् तथा दार्शनिक हैं, जो काम-जीवन या किसी अन्य विषय का अध्ययन करते हैं, किन्तु भगवद्गीता के अनुसार ऐसे शोध-कार्य तथा दार्शनिक कल्पना का कोई मूल्य नहीं है। वह कमोबेश निरर्थक है। भगवद्गीता के अनुसार, मनुष्य को दार्शनिक विवेक द्वारा आत्मा की प्रकृति पर शोध करना चाहिए। मनुष्य को यह समझने के लिए शोध करना चाहिए कि स्व का सम्बन्ध किस वस्तु से है। यहाँ इसी की अनुशंसा की जाती है।

जहाँ तक आत्म-साक्षात्कार का प्रश्न है, यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भक्तियोग विशेष रूप से व्यावहारिक है। ज्यों ही भक्ति का प्रश्न उठता है, मनुष्य को परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा के बीच के सम्बन्ध पर विचार करना होता है। व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा एक नहीं हो सकते, कम-से-कम भक्ति-धारणा में, अर्थात् जीवन की भक्तिमय धारणा में तो नहीं। परम आत्मा के प्रति व्यष्टि आत्मा की यह सेवा नित्य है, नित्यम्, जैसा स्पष्ट रूप से कहा गया है। अतः भक्ति या भगवद्भक्ति नित्य है। मनुष्य को उस दार्शनिक प्रतीति में स्थित होना चाहिए, अन्यथा यह मात्र समय का अपव्यय, अज्ञान है।

श्रीमद्भागवत में इसे समझाया गया है; वदन्ति तत् तत्त्व-विदस् तत्त्वं यज् ज्ञानम् अद्वयम्। “जो वस्तुतः परम सत्य के ज्ञाता हैं, वे जानते हैं कि स्व का साक्षात्कार तीन भिन्न-भिन्न चरणों में होता है—ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में।” (भाग. 1.2.11) परम सत्य के साक्षात्कार में भगवान् ही अन्तिम शब्द हैं; अतः मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के उस स्तर तक पहुँचना चाहिए और इस प्रकार भगवान् की भक्ति में संलग्न होना चाहिए। यही ज्ञान की पूर्णता है।

विनम्रता के अभ्यास से आरम्भ करके परम सत्य अर्थात् परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात्कार के बिन्दु तक, यह प्रक्रिया ठीक एक सीढ़ी के समान है, जो भूमि-तल से आरम्भ होकर ऊपरी तल तक जाती है। अब इस सीढ़ी पर इतने लोग हैं, जो प्रथम तल, द्वितीय या तृतीय तल आदि तक पहुँच चुके हैं, किन्तु जब तक कोई ऊपरी तल तक नहीं पहुँचता, जो श्रीकृष्ण को समझना है, तब तक वह ज्ञान की निम्न अवस्था में है। यदि कोई भगवान् से स्पर्धा करना चाहे और साथ ही आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति करना चाहे, तो वह कुण्ठित हो जाएगा। यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि विनम्रता के बिना ज्ञान हानिकारक है। स्वयं को भगवान् मानना सर्वाधिक अहंकारग्रस्त है। यद्यपि जीव सदैव भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों से प्रताड़ित होता रहता है, फिर भी वह अज्ञानवश सोचता है, “मैं भगवान् हूँ।” मनुष्य को विनम्र होना चाहिए और जानना चाहिए कि वह परमेश्वर के अधीनस्थ है। परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह के कारण मनुष्य भौतिक प्रकृति के अधीनस्थ हो जाता है। मनुष्य को इस सत्य को जानना तथा इसके प्रति आश्वस्त होना चाहिए।