Глава 15

Bg 15.1

श्रीभगवानुवाच ।
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥१॥

śrī-bhagavān uvāca
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; ӯрдхва-мӯлам—корнями вверх; адхах̣—вниз; ш́а̄кхам—ветви; аш́ваттхам—дерево баньян; пра̄хух̣—сказано; авйайам—вечное; чханда̄м̇си—ведические гимны; йасйа—которого; парн̣а̄ни—листья; йах̣—всякий, кто; там—то; веда—знает; сах̣—он; веда-вит—знаток Вед.

Верховный Господь сказал: Существует дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви — вниз, и листья которого — ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, знает Веды.

После обсуждения важности бхакти-йоги может возникнуть вопрос: «А как же быть с Ведами?» В этой главе объясняется, что цель изучения Вед — постичь Кришну. Поэтому тот, кто пребывает в сознании Кришны, кто занят преданным служением, уже знает Веды.

Путы этого материального мира уподобляются здесь дереву баньян. Для того, кто занят кармической деятельностью, у этого баньяна нет конца. Он перебирается с одной ветви на другую, потом на следующую и ещё дальше. У дерева этого материального мира нет конца, и для того, кто привязан к нему, нет никакой возможности освобождения. Ведические гимны, предназначенные для возвышения человека, называются листьями этого дерева. Корни его растут вверх, ибо начинаются оттуда, где находится Брахма, — с высшей планеты этой вселенной. Если человек сумеет постичь это неуничтожимое дерево иллюзии, то сможет выбраться из него.

Этот путь избавления следует понять. В предыдущих главах объяснялось, что есть множество способов выпутаться из материальных тенет. И вплоть до тринадцатой главы мы видели, что преданное служение Верховному Господу — наилучший из них. Итак, основополагающий принцип преданного служения — это непривязанность к материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Способ разрыва привязанности к материальному миру обсуждается в начале этой главы. Корень материального существования растёт вверх. Это значит, что он начинается из совокупной материальной субстанции, с высшей планеты вселенной. Оттуда разворачивается вся вселенная со множеством ветвей, представляющих различные планетные системы. Плоды символизируют результаты деятельности живых существ, а именно: религиозность, благосостояние, чувственные наслаждения и освобождение.

Далее, в этом мире нет привычного опыта дерева, расположенного ветвями вниз и корнями вверх, однако такое дерево существует. Его можно увидеть у водоёма. Мы видим, что деревья на берегу отражаются в воде ветвями вниз и корнями вверх. Иными словами, дерево этого материального мира — лишь отражение настоящего дерева мира духовного. Это отражение духовного мира покоится на желании, подобно тому как отражение дерева покоится на воде. Желание — причина того, что предметы оказываются в этом отражённом материальном свете. Тот, кто хочет вырваться из материального существования, должен досконально узнать это дерево путём вдумчивого изучения. Тогда он сможет порвать свою связь с ним.

Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, есть точное его подобие. Всё, что есть в духовном мире, присутствует и здесь. Имперсоналисты принимают Брахму за корень этого материального дерева, а из корня, согласно философии санкхьи, происходят пракрити, пуруша, затем три гуны, затем пять грубых элементов (панча-махабхута), затем десять чувств (дашендрия), ум и так далее. Таким образом они расчленяют весь материальный мир. Если Брахма — центр всех проявлений, то этот материальный мир есть проявление центра на сто восемьдесят градусов, а остальные сто восемьдесят градусов составляют духовный мир. Материальный мир — извращённое отражение, поэтому духовный мир должен обладать тем же разнообразием, но в действительности. Пракрити — это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — Сам Верховный Господь, и это объясняется в «Бхагавад-гите». Поскольку это проявление материально, оно временно. Отражение временно, ибо его то видно, то нет. Но источник, из которого исходит отражение, вечен. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда говорится, что человек знает Веды, подразумевается, что он знает, как порвать привязанность к этому материальному миру. Если человек знает этот путь, он действительно знает Веды. Тот, кого привлекают обрядовые предписания Вед, прельщён прекрасными зелёными листьями дерева. Он не вполне понимает цель Вед. Цель Вед, как открыл Сам Господь, Личность Бога, — срубить это отражённое дерево и обрести настоящее дерево духовного мира.

Bg 15.10

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥१०॥

utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi
bhuñjānaṁ vā guṇānvitam
vimūḍhā nānupaśyanti
paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ

уткра̄мантам—оставляющее тело; стхитам—пребывающее в теле; ва̄пи—либо; бхун̃джа̄нам—наслаждающееся; ва̄—или; гун̣а-анвитам—под чарами гун материальной природы; вимӯд̣ха̄х̣—глупцы; на—никогда; анупаш́йанти—могут видеть; паш́йанти—может видеть; джн̃а̄на-чакшушах̣—тот, у кого есть глаза знания.

Глупцы не способны понять, как живое существо оставляет своё тело, и не способны понять, каким телом оно наслаждается под чарами гун природы. Но тот, чьи глаза умудрены знанием, видит всё это.

Слово джн̃а̄на-чакшушах̣ очень значимо. Без знания человек не может понять, как живое существо покидает своё нынешнее тело, ни какую форму тела оно собирается принять в следующей жизни, ни даже почему оно живёт в теле определённого рода. Это требует огромного знания, почерпнутого из «Бхагавад-гиты» и подобных писаний, услышанного от истинного духовного учителя. Тот, кто обучен воспринимать всё это, удачлив. Каждое живое существо оставляет своё тело при определённых обстоятельствах; оно живёт при определённых обстоятельствах и наслаждается при определённых обстоятельствах под чарами материальной природы. В итоге оно претерпевает разного рода счастье и страдание, пребывая в иллюзии чувственного наслаждения. Люди, вечно одураченные вожделением и желанием, утрачивают всякую способность понять смену своего тела и своё пребывание в теле определённого рода. Они не могут постичь этого. Однако те, кто развил духовное знание, способны видеть, что дух отличен от тела, меняет своё тело и наслаждается различными способами. Человек, обладающий таким знанием, может понять, как обусловленное живое существо страдает в этом материальном существовании. Поэтому те, кто высоко продвинулся в сознании Кришны, всеми силами стараются дать это знание людям вообще, ибо их обусловленная жизнь полна страданий. Им следует выбраться из неё, обрести сознание Кришны и освободиться, чтобы перенестись в духовный мир.

Bg 15.11

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥११॥

yatanto yoginaś cainaṁ
paśyanty ātmany avasthitam
yatanto ‘py akṛtātmāno
nainaṁ paśyanty acetasaḥ

йатантах̣—прилагающие усилия; йогинах̣—трансценденталисты; ча—также; энам—это; паш́йанти—могут видеть; а̄тмани—в самом себе; авастхитам—пребывающее; йатантах̣—хотя и прилагающие усилия; апи—хотя; акр̣та-а̄тма̄нах̣—лишённые самоосознания; на—не; энам—это; паш́йанти—могут видеть; ачетасах̣—с неразвитым умом.

Прилагающий усилия трансценденталист, утвердившийся в самоосознании, ясно видит всё это. Но те, кто не утвердился в самоосознании, не могут видеть происходящего, как бы они ни старались.

Есть много трансценденталистов на пути духовного самоосознания, но тот, кто не утвердился в самоосознании, не может видеть, как всё меняется в теле живого существа. Слово йогинах̣ значимо в этой связи. В наши дни есть много так называемых йогов и много так называемых обществ йогов, но в деле самоосознания они на самом деле слепы. Они просто пристрастились к некоей гимнастике и довольны, если тело крепко и здорово. Иного знания у них нет. Их называют йатанто ‘пй акр̣та̄тма̄нах̣. Хотя они и прилагают усилия в так называемой системе йоги, они не осознали себя. Такие люди не могут понять процесс переселения души. Лишь те, кто действительно следует системе йоги и осознал самого себя, мир и Верховного Господа, — иными словами, бхакти-йоги, занятые чистым преданным служением в сознании Кришны, — могут понять, как всё происходит.

Bg 15.12

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥१२॥

yad āditya-gataṁ tejo
jagad bhāsayate ‘khilam
yac candramasi yac cāgnau
tat tejo viddhi māmakam

йат—то, которое; а̄дитйа-гатам—в солнечном свете; теджах̣—великолепие; джагат—весь мир; бха̄сайате—освещает; акхилам—целиком; йат—то, которое; чандрамаси—в луне; йат—то, которое; ча—также; агнау—в огне; тат—то; теджах̣—великолепие; виддхи—знай; ма̄макам—от Меня.

Великолепие солнца, рассеивающее тьму всего этого мира, исходит от Меня. И великолепие луны, и великолепие огня тоже исходят от Меня.

Неразумные не могут понять, как всё происходит. Начало знания может быть положено пониманием того, что объясняет здесь Господь. Каждый видит солнце, луну, огонь и электричество. Нужно лишь постараться понять, что великолепие солнца, великолепие луны и великолепие электричества или огня исходят от Верховной Личности Бога. В таком воззрении на жизнь, в начале сознания Кришны, заключено великое продвижение для обусловленной души в этом материальном мире. Живые существа по сути своей — неотъемлемые частицы Верховного Господа, и Он даёт здесь намёк, как им вернуться к Богу, домой. Из этого стиха мы можем понять, что солнце освещает всю солнечную систему. Существуют различные вселенные и солнечные системы, существуют и различные солнца, луны и планеты. Солнечный свет обязан духовному сиянию в духовном небе Верховного Господа. С восходом солнца устанавливается деятельность людей. Они разводят огонь, чтобы приготовить пищу; они разводят огонь, чтобы запустить заводы, и так далее. Множество дел совершается с помощью огня. Поэтому восход солнца, огонь и лунный свет так радуют живые существа. Без их помощи ни одно живое существо не может жить. Итак, если человек сумеет понять, что свет и великолепие солнца, луны и огня исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, то в нём зародится сознание Кришны. Лунным светом питаются все растения. Лунный свет так радует, что люди легко могут понять, что они живут милостью Верховной Личности Бога, Кришны. Без Его милости не было бы солнца, без Его милости не было бы луны, и без Его милости не было бы огня, а без помощи солнца, луны и огня никто не может жить. Таковы некоторые размышления, призванные пробудить сознание Кришны в обусловленной душе.

Bg 15.13

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥१३॥

gām āviśya ca bhūtāni
dhārayāmy aham ojasā
puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ
somo bhūtvā rasātmakaḥ

га̄м—планеты; а̄виш́йа—войдя; ча—также; бхӯта̄ни—живые существа; дха̄райа̄ми—поддерживаю; ахам—Я; оджаса̄—Своей энергией; пушн̣а̄ми—питаю; ча—и; аушадхӣх̣—все растения; сарва̄х̣—все; сомах̣—луна; бхӯтва̄—становясь; раса-а̄тмаках̣—снабжая соком.

Я вхожу в каждую планету, и Моей энергией они удерживаются на орбите. Я становлюсь луной и тем самым снабжаю жизненным соком все растения.

Понятно, что все планеты парят в воздухе лишь благодаря энергии Господа. Господь входит в каждый атом, в каждую планету и в каждое живое существо. Это обсуждается в «Брахма-самхите». Там сказано, что одно полное распространение Верховной Личности Бога, Параматма, входит в планеты, во вселенную, в живое существо и даже в атом. Так благодаря Его вхождению всё проявляется надлежащим образом. Когда духовная душа присутствует, живой человек может держаться на воде, но когда живая искра покидает тело и тело становится мёртвым, оно тонет. Конечно, когда оно разлагается, оно всплывает, словно солома и прочее, но как только человек умирает, он тотчас тонет в воде. Точно так же все эти планеты парят в пространстве, и это обязано вхождению верховной энергии Верховной Личности Бога. Его энергия поддерживает каждую планету, словно горсть пыли. Если человек держит горсть пыли, нет никакой возможности, чтобы пыль упала, но если бросить её в воздух, она упадёт вниз. Точно так же эти планеты, парящие в воздухе, на самом деле удерживаются в кулаке вселенской формы Верховного Господа. Его силой и энергией всё движущееся и неподвижное пребывает на своём месте. Говорится, что благодаря Верховной Личности Бога солнце сияет и планеты неуклонно движутся. Если бы не Он, все планеты рассеялись бы, словно пыль на ветру, и сгинули бы. Точно так же благодаря Верховной Личности Бога луна питает все растения. Под влиянием луны растения становятся вкусными. Без лунного света растения не могут ни расти, ни приобретать сочный вкус. Человеческое общество трудится, живёт в довольстве и наслаждается пищей благодаря тому, что снабжает его Верховный Господь. Иначе человечество не выжило бы. Слово раса̄тмаках̣ очень значимо. Всё становится вкусным по воле Верховного Господа через влияние луны.

Bg 15.14

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥१४॥

ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā
prāṇināṁ deham āśritaḥ
prāṇāpāna-samāyuktaḥ
pacāmy annaṁ catur-vidham

ахам—Я; ваиш́ва̄нарах̣—Своим полным распространением в виде огня пищеварения; бхӯтва̄—становясь; пра̄н̣ина̄м—всех живых существ; дехам—тело; а̄ш́ритах̣—находящийся; пра̄н̣а—выходящий воздух; апа̄на—нисходящий воздух; сама̄йуктах̣—удерживая равновесие; пача̄ми—перевариваю; аннам—пищу; чатур-видхам—четырёх видов.

Я — огонь пищеварения в теле каждого живого существа, и Я — воздух жизни, выходящий и входящий, которым Я перевариваю четыре вида пищи.

Согласно «Аюр-ведическим шастрам», мы знаем, что в желудке есть огонь, переваривающий всю отправленную туда пищу. Когда огонь не пылает, нет голода, а когда огонь в порядке, мы становимся голодны. Иногда, когда огонь горит неважно, требуется лечение. В любом случае этот огонь представляет Верховную Личность Бога. Ведические мантры также подтверждают, что Верховный Господь, или Брахман, пребывает в виде огня в желудке и переваривает всякого рода пищу. Поэтому, поскольку Он помогает перевариванию всякого рода пищи, живое существо несамостоятельно в процессе еды. Если Верховный Господь не помогает ему в переваривании, никакой возможности есть нет. Так Он производит и переваривает пищу, и по Его милости мы наслаждаемся жизнью. В «Веданта-сутре» это также подтверждается: ш́абда̄дибхйо ‘нтах̣ пратишт̣ха̄на̄ч ча. Господь пребывает в звуке и в теле, в воздухе и даже в желудке как пищеварительная сила. Существует четыре вида пищи: одну глотают, другую жуют, третью слизывают, а четвёртую сосут, и Он — пищеварительная сила для всех них.

Bg 15.15

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो
मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च ।
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो
वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥१५॥

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

сарвасйа—всех живых существ; ча—и; ахам—Я; хр̣ди—в сердце; саннивиш̣т̣ах̣—пребывающий; маттах̣—от Меня; смр̣тих̣—память; джн̃а̄нам—знание; апоханам ча—и забвение; ведаих̣—Ведами; ча—также; сарваих̣—всеми; ахам—Я есть; эва—несомненно; ведйах̣—познаваемый; веда̄нта-кр̣т—составитель Веданты; веда-вит—знаток Вед; эва—несомненно; ча—и; ахам—Я.

Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня; ведь именно Я — составитель Веданты, и Я же — знаток Вед.

Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, и именно от Него исходят все действия. Живое существо забывает всё о своей прошлой жизни, но вынуждено действовать в согласии с указаниями Верховного Господа, который наблюдает за всеми его поступками. Поэтому оно приступает к своей деятельности сообразно прошлым делам. Ему даётся необходимое знание, ему даётся память, а заодно оно забывает о своей прошлой жизни. Так Господь не только всепроникающ — Он также пребывает в каждом сердце. Он дарует различные плоды деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахману, Верховной Личности Бога и локализованной Параматме, но и как воплощению Вед. Веды дают людям верное направление, чтобы они могли правильно устроить свою жизнь и вернуться к Богу, домой. Веды несут знание о Верховной Личности Бога, Кришне, а Кришна в Своём воплощении в образе Вьясадевы является составителем «Веданта-сутры». Комментарий Вьясадевы к «Веданта-сутре» — «Шримад-Бхагаватам» — даёт истинное понимание «Веданта-сутры». Верховный Господь так совершенен, что ради освобождения обусловленной души Он и поставляет пищу, и переваривает её, Он же — свидетель деятельности живого существа, податель знания в форме Вед и Сам Верховная Личность Бога, Шри Кришна, наставник «Бхагавад-гиты». Обусловленной душе следует поклоняться Ему. Так Бог всеблаг; Бог всемилостив.

«Антах̣правиш̣т̣ах̣ ш́а̄ста̄ джана̄на̄м». Живое существо забывает всё, как только покидает нынешнее тело, но затем вновь приступает к деятельности, побуждаемое к ней Верховным Господом. Хотя оно и забывает, Господь даёт ему разум, чтобы оно могло возобновить работу с того места, где оставило её в прошлой жизни. Таким образом, живое существо не только наслаждается или страдает в этом мире по велению Верховного Господа, пребывающего в его сердце, но и получает от Него возможность постичь Веды. Если человек всерьёз стремится постичь ведическое знание, Кришна наделяет его необходимым разумом. Почему же Он даёт ведическое знание для постижения? Потому что каждому живому существу необходимо постичь Кришну. Ведические писания подтверждают это: «йо ‘сау сарваир ведаир гӣйате». Во всех ведических писаниях, начиная с четырёх Вед, «Веданта-сутры», Упанишад и Пуран, прославляется величие Верховного Господа. Совершая ведические обряды, обсуждая ведическую философию и поклоняясь Господу в преданном служении, человек достигает Его. Стало быть, цель Вед — постичь Кришну. Веды указывают нам путь к постижению Кришны и сам способ постижения. Высшая цель — Верховная Личность Бога. «Веданта-сутра» подтверждает это словами: «тат ту саманвайа̄т». Изучая ведические писания, человек может достичь совершенства, а совершая различные обряды, он может осознать свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Так он может приблизиться к Нему и в конце концов достичь высшей цели, которая есть не кто иной, как Верховная Личность Бога. Однако в этом стихе ясно определены и цель Вед, и их постижение, и предназначение Вед.

Bg 15.16

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥१६॥

dvāv imau puruṣau loke
kṣaraś cākṣara eva ca
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
kūṭa-stho ‘kṣara ucyate

двау—два; имау—в этом (мире); пуруш̣ау—живых существа; локе—в мире; кш̣арах̣—подверженный заблуждению; ча—и; акш̣арах̣—непогрешимый; эва—несомненно; ча—и; кш̣арах̣—подверженный заблуждению; сарва̄н̣и—все; бхӯта̄ни—живые существа; кӯт̣астхах̣—пребывающие в единстве; акш̣арах̣—непогрешимый; учйате—называется.

Существует два разряда живых существ: подверженные заблуждению и непогрешимые. В материальном мире каждое существо подвержено заблуждению, а в духовном мире каждое существо называют непогрешимым.

Как уже было объяснено, Господь в Своём воплощении в образе Вьясадевы составил «Веданта-сутру». Здесь Господь вкратце излагает содержание «Веданта-сутры»: Он говорит, что живых существ, число которых неисчислимо, можно разделить на два разряда — подверженные заблуждению и непогрешимые. Живые существа вечно являются отделёнными частицами Верховной Личности Бога. Когда они соприкасаются с материальным миром, их называют джива-бхута̄х̣, а приведённые здесь санскритские слова «сарва̄н̣и бхӯта̄ни» означают, что они подвержены заблуждению. Тех же, кто пребывает в единстве с Верховной Личностью Бога, называют непогрешимыми. Единство не означает, что у них нет индивидуальности, — оно означает, что между ними нет разлада. Все они согласны с замыслом творения. Разумеется, в духовном мире нет такого понятия, как творение, но, поскольку Верховная Личность Бога утверждает в «Веданта-сутре», что Он — источник всех эманаций, это понятие объясняется.

Согласно словам Верховной Личности Бога, Господа Кришны, существует два разряда людей. Веды свидетельствуют об этом, так что сомнений тут быть не может. У живых существ, борющихся в этом мире с умом и пятью чувствами, есть материальные тела, которые меняются, пока живые существа остаются обусловленными. Тело человека меняется из-за соприкосновения с материей; материя изменчива, поэтому кажется, будто меняется и само живое существо. Но в духовном мире тело состоит не из материи, а значит, и не подвержено изменению. В материальном мире живое существо претерпевает шесть изменений: рождение, рост, существование, размножение, затем увядание и исчезновение. Таковы изменения материального тела. Но в духовном мире тело не меняется: там нет ни старости, ни рождения, ни смерти. Там всё пребывает в единстве. Это яснее объясняется словами «сарва̄н̣и бхӯта̄ни»: любое живое существо, соприкоснувшееся с материей, начиная с первого сотворённого существа, Брахмы, и вплоть до крошечного муравья, меняет своё тело; следовательно, все они подвержены заблуждению. В духовном же мире они всегда освобождены и пребывают в единстве.

Bg 15.17

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥१७॥

uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ
paramātmety udāhṛtaḥ
yo loka-trayam āviśya
bibharty avyaya īśvaraḥ

уттамах̣—величайшая; пуруш̣ах̣—личность; ту—но; анйах̣—другая; парам—Верховное; а̄тма̄—«Я»; ити—так; уда̄хр̣тах̣—сказано; йах̣—тот, кто; лока—вселенной; трайам—три части; а̄виш́йа—войдя; бибхарти—поддерживает; авйайах̣—неисчерпаемый; ӣш́варах̣—Господь.

Помимо этих двух, существует величайшая личность, Сам Верховный Господь, который вошёл в эти миры и поддерживает их.

Этот стих прекрасно изложен в «Катха-упанишаде» и «Шветашватара-упанишаде». Там ясно сказано, что над неисчислимыми живыми существами, одни из которых обусловлены, а другие освобождены, стоит Верховная Личность — Параматма. Упанишады гласят: «нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м». Смысл в том, что среди всех живых существ, как обусловленных, так и освобождённых, есть одно верховное живое существо, Верховная Личность Бога, которое поддерживает их и наделяет всеми возможностями для наслаждения в соответствии с их деятельностью. Эта Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого как Параматма. Мудрец, способный постичь Его, достоин обрести совершенный покой, тогда как остальные — нет.

Неверно считать, будто Верховный Господь и живые существа равны или находятся на одном уровне во всех отношениях. В их личностях всегда есть высшее и низшее. Особенно значимо здесь слово «уттама». Никто не способен превзойти Верховную Личность Бога. Значимо и слово «локе», ибо в «Паурушe», одном из ведических писаний, сказано: «локйате веда̄ртхо ‘нена». Этот Верховный Господь в Своём локализованном аспекте, как Параматма, объясняет предназначение Вед. В Ведах встречается и такой стих:

та̄вад эш̣а сампраса̄до ‘сма̄ч чхарӣра̄т самуттха̄йа парам̇ джйоти-рӯпам̇ сампадйа свена рӯпен̣а̄бхиниш̣падйате са уттамах̣ пуруш̣ах̣

«Сверхдуша, выходя из тела, входит в безличное брахмаджьоти; затем в Своём облике Она пребывает в Своём духовном образе. Этот Всевышний именуется Верховной Личностью». Это означает, что Верховная Личность являет и излучает Своё духовное сияние, которое есть высший свет. Эта Верховная Личность имеет также локализованный аспект — Параматму. Воплотившись как сын Сатьявати и Парашары, Он объясняет ведическое знание в образе Вьясадевы.

Bg 15.18

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥१८॥

yasmāt kṣaram atīto ‘ham
akṣarād api cottamaḥ
ato ‘smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ

йасма̄т—поскольку; кш̣арам—подверженного заблуждению; атӣтах̣—трансцендентный; ахам—Я; акш̣ара̄т—непогрешимого; апи—лучше, чем; ча—и; уттамах̣—лучший; атах̣—поэтому; асми—Я есть; локе—в мире; веде—в ведических писаниях; ча—и; пратхитах̣—прославленный; пуруш̣оттамах̣—как Верховная Личность.

Поскольку Я трансцендентен, то есть выше как подверженного заблуждению, так и непогрешимого, и поскольку Я величайший, и в мире, и в Ведах Меня славят как ту Верховную Личность.

Никто не способен превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, — ни обусловленная душа, ни освобождённая. Поэтому Он — величайшая из личностей. Теперь ясно, что и живые существа, и Верховная Личность Бога суть индивидуальности. Различие в том, что живые существа, будь то в обусловленном состоянии или в освобождённом, не способны превзойти в мере непостижимые энергии Верховной Личности Бога.

Bg 15.19

यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥१९॥

yo mām evam asammūḍho
jānāti puruṣottamam
sa sarva-vid bhajati māṁ
sarva-bhāvena bhārata

йах̣—всякий; ма̄м—Меня; эвам—несомненно; асаммӯд̣хах̣—без сомнения; джа̄на̄ти—знает; пуруш̣оттамам—Верховную Личность Бога; сах̣—он; сарва-вит—знаток всего; бхаджати—преданно служит; ма̄м—Мне; сарва-бха̄вена—во всех отношениях; бха̄рата—о потомок Бхараты.

Тот, кто, не ведая сомнений, знает Меня как Верховную Личность Бога, знает всё. Поэтому он целиком отдаёт себя преданному служению Мне, о потомок Бхараты.

Существует множество философских домыслов об изначальном положении живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В этом же стихе Верховная Личность Бога ясно объясняет, что всякий, кто знает Господа Кришну как Верховную Личность, поистине является знатоком всего. Несовершенный знаток лишь умозрительно рассуждает об Абсолютной Истине, тогда как совершенный знаток, не тратя попусту своё драгоценное время, непосредственно занимается сознанием Кришны, преданным служением Верховному Господу. На протяжении всей «Бхагавад-гиты» этот факт подчёркивается на каждом шагу. И всё же находится столько упрямых толкователей «Бхагавад-гиты», которые считают Высшую Абсолютную Истину и живых существ одним и тем же.

Ведическое знание называют шрути — знанием, обретаемым через слух. По сути, ведическое послание следует получать от таких авторитетов, как Кришна и Его представители. Здесь Кришна прекрасно разъясняет всё, и человеку следует слушать именно из этого источника. Слушать, как свиньи, недостаточно — нужно уметь постигать услышанное от авторитетов. Дело не в том, чтобы просто рассуждать отвлечённо, по-учёному. Из «Бхагавад-гиты» следует смиренно усвоить, что живые существа всегда подчинены Верховной Личности Бога. Всякий, кто способен это понять, согласно Верховной Личности Бога, Шри Кришне, знает предназначение Вед; больше этого предназначения не знает никто.

Слово «бхаджате» весьма значимо. Во многих местах слово «бхаджате» употребляется в связи со служением Верховному Господу. Если человек целиком поглощён сознанием Кришны в преданном служении Господу, то следует понимать, что он постиг всё ведическое знание. В вайшнавской парампаре говорится: тому, кто занят преданным служением Кришне, уже не нужен иной духовный метод для постижения Высшей Абсолютной Истины. Он уже достиг цели, ибо занят преданным служением Господу. Он завершил все предварительные ступени постижения. И напротив, если кто-то после умозрительных рассуждений на протяжении сотен тысяч жизней так и не приходит к тому, что Кришна есть Верховная Личность Бога и что надлежит предаться Ему, то все его рассуждения на протяжении стольких лет и жизней — бесполезная трата времени.

Bg 15.2

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा
गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि
कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥२॥

adhaś cordhvaṁ prasṛtās tasya śākhā
guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥ
adhaś ca mūlāny anusantatāni
karmānubandhīni manuṣya-loke

адхах̣—вниз; ча—и; ӯрдхвам—вверх; праср̣та̄х̣—простирающиеся; тасйа—его; ш́а̄кха̄х̣—ветви; гун̣а—гуны материальной природы; правр̣ддха̄х̣—взращённые; вишайа—объекты чувств; права̄ла̄х̣—побеги; адхах̣—вниз; ча—и; мӯла̄ни—корни; анусантата̄ни—простёртые; карма—соответственно деятельности; анубандхӣни—связанные; манушйа-локе—в мире человеческого общества.

Ветви этого дерева простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги — это объекты чувств. У этого дерева есть и корни, растущие вниз, и они связаны с кармической деятельностью человеческого общества.

Описание дерева баньян продолжается и далее. Его ветви простираются во все стороны. В нижних частях находятся разнообразные проявления живых существ: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и так далее. Они располагаются на нижних частях ветвей, тогда как на верхних — более высокие формы живых существ: полубоги, гандхарвы (феи) и многие другие высшие виды жизни. Подобно тому как дерево питается водой, это дерево питается тремя гунами материальной природы. Иногда мы видим, что участок земли бесплоден из-за нехватки воды, а иногда — что участок очень зелёный; точно так же, где гуны материальной природы пропорционально преобладают, там в той же мере проявляются различные виды жизни.

Побеги дерева считаются объектами чувств. Развивая различные гуны природы, мы развиваем различные чувства, а с помощью чувств наслаждаемся разнообразными объектами чувств. Источник чувств — уши, нос, глаза и прочее — считается верхними побегами, настроенными на наслаждение различными объектами чувств. Листья — это звук, форма, осязание, то есть объекты чувств. Корни, имеющие второстепенное значение, — это побочные следствия различных страданий и чувственных наслаждений. Так в нас развивается привязанность и неприязнь. Склонности к благочестию и нечестию считаются второстепенными корнями, расходящимися во все стороны. Настоящий корень исходит с Брахмалоки, а прочие корни — в планетных системах людей. Насладившись плодами благочестивой деятельности на высших планетных системах, человек спускается на эту землю и возобновляет свою карму, или кармическую деятельность, ради нового возвышения. Эта планета людей считается полем деятельности.

Bg 15.20

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।
एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥२०॥

iti guhyatamaṁ śāstram
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata

ити—так; гухйатамам—самое сокровенное; ш́а̄страм—богооткровенное писание; идам—это; уктам—поведано; майа̄—Мной; анагха—о безгрешный; этат—это; буддхва̄—постигнув; буддхима̄н—разумным; сйа̄т—становится; кр̣та-кр̣тйах̣—наисовершеннейшим; ча—и; бха̄рата—о потомок Бхараты.

Это самая сокровенная часть ведических писаний, о безгрешный, и теперь она открыта Мною. Всякий, кто постигнет её, обретёт мудрость, и его усилия увенчаются совершенством.

Господь ясно объясняет здесь, что таково существо всех богооткровенных писаний. И постичь это следует так, как излагает Верховная Личность Бога. Тогда человек станет разумным и совершенным в трансцендентном знании. Иными словами, постигнув эту философию Верховной Личности Бога и посвятив себя трансцендентному служению Ему, каждый может освободиться от всей скверны гун материальной природы. Преданное служение — это путь духовного постижения. Там, где есть преданное служение, материальная скверна не может существовать. Преданное служение Господу и Сам Господь суть одно, ибо они духовны — это внутренняя энергия Верховного Господа. Господа называют солнцем, а невежество называют тьмой. Где присутствует солнце, там не может быть и речи о тьме. Поэтому всюду, где есть преданное служение под надлежащим руководством истинного духовного учителя, не может быть и речи о невежестве.

Каждому надлежит обратиться к этому сознанию Кришны и посвятить себя преданному служению, чтобы стать разумным и очиститься. Пока человек не достигнет этого уровня постижения Кришны и не посвятит себя преданному служению, он не будет совершенно разумным, каким бы разумным ни казался он в глазах обывателя.

Значимо слово «анагха», которым назван Арджуна. «Анагха», о безгрешный, означает, что, пока человек не освободится от всех последствий грехов, ему очень трудно постичь Кришну. Нужно избавиться от всей скверны, от всех греховных поступков — и тогда он сможет постичь. Но преданное служение столь чисто и могущественно, что, едва человек начинает им заниматься, он сам собой достигает уровня безгрешности.

Совершая преданное служение в общении с чистыми преданными в полном сознании Кришны, человек должен полностью одолеть некоторые вещи. Самое важное, что предстоит превозмочь, — это слабость сердца. Первое падение вызвано желанием господствовать над материальной природой. Так человек оставляет трансцендентное любовное служение Верховному Господу. Вторая слабость сердца в том, что, чем сильнее становится стремление господствовать над материальной природой, тем больше человек привязывается к материи и обладанию ею. Трудности материального существования коренятся именно в этих слабостях сердца.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе «Шримад-Бхагавад-гиты», озаглавленной «Пурушоттама-йога, или йога Верховной Личности».

Bg 15.3-4

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते
नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं
असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥३॥
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं
यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये
यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥४॥

na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
aśvattham enaṁ su-virūḍha-mūlam
asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā

tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ
yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ
tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī

на—не; рӯпам—форма; асйа—этого дерева; иха—в этом; татха̄—также; упалабхйате—может быть воспринята; на—никогда; антах̣—конец; на—никогда; ча—также; а̄дих̣—начало; на—никогда; ча—также; сампратишт̣ха̄—основа; аш́ваттхам—дерево баньян; энам—это; сувирӯд̣ха—крепко; мӯлам—укоренившееся; асан̇га-ш́астрен̣а—оружием отрешённости; др̣д̣хена—прочным; чхиттва̄—срубив; татах̣—затем; падам—обитель; тат—ту; парима̄ргитавйам—надлежит отыскать; йасмин—где; гата̄х̣—ушедшие; на—никогда; нивартанти—возвращаются; бхӯйах̣—вновь; там—Ему; эва—несомненно; ча—также; а̄дйам—изначальной; пурушам—Личности Бога; прападйе—предаюсь; йатах̣—от которой; правр̣ттих̣—начало; праср̣та̄—простирание; пура̄н̣ӣ—очень древнее.

Подлинную форму этого дерева невозможно воспринять в этом мире. Никто не может понять, где оно кончается, где начинается и где его основа. Но с решимостью человек должен срубить это дерево оружием отрешённости. Сделав это, он должен отыскать ту обитель, уйдя в которую уже никогда не возвращаются, и там предаться той Верховной Личности Бога, от которой всё началось и в которой всё пребывает с незапамятных времён.

Теперь ясно сказано, что подлинную форму этого дерева баньян невозможно понять в материальном мире. Поскольку корень его обращён вверх, простирание настоящего дерева находится на противоположном конце. Никто не может увидеть, насколько далеко простирается это дерево, и никто не может увидеть его начало. И всё же причину необходимо отыскать. «Я — сын своего отца, мой отец — сын такого-то человека» и так далее. Ища таким образом, человек приходит к Брахме, который порождён Гарбходакашайи Вишну. Наконец, идя этим путём, когда человек достигает Верховной Личности Бога, на этом исследование заканчивается. Этот источник дерева, Верховную Личность Бога, нужно отыскать в общении с теми, кто обладает знанием о Верховной Личности Бога. Затем, обретая понимание, человек постепенно отрешается от этого ложного отражения реальности, и с помощью знания он может порвать связь и действительно утвердиться в настоящем дереве.

Слово асан̇га в этой связи очень важно, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому человек должен учиться отрешённости, обсуждая духовную науку, основанную на авторитетных писаниях, и должен слушать тех, кто действительно обладает знанием. В итоге такого обсуждения в общении с преданными человек приходит к Верховной Личности Бога. Тогда первое, что он должен сделать, — это предаться Ему. Здесь даётся описание той обители, уйдя в которую никто не возвращается к этому ложному отражённому дереву. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный корень, из которого всё изошло. Чтобы снискать благосклонность этой Личности Бога, нужно лишь предаться, и это плод преданного служения, совершаемого через слушание, повторение и прочее. Он — причина простирания этого материального мира. Об этом уже сказал Сам Господь: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Я источник всего сущего».

Поэтому, чтобы выпутаться из тенет этого могучего дерева баньян материальной жизни, человек должен предаться Кришне. Как только человек предаётся Кришне, он сам собой отрешается от этого материального простирания.

Bg 15.5

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा
अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्-
गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥५॥

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

них̣—без; ма̄на—почёта; моха̄х̣—иллюзии; джита—победив; сан̇га—общение; доша̄х̣—порочное; адхйа̄тма—духовное; нитйа̄х̣—вечность; винивр̣тта—связанные; ка̄ма̄х̣—вожделения; двандваих̣—двойственностью; вимукта̄х̣—освобождённые; сукха-дух̣кха—счастьем и страданием; сам̇джн̃аих̣—называемой; гаччханти—достигают; амӯд̣ха̄х̣—не сбитые с толку; падам—обители; авйайам—вечной; тат—той.

Тот, кто свободен от иллюзии, ложного престижа и порочного общения, кто постиг вечное, кто покончил с материальным вожделением и освободился от двойственности счастья и страдания и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.

Процесс предания себя описывается здесь очень хорошо. Первое необходимое качество состоит в том, что человек не должен быть введён в заблуждение гордыней. Поскольку обусловленная душа возгордилась, считая себя владыкой материальной природы, ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Человеку следует, развивая истинное знание, осознать, что он не владыка материальной природы; Верховная Личность Бога — вот кто Господь. Когда человек свободен от заблуждения, вызванного гордыней, он может начать процесс предания себя. Для того, кто постоянно ожидает почестей в этом материальном мире, предаться Верховной Личности невозможно. Гордыня порождается иллюзией, ибо, хотя человек приходит сюда, остаётся ненадолго, а затем уходит, он лелеет глупое представление, будто он владыка мира. Так он всё запутывает и постоянно навлекает на себя беды. Весь мир движется под действием этого заблуждения. Люди считают, что земля, эта планета, принадлежит человеческому обществу, и поделили её под ложным впечатлением, будто они её собственники. Человек должен избавиться от этого ложного представления, будто человеческое общество — собственник этого мира. Когда человек освобождается от такого ложного представления, он становится свободен от всех ложных привязанностей, порождённых семейными, общественными и национальными чувствами. Эти мнимые привязанности приковывают человека к материальному миру. Пройдя эту ступень, человек должен развить духовное знание. Ему нужно постичь, что в действительности принадлежит ему, а что — нет. И когда человек обретает понимание вещей такими, какие они есть, он освобождается от всех двойственных представлений, таких как счастье и страдание, удовольствие и боль. Он исполняется знания; тогда для него становится возможным предаться Верховной Личности Бога.

Bg 15.6

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥६॥

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

на—не; тат—то; бха̄сайате—освещает; сӯрйах̣—солнце; на—ни; ш́аш́а̄н̇ках̣—луна; на—ни; па̄ваках̣—огонь, электричество; йат—где; гатва̄—придя; на—никогда; нивартанте—возвращаются; тат дха̄ма—та обитель; парамам—верховная; мама—Моя.

Эту Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни электричество. Тот, кто достигает её, уже не возвращается в материальный мир.

Здесь описывается духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которая известна как Кришналока, Голока Вриндавана. В духовном небе нет нужды в солнечном свете, в лунном свете, в огне или электричестве, ибо все планеты там светятся сами собой. В этой вселенной у нас есть лишь одна планета, светящаяся сама собой, — солнце, но в духовном небе все планеты светятся сами собой. Сияние всех этих планет (называемых Вайкунтхами) образует сияющее небо, известное как брахмаджьоти. На самом деле это сияние исходит с планеты Кришны, Голоки Вриндаваны. Часть этого сияющего сияния покрыта махат-таттвой, материальным миром. Помимо этого, большая часть того сияющего неба полна духовных планет, которые называются Вайкунтхами, главная из которых — Голока Вриндавана.

Пока живое существо находится в этом тёмном материальном мире, оно ведёт обусловленную жизнь, но как только оно достигает духовного неба, прорубившись сквозь это ложное, извращённое дерево материального мира, оно обретает освобождение. И тогда у него уже нет возможности вернуться сюда. В своей обусловленной жизни живое существо считает себя владыкой этого материального мира, но в освобождённом состоянии оно входит в духовное царство и становится спутником Верховного Господа. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и полным знанием.

Это знание должно пленить человека. Ему следует желать перенестись в тот вечный мир и вырваться из этого ложного отражения реальности. Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно порвать эту привязанность, но если он обратится к сознанию Кришны, то у него есть возможность постепенно отрешиться. Человек должен общаться с преданными, с теми, кто пребывает в сознании Кришны. Ему следует отыскать общество, посвящённое сознанию Кришны, и научиться совершать преданное служение. Так он сможет порвать свою привязанность к материальному миру. Невозможно отрешиться от притягательности материального мира, просто облачившись в одежды шафранового цвета. Человек должен привязаться к преданному служению Господу. Поэтому следует со всей серьёзностью отнестись к тому, что преданное служение, описанное в двенадцатой главе, — единственный путь выбраться из этого ложного отображения настоящего дерева. В четырнадцатой главе описывается осквернение всех способов материальной природой. Лишь преданное служение описано как полностью трансцендентное.

Слова парамам̇ мама очень важны здесь. На самом деле всякий уголок — собственность Верховного Господа, но духовный мир есть парамам, исполненный шести великолепий. В «Упанишадах» также подтверждается, что в духовном мире нет нужды в солнечном или лунном свете, ибо всё духовное небо освещается внутренней энергией Верховного Господа. Этой верховной обители можно достичь только преданием себя и никаким иным средством.

Bg 15.7

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥७॥

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

мама—Мои; эва—несомненно; ам̇ш́ах̣—отделённые частицы; джӣва-локе—в мире обусловленной жизни; джӣва-бхӯтах̣—обусловленные живые существа; сана̄танах̣—вечные; манах̣—ум; шашт̣ха̄ни—шесть; индрийа̄н̣и—чувств; пракр̣ти—материальной природе; стха̄ни—пребывающие; каршати—тяжко борются.

Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные отделённые частицы. Из-за обусловленной жизни они тяжко борются с шестью чувствами, к которым относится и ум.

В этом стихе ясно даётся определение живого существа. Живое существо — отделённая неотъемлемая частица Верховного Господа, причём вечно. Это не так, что оно обретает индивидуальность в обусловленной жизни, а в освобождённом состоянии сливается с Верховным Господом. Оно вечно остаётся отделённой частицей. Ясно сказано: сана̄танах̣. Согласно ведической версии, Верховный Господь проявляет и распространяет Себя в бесчисленных распространениях, из которых первичные распространения называются Вишну-таттвой, а вторичные — живыми существами. Иными словами, Вишну-таттва — это личное распространение, а живые существа — отделённые распространения. Своим личным распространением Он проявляется в различных образах, таких как Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все главенствующие Божества на планетах Вайкунтхи. Отделённые распространения, живые существа, вечно остаются слугами. Личные распространения Верховной Личности Бога, индивидуальные ипостаси Бога, присутствуют всегда. Точно так же и отделённые распространения живых существ обладают своими ипостасями. Будучи отделёнными неотъемлемыми частицами Верховного Господа, живые существа обладают и частичными качествами, одно из которых — независимость. Каждое живое существо обладает индивидуальной душой, своей личной индивидуальностью и крошечной мерой независимости. Злоупотребляя этой независимостью, существо становится обусловленной душой, а правильно используя независимость, оно всегда остаётся освобождённым. В обоих случаях оно качественно вечно, как и Верховный Господь. В освобождённом состоянии оно свободно от этого материального условия и занято трансцендентным служением Господу; в обусловленной жизни им повелевают материальные гуны природы, и оно забывает о трансцендентном любовном служении Господу. В итоге ему приходится тяжко бороться за поддержание своего существования в материальном мире.

Живые существа — не только люди, кошки и собаки, но даже более могущественные повелители материального мира: Брахма, Господь Шива и даже Вишну — все они неотъемлемые частицы Верховного Господа. Все они вечны, а не временные проявления. Слово каршати (тяжко борются или бьются) очень значимо. Обусловленная душа скована, словно закована в железные цепи. Её сковывает ложное эго, и ум — главный исполнитель, гонящий её сквозь это материальное существование. Когда ум пребывает в гуне благости, деятельность существа благая; когда ум пребывает в гуне страсти, его деятельность хлопотна; а когда ум пребывает в гуне невежества, оно странствует по низшим видам жизни. Однако из этого стиха ясно, что обусловленная душа покрыта материальным телом с умом и чувствами, и когда она получает освобождение, это материальное покрытие гибнет, но её духовное тело проявляется в своей индивидуальной способности. В «Мадхьяндинаяна-шрути» содержится такое сведение: са ва̄ эша брахма-ништ̣ха идам̇ ш́арӣрам̇ марттйам атиср̣джйа брахма̄бхисампадйа брахман̣а̄ паш́йати брахман̣а̄ ш́р̣н̣оти брахман̣аиведам̇ сарвам анубхавати. Здесь говорится, что, когда живое существо оставляет это материальное воплощение и входит в духовный мир, оно оживляет своё духовное тело, и в своём духовном теле может видеть Верховную Личность Бога лицом к лицу. Оно может слышать Его и говорить с Ним лицом к лицу и может постичь Верховную Личность такой, какая Она есть. В смрити также объясняется, что на духовных планетах все пребывают в телах, очертаниями подобных телу Верховной Личности Бога. Что касается строения тела, между живыми существами — неотъемлемыми частицами и распространениями Вишнумурти нет различия. Иными словами, при освобождении живое существо обретает духовное тело по милости Верховной Личности Бога.

Слово мамаива̄м̇ш́ах̣ (отделённые неотъемлемые частицы Верховного Господа) также очень значимо. Отделённая частица Верховного Господа — это не нечто вроде материального отколовшегося куска. Мы уже поняли во второй главе, что дух нельзя разрезать на части. Эта частица не мыслится материально. Она не подобна материи, которую можно разрезать на куски и вновь соединить. Такое представление здесь неприменимо, ибо используется санскритское слово сана̄тана (вечный). Отделённая частица вечна. В начале второй главы также говорится, что (дехино ‘смин йатха̄) в каждом без исключения индивидуальном теле присутствует отделённая частица Верховного Господа. Эта отделённая частица, освободившись из пут тела, оживляет своё изначальное духовное тело в духовном небе на духовной планете и наслаждается общением с Верховным Господом. Однако здесь подразумевается, что живое существо, будучи отделённой неотъемлемой частицей Верховного Господа, качественно едино с Ним, подобно тому как частицы золота тоже золото.

Bg 15.8

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥८॥

śarīraṁ yad avāpnoti
yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ
gṛhītvaitāni saṁyāti
vāyur gandhān ivāśayāt

ш́арӣрам—тело; йат—насколько; ава̄пноти—получает; йат—то, которое; ча—также; апи—фактически; уткра̄мати—оставляет; ӣш́варах̣—владыка тела; гр̣хӣтва̄—взяв; эта̄ни—всё это; сам̇йа̄ти—уходит; ва̄йух̣—воздух; гандха̄н—запах; ива—словно; а̄ш́айа̄т—от цветка.

Живое существо в материальном мире переносит свои различные представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит ароматы.

Здесь живое существо описывается как ӣш́вара, повелитель собственного тела. Если ему угодно, оно может сменить своё тело на тело более высокого разряда, а если угодно — может перейти в низший класс. Крошечная независимость присутствует. Перемена, которую претерпевает его тело, зависит от него самого. В миг смерти сознание, которое оно сотворило, перенесёт его в следующий вид тела. Если оно сделало своё сознание подобным сознанию кошки или собаки, оно непременно сменит тело на тело кошки или собаки. А если оно сосредоточило своё сознание на божественных качествах, оно сменит тело на образ полубога. А если оно пребывает в сознании Кришны, оно будет перенесено на Кришналоку в духовном мире и будет общаться с Кришной. Ложно утверждение, будто после гибели этого тела всему наступает конец. Индивидуальная душа переселяется из одного тела в другое, и её нынешнее тело и нынешняя деятельность — основа её следующего тела. Человек получает иное тело сообразно карме и должен оставить это тело в свой срок. Здесь говорится, что тонкое тело, несущее в себе представление о следующем теле, развивает в следующей жизни другое тело. Этот процесс переселения из одного тела в другое и борьбы, пока пребываешь в теле, называется каршати, или борьбой за существование.

Bg 15.9

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥९॥

śrotraṁ cakṣuḥ sparśanaṁ ca
rasanaṁ ghrāṇam eva ca
adhiṣṭhāya manaś cāyaṁ
viṣayān upasevate

ш́ротрам—уши; чакшух̣—глаза; спарш́анам—осязание; ча—также; расанам—язык; гхра̄н̣ам—обоняние; эва—также; ча—и; адхишт̣ха̄йа—располагаясь; манах̣—ум; ча—также; айам—это; вишайа̄н—объекты чувств; упасевате—наслаждается.

Живое существо, получая таким образом новое грубое тело, обретает определённого рода уши, язык, нос и осязание, которые сгруппированы вокруг ума. Так оно наслаждается определённым набором объектов чувств.

Иными словами, если живое существо оскверняет своё сознание качествами кошек и собак, в следующей жизни оно получает тело кошки или собаки и наслаждается. Сознание изначально чисто, как вода. Но если мы подмешаем в воду некую краску, она изменится. Точно так же сознание чисто, ибо духовная душа чиста. Но сознание меняется в зависимости от соприкосновения с материальными качествами. Истинное сознание — это сознание Кришны. Поэтому, когда человек утверждается в сознании Кришны, он пребывает в своей чистой жизни. Но если его сознание осквернено неким материальным умонастроением, в следующей жизни он получает соответствующее тело. Он не обязательно получит снова человеческое тело; он может получить тело кошки, собаки, свиньи, полубога или какую-либо из множества иных форм, ибо существует восемь миллионов четыреста тысяч видов жизни.