Глава 3

Bg 3.1

अर्जुन उवाच ।
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥१॥

arjuna uvāca
jyāyasī cet karmaṇas te
matā buddhir janārdana
tat kiṁ karmaṇi ghore māṁ
niyojayasi keśava

арджунах̣—Арджуна; ува̄ча—сказал; джйа̄йасӣ—отзываясь весьма высоко; чет—хотя; карман̣ах̣—чем кармическая деятельность; те—Твоё; мата̄—мнение; буддхих̣—разум; джана̄рдана—о Кришна; тат—поэтому; ким—почему; карман̣и—в деятельности; гхоре—ужасной; ма̄м—меня; нийоджайаси—Ты вовлекаешь меня; кеш́ава—о Кришна.

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, почему Ты побуждаешь меня участвовать в этой ужасной битве, если Ты считаешь, что разум лучше кармической деятельности?

Верховная Личность Бога, Шри Кришна, в предыдущей главе весьма подробно описал природу души, дабы избавить Своего близкого друга Арджуну от океана материального горя. И был рекомендован путь осознания — буддхи-йога, или сознание Кришны. Иногда сознание Кришны ошибочно принимают за бездействие, и человек с таким заблуждением нередко удаляется в уединённое место, чтобы полностью обрести сознание Кришны, повторяя святое имя Господа Кришны. Но без обучения философии сознания Кришны не следует повторять святое имя Кришны в уединённом месте, где человек может снискать лишь дешёвое поклонение наивной публики. Арджуна тоже думал о сознании Кришны, или буддхи-йоге, или разуме в духовном развитии знания, как о чём-то вроде ухода от деятельной жизни и совершения аскезы и подвижничества в уединённом месте. Иными словами, он хотел искусно уклониться от сражения, используя сознание Кришны как предлог. Но как искренний ученик он изложил этот вопрос своему учителю и вопросил Кришну о наилучшем для себя образе действий. В ответ Господь Кришна подробно объяснил карма-йогу, или деятельность в сознании Кришны, в этой Третьей главе.

Bg 3.10

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥१०॥

saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā
purovāca prajāpatiḥ
anena prasaviṣyadhvam
eṣa vo ‘stv iṣṭa-kāma-dhuk

саха—вместе с; йаджн̃а̄х̣—жертвоприношения; праджа̄х̣—поколения; ср̣шт̣ва̄—сотворив; пура̄—в давние времена; ува̄ча—сказал; праджа̄-патих̣—Господь всех существ; анена—этим; прасавишйадхвам—будьте всё более и более процветающими; эшах̣—несомненно; вах̣—ваше; асту—да будет; ишт̣а—всё желанное; ка̄ма-дхук—дарующее.

В начале творения Господь всех существ создал поколения людей и полубогов вместе с жертвоприношениями для Вишну и благословил их, сказав: «Будьте счастливы этой ягьей [жертвоприношением], ибо её совершение дарует вам всё желанное».

Материальное творение, осуществлённое Господом всех существ (Вишну), — это возможность, дарованная обусловленным душам, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. Все живые существа в материальном творении обусловлены материальной природой из-за того, что забыли о своих взаимоотношениях с Кришной, Верховной Личностью Бога. Ведические наставления призваны помочь нам осознать эти вечные взаимоотношения, как сказано в «Бхагавад-гите»: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Господь говорит, что назначение Вед — постичь Его. В ведических гимнах сказано: патим̇ виш́васйа̄тмеш́варам. Стало быть, Господь живых существ — это Верховная Личность Бога, Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шукадева Госвами тоже описывает Господа как пати множеством способов:

ш́рийах̣-патир йаджн̃а-патих̣ праджа̄-патир дхийа̄м̇ патир лока-патир дхара̄-патих̣ патир гатиш́ ча̄ндхака-вр̣шн̣и-са̄твата̄м̇ прасӣдата̄м̇ ме бхагава̄н сата̄м̇ патих̣ (Бхаг., 2.4.20)

Праджа̄-пати — это Господь Вишну, и Он — Господь всех живых существ, всех миров и всех красот, и защитник каждого. Господь сотворил этот материальный мир для того, чтобы обусловленные души научились совершать ягьи (жертвоприношения) ради удовлетворения Вишну, дабы, пребывая в материальном мире, они могли жить очень благополучно, без тревог. Затем, завершив нынешнее материальное тело, они смогут войти в царство Бога. Такова вся программа для обусловленной души. Совершая ягью, обусловленные души постепенно обретают сознание Кришны и становятся праведными во всех отношениях. В нынешнюю эпоху Кали ведические писания рекомендуют санкиртана-ягью (повторение имён Бога), и эту трансцендентную систему ввёл Господь Чайтанья ради спасения всех людей в эту эпоху. Санкиртана-ягья и сознание Кришны прекрасно сочетаются друг с другом. Господь Кришна в Своём преданном облике (как Господь Чайтанья) упомянут в «Шримад-Бхагаватам» следующим образом, с особым указанием на санкиртана-ягью:

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇ са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи су-медхасах̣

«В нынешнюю эпоху Кали люди, наделённые достаточным разумом, будут поклоняться Господу, сопровождаемому Своими спутниками, совершая санкиртана-ягью». (Бхаг., 11.5.29) Другие ягьи, предписанные в ведических писаниях, нелегко совершать в эту эпоху Кали, но санкиртана-ягья проста и возвышенна для всех целей.

Bg 3.11

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥११॥

devān bhāvayatānena
te devā bhāvayantu vaḥ
parasparaṁ bhāvayantaḥ
śreyaḥ param avāpsyatha

дева̄н—полубогов; бха̄вайата—удовлетворив; анена—этим жертвоприношением; те—те; дева̄х̣—полубоги; бха̄вайанту—удовлетворят; вах̣—вас; параспарам—взаимно; бха̄вайантах̣—удовлетворяя друг друга; ш́рейах̣—благословение; парам—высшее; ава̄псйатха—обретёте.

Полубоги, довольные жертвоприношениями, в свою очередь удовлетворят и вас; так, питая друг друга, вы достигнете всеобщего процветания.

Полубоги — это облечённые властью управители материальных дел. Снабжение воздухом, светом, водой и всеми прочими благами, поддерживающими тело и душу каждого живого существа, вверено полубогам, которые суть бесчисленные помощники в разных частях тела Верховной Личности Бога. Их довольство и недовольство зависят от того, совершает ли человек ягьи. Некоторые из ягий предназначены для удовлетворения отдельных полубогов; но даже при этом во всех ягьях Господу Вишну поклоняются как главному, кому предназначено благо. В «Бхагавад-гите» также сказано, что Сам Кришна — тот, кому предназначены все виды ягий: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м. Поэтому конечное удовлетворение йаджн̃а-пати и есть главная цель всех ягий. Когда эти ягьи совершаются безупречно, полубоги, ведающие разными областями снабжения, естественным образом остаются довольны, и тогда нет недостатка в снабжении природными дарами.

Совершение ягий приносит немало побочных благ, в конечном счёте ведущих к освобождению от материального рабства. Благодаря совершению ягий вся деятельность очищается, как сказано в Ведах:

а̄ха̄ра-ш́уддхау саттва-ш́уддхих̣ саттва-ш́уддхау дхрува̄ смр̣тих̣ смр̣ти-ламбхе сарва-грантхӣна̄м̇ випра-мокшах̣

Как будет объяснено в следующем стихе, благодаря совершению ягьи пища человека освящается, а вкушая освящённую пищу, человек очищает само своё существование; благодаря очищению существования освящаются более тонкие ткани памяти, а когда память освящена, человек может размышлять о пути к освобождению, и всё это вместе ведёт к сознанию Кришны — великой потребности нынешнего общества.

Bg 3.12

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥१२॥

iṣṭān bhogān hi vo devā
dāsyante yajña-bhāvitāḥ
tair dattān apradāyaibhyo
yo bhuṅkte stena eva saḥ

ишт̣а̄н—желаемые; бхога̄н—блага жизни; хи—конечно; вах̣—вам; дева̄х̣—полубоги; да̄сйанте—даруют; йаджн̃а-бха̄вита̄х̣—удовлетворённые совершением жертвоприношений; таих̣—ими; датта̄н—дарованным; апрада̄йа—не предложив; эбхйах̣—полубогам; йах̣—тот, кто; бхун̇кте—наслаждается; стенах̣—вор; эва—несомненно; сах̣—он.

Ведающие различными благами жизни полубоги, довольные совершением ягьи [жертвоприношения], даруют человеку все необходимые блага. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их в ответ полубогам, несомненно, вор.

Полубоги — это облечённые властью поставщики, действующие от имени Верховной Личности Бога, Вишну. Поэтому их следует удовлетворять совершением предписанных ягий. В Ведах предписаны разные виды ягий для разных полубогов, но все они в конечном счёте предлагаются Верховной Личности Бога. Тому, кто не способен понять, кто такая Личность Бога, рекомендуется жертвоприношение полубогам. В соответствии с разными материальными качествами тех или иных людей в Ведах рекомендуются разные виды ягий. Поклонение разным полубогам также основано на этом — а именно на различии качеств. Например, мясоедам рекомендуется поклоняться богине Кали, ужасающему облику материальной природы, и перед этой богиней предписано приносить в жертву животных. Но тем, кто пребывает в гуне благости, рекомендуется трансцендентное поклонение Вишну. И всё же в конечном счёте все ягьи предназначены для постепенного возвышения к трансцендентному положению. Для обыкновенных людей необходимы по меньшей мере пять ягий, известных как панча-маха-ягья.

Однако следует знать, что все блага жизни, в которых нуждается человеческое общество, поставляются полубогами — посланцами Господа. Никто не способен ничего создать. Возьмём, к примеру, все съестные припасы человеческого общества. Эти припасы включают злаки, плоды, овощи, молоко, сахар и прочее для тех, кто в гуне благости, а также пищу для невегетарианцев, как мясо и тому подобное, и ничего из этого не может быть создано людьми. Опять же возьмём, к примеру, тепло, свет, воду, воздух и прочее, что также суть блага жизни, — ничего из этого не может быть создано человеческим обществом. Без Верховного Господа не было бы ни обильного солнечного света, ни лунного света, ни дождей, ни ветра и прочего, без чего никто не может жить. Очевидно, что наша жизнь зависит от снабжения, исходящего от Господа. Даже для наших производственных предприятий нам требуется столько сырья — металл, сера, ртуть, марганец и множество необходимых веществ, — и всё это поставляется посланцами Господа с той целью, чтобы мы должным образом использовали это, поддерживая себя крепкими и здоровыми ради самоосознания, ведущего к высшей цели жизни — освобождению от материальной борьбы за существование. Эта цель жизни достигается совершением ягий. Если же мы забываем о назначении человеческой жизни и просто берём припасы у посланцев Господа ради удовлетворения чувств, всё больше запутываясь в материальном существовании, которое не есть цель творения, мы, несомненно, становимся ворами и потому несём наказание от законов материальной природы. Общество воров никогда не может быть счастливым, ибо у него нет цели жизни. У грубых материалистов-воров нет высшей цели жизни. Они устремлены лишь к удовлетворению чувств; нет у них и знания о том, как совершать ягьи. Однако Господь Чайтанья положил начало самому простому совершению ягьи — санкиртана-ягье, которую может совершать любой человек в мире, принявший принципы сознания Кришны.

Bg 3.13

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥१३॥

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt

йаджн̃а-ш́ишт̣а—пищу, принятую после совершения ягьи; аш́инах̣—вкушающие; сантах̣—преданные; мучйанте—избавляются от; сарва—всех видов; килбишаих̣—грехов; бхун̃джате—наслаждаются; те—они; ту—но; агхам—тяжкие грехи; па̄па̄х̣—грешники; йе—те; пачанти—готовят пищу; а̄тма-ка̄ра̄т—ради удовлетворения чувств.

Преданные Господа избавляются от всех видов грехов, ибо вкушают пищу, которая прежде была предложена в жертву. Другие же, готовящие пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех.

Преданных Верховного Господа, то есть людей, пребывающих в сознании Кришны, называют сантами, и они всегда исполнены любви к Господу, как описано в «Брахма-самхите»: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Санты, всегда пребывая в нерасторжимой любви с Верховной Личностью Бога — Говиндой (дарующим все наслаждения), Мукундой (дарующим освобождение) или Кришной (всепривлекающей личностью), — не могут принять ничего, не предложив этого прежде Верховной Личности. Поэтому такие преданные всегда совершают ягьи в разных видах преданного служения, таких как шраванам, киртанам, смаранам, арчанам и прочее, и это совершение ягий всегда хранит их вдали от всякой скверны греховного общения в материальном мире. Другие же, готовящие пищу для себя, ради удовлетворения чувств, не только воры, но и вкушающие всевозможные грехи. Как может человек быть счастлив, если он и вор, и грешник? Это невозможно. Поэтому, чтобы люди стали счастливы во всех отношениях, их нужно научить совершать простой процесс санкиртана-ягьи, в полном сознании Кришны. Иначе в мире не может быть ни мира, ни счастья.

Bg 3.14

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥१४॥

annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna-sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma-samudbhavaḥ

анна̄т—из злаков; бхаванти—растут; бхӯта̄ни—материальные тела; парджанйа̄т—из дождей; анна—пищевые злаки; самбхавах̣—производятся; йаджн̃а̄т—из совершения жертвоприношений; бхавати—становятся возможны; парджанйах̣—дожди; йаджн̃ах̣—совершение ягьи; карма—предписанных обязанностей; самудбхавах̣—рождена из.

Все живые тела существуют за счёт злаков, которые рождаются из дождей. Дожди рождаются из совершения ягьи [жертвоприношения], а ягья рождается из предписанных обязанностей.

Шрила Баладева Видьябхушана, великий комментатор «Бхагавад-гиты», пишет следующее: йе индра̄дй-ан̇га-тайа̄вастхитам̇ йаджн̃ам̇ сарвеш́варам̇ вишн̣ум абхйарччйа таччхешам аш́нанти тена таддеха-йа̄нтра̄м̇ сампа̄дайанти те сантах̣ сарвеш́варасйа бхакта̄х̣ сарва-килвишаир ана̄ди-ка̄ла-вивр̣ддхаир а̄тма̄нубхава-пратибандхакаир никхилаих̣ па̄паир вимучйанте. Верховный Господь, известный как йаджн̃а-пуруша, или тот, кому лично предназначены все жертвоприношения, — это владыка всех полубогов, которые служат Ему, как разные члены тела служат целому. Полубоги, такие как Индра, Чандра, Варуна и прочие, — это назначенные управители, ведающие материальными делами, и Веды предписывают жертвоприношения, чтобы удовлетворить этих полубогов, дабы те милостиво снабжали воздухом, светом и водой в достаточной мере для производства злаков. Когда поклоняются Господу Кришне, полубогам, которые суть разные члены тела Господа, тоже поклоняются автоматически; поэтому нет нужды отдельно поклоняться полубогам. По этой причине преданные Господа, пребывающие в сознании Кришны, предлагают пищу Кришне, а затем вкушают её — этот процесс питает тело духовно. Благодаря такому действию не только уничтожаются прошлые греховные последствия в теле, но и само тело обретает невосприимчивость ко всякой скверне материальной природы. Когда вспыхивает эпидемическая болезнь, обеззараживающая вакцина защищает человека от этой эпидемии. Точно так же пища, предложенная Господу Вишну и затем принятая нами, делает нас достаточно стойкими к материальной привязанности, и того, кто приучен к этой практике, называют преданным Господа. Поэтому человек в сознании Кришны, вкушающий лишь пищу, предложенную Кришне, способен нейтрализовать все последствия прошлых материальных заражений, которые суть препятствия на пути самоосознания. С другой стороны, тот, кто не поступает так, продолжает умножать число греховных действий, и это готовит для него следующее тело, подобное телам свиней и собак, чтобы он страдал от соответствующих последствий всех грехов. Материальный мир полон скверны, и того, кто обрёл невосприимчивость, принимая прасадам Господа (пищу, предложенную Вишну), эта скверна минует, тогда как тот, кто не делает этого, подвергается заражению.

Злаки или овощи и есть, по сути, пища. Человек вкушает разные виды злаков, овощей, плодов и прочего, а животные едят остатки злаков и овощей, траву, растения и прочее. Те люди, что привыкли есть мясо и плоть, также должны зависеть от производства растительности, дабы прокормить животных. Поэтому в конечном счёте мы вынуждены зависеть от того, что производит поле, а не от того, что производят большие фабрики. Производство поля обусловлено достаточными дождями с неба, а эти дожди подвластны полубогам, таким как Индра, Солнце, Луна и прочие, и все они — слуги Господа. Господа можно удовлетворить жертвоприношениями; поэтому тот, кто не способен совершать их, окажется в нужде — таков закон природы. Стало быть, ягью, в особенности санкиртана-ягью, предписанную для нынешней эпохи, надлежит совершать, чтобы спасти нас по крайней мере от нехватки пищи.

Bg 3.15

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥१५॥

karma brahmodbhavaṁ viddhi
brahmākṣara-samudbhavam
tasmāt sarva-gataṁ brahma
nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam

карма—деятельность; брахма—Веды; удбхавам—порождена из; виддхи—да будет известно; брахма—Веды; акшара—Верховный Брахман (Личность Бога); самудбхавам—непосредственно проявлены; тасма̄т—поэтому; сарва-гатам—всепроникающая; брахма—Трансцендентность; нитйам—вечно; йаджн̃е—в жертвоприношении; пратишт̣хитам—пребывает.

Упорядоченная деятельность предписана в Ведах, а Веды непосредственно проявлены из Верховной Личности Бога. Следовательно, всепроникающая Трансцендентность вечно пребывает в актах жертвоприношения.

Йаджн̃а̄ртха карма, или необходимость трудиться лишь ради удовлетворения Кришны, выражена в этом стихе ещё яснее. Если нам надлежит трудиться ради удовлетворения йаджн̃а-пуруши, Вишну, то мы должны отыскать указания о деятельности в Брахмане, или трансцендентных Ведах. Веды, стало быть, суть свод указаний о деятельности. Всё, что совершается без указаний Вед, называется викармой, то есть неуполномоченной или греховной деятельностью. Поэтому человеку всегда следует руководствоваться указаниями Вед, дабы спастись от последствий деятельности. Как в обыденной жизни человеку приходится трудиться по указаниям государства, так и трудиться ему надлежит под началом верховного государства — Господа. Подобные указания в Ведах непосредственно проявлены из дыхания Верховной Личности Бога. Сказано: асйа махато бхӯтасйа наш́васитам этад йад р̣г-ведо йаджур-ведах̣ са̄ма-ведо ‘тхарва̄н̇ гирасах̣. «Четыре Веды — а именно “Риг-веда”, “Яджур-веда”, “Сама-веда” и “Атхарва-веда” — все суть исхождения из дыхания великой Личности Бога». Господь, будучи всемогущим, может говорить, выдыхая воздух, как подтверждается в «Брахма-самхите», ибо Господь обладает всемогуществом совершать каждым из Своих чувств действия всех прочих чувств. Иными словами, Господь может говорить Своим дыханием и может оплодотворять Своими очами. В сущности, сказано, что Он бросил взгляд на материальную природу и так стал отцом всех живых существ. Сотворив, то есть оплодотворив, обусловленных душ в лоне материальной природы, Он дал Свои указания в ведической мудрости о том, как такие обусловленные души могут вернуться домой, обратно к Богу. Нам всегда следует помнить, что обусловленные души в материальной природе все жаждут материального наслаждения. Но ведические указания составлены так, что человек может удовлетворить свои извращённые желания, а затем вернуться к Богу, завершив своё так называемое наслаждение. Это возможность для обусловленных душ достичь освобождения; поэтому обусловленным душам надлежит стараться следовать процессу ягьи, обретая сознание Кришны. Даже те, кто не способен следовать ведическим предписаниям, могут принять принципы сознания Кришны, и это займёт место совершения ведических ягий, или карм.

Bg 3.16

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥१६॥

evaṁ pravartitaṁ cakraṁ
nānuvartayatīha yaḥ
aghāyur indriyārāmo
moghaṁ pārtha sa jīvati

эвам—так предписан; правартитам—установленный Ведами; чакрам—круговорот; на—не; анувартайати—следует; иха—в этой жизни; йах̣—тот, кто; агха̄йух̣—жизнь, полную грехов; индрийа-а̄ра̄мах̣—удовлетворяющийся чувственными наслаждениями; могхам—впустую; па̄ртха—о сын Притхи (Арджуна); сах̣—тот, кто так поступает; джӣвати—живёт.

О дорогой Арджуна, человек, который не следует этой предписанной ведической системе жертвоприношений, несомненно, ведёт греховную жизнь, ибо тот, кто наслаждается лишь чувствами, живёт впустую.

Здесь Господь осуждает маммонистскую философию упорного труда и чувственных наслаждений. Поэтому для тех, кто хочет наслаждаться этим материальным миром, упомянутый круговорот совершения ягий совершенно необходим. Тот, кто не следует подобным предписаниям, ведёт весьма рискованную жизнь, всё более и более обрекая себя. По закону природы эта человеческая форма жизни особо предназначена для самоосознания одним из трёх путей — а именно карма-йогой, гьяна-йогой или бхакти-йогой. Для трансценденталистов, которые выше порока и добродетели, нет необходимости неукоснительно следовать совершению предписанных ягий; но тем, кто занят удовлетворением чувств, требуется очищение посредством упомянутого круговорота совершения ягий. Существуют разные виды деятельности. Те, кто не сознаёт Кришну, несомненно, пребывают в чувственном сознании; поэтому им необходимо совершать благочестивую деятельность. Система ягьи задумана так, чтобы люди с чувственным сознанием могли удовлетворить свои желания, не запутываясь в последствиях деятельности ради удовлетворения чувств. Процветание мира зависит не от наших собственных усилий, а от закулисного устроения Верховного Господа, непосредственно осуществляемого полубогами. Поэтому ягьи прямо нацелены на того или иного полубога, упомянутого в Ведах. Косвенно же это и есть практика сознания Кришны, ибо, когда человек овладевает совершением ягий, он непременно обретает сознание Кришны. Но если, совершая ягьи, человек не обретает сознания Кришны, такие принципы считаются всего лишь нравственными правилами. Поэтому человеку не следует ограничивать своё продвижение одними лишь нравственными правилами, но надлежит превзойти их, чтобы обрести сознание Кришны.

Bg 3.17

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥१७॥

yas tv ātma-ratir eva syād
ātma-tṛptaś ca mānavaḥ
ātmany eva ca santuṣṭas
tasya kāryaṁ na vidyate

йах̣—тот, кто; ту—но; а̄тма-ратих̣—черпает наслаждение; эва—конечно; сйа̄т—пребывает; а̄тма-тр̣птах̣—самоозарённый; ча—и; ма̄навах̣—человек; а̄тмани—в себе самом; эва—лишь; ча—и; сантушт̣ах̣—совершенно удовлетворённый; тасйа—его; ка̄рйам—долг; на—не; видйате—существует.

Но для того, кто черпает наслаждение в самом себе, кто озарён в себе самом, кто радуется лишь самому себе и удовлетворён им, совершенно насыщенного, — для него нет долга.

Человек, полностью сознающий Кришну и полностью удовлетворённый своими делами в сознании Кришны, более не имеет долга, который надлежало бы исполнять. Благодаря тому, что он сознаёт Кришну, всё нечестие внутри мгновенно очищается — следствие многих и многих тысяч совершений ягий. Благодаря такому очищению сознания человек обретает полную уверенность в своём вечном положении во взаимоотношениях со Всевышним. Так его долг становится самоозарённым по милости Господа, и потому он более не имеет никаких обязательств перед ведическими предписаниями. Подобный сознающий Кришну человек более не интересуется материальной деятельностью и более не находит наслаждения в материальных устроениях, таких как вино, женщины и прочие подобные увлечения.

Bg 3.18

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥१८॥

naiva tasya kṛtenārtho
nākṛteneha kaścana
na cāsya sarva-bhūteṣu
kaścid artha-vyapāśrayaḥ

на—никогда; эва—конечно; тасйа—его; кр̣тена—исполнением долга; артхах̣—цель; на—ни; акр̣тена—неисполнением долга; иха—в этом мире; кашчана—что-либо; на—никогда; ча—и; асйа—его; сарва-бхӯтешу—во всех живых существах; кашчит—какой-либо; артха—цели; вйапа-а̄ш́райах̣—принятие покровительства.

Самоосознавшему человеку нет никакой цели достигать исполнением своих предписанных обязанностей, нет у него и причины не совершать подобной деятельности. Нет у него и нужды зависеть от какого-либо иного живого существа.

Самоосознавший человек более не обязан исполнять никаких предписанных обязанностей, за исключением деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны не есть и бездействие, как будет объяснено в следующих стихах. Сознающий Кришну человек не принимает покровительства ни одного существа — ни человека, ни полубога. Всё, что он делает в сознании Кришны, достаточно для исполнения его обязанности.

Bg 3.19

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥१९॥

tasmād asaktaḥ satataṁ
kāryaṁ karma samācara
asakto hy ācaran karma
param āpnoti pūruṣaḥ

тасма̄т—поэтому; асактах̣—без привязанности; сататам—постоянно; ка̄рйам—как долг; карма—деятельность; сама̄чара—совершай; асактах̣—непривязанность; хи—конечно; а̄чаран—совершая; карма—деятельность; парам—Всевышнего; а̄пноти—достигает; пӯрушах̣—человек.

Поэтому, не привязываясь к плодам деятельности, человеку следует действовать как ради долга; ибо, трудясь без привязанности, человек достигает Всевышнего.

Всевышний — это Личность Бога для преданных и освобождение для имперсоналиста. Поэтому человек, действующий ради Кришны, то есть в сознании Кришны, под надлежащим руководством и без привязанности к плодам труда, несомненно, продвигается к высшей цели жизни. Арджуне сказано, что ему следует сражаться в битве на Курукшетре в интересах Кришны, ибо Кришна хотел, чтобы он сражался. Быть хорошим или ненасильственным человеком — это личная привязанность, но действовать ради Всевышнего — значит действовать без привязанности к плодам. Такова совершенная деятельность высочайшего порядка, рекомендованная Верховной Личностью Бога, Шри Кришной. Ведические обряды, такие как предписанные жертвоприношения, совершаются ради очищения от нечестивых действий, совершённых на поприще чувственных наслаждений. Но деятельность в сознании Кришны трансцендентна к последствиям благих или дурных дел. У сознающего Кришну человека нет привязанности к плодам, он действует лишь ради Кришны. Он занимается всевозможной деятельностью, но при этом совершенно непривязан.

Bg 3.2

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥२॥

vyāmiśreṇeva vākyena
buddhiṁ mohayasīva me
tad ekaṁ vada niścitya
yena śreyo ‘ham āpnuyām

вйа̄миш́рен̣а—двусмысленными; ива—как; ва̄кйена—словами; буддхим—разум; мохайаси—вводишь в заблуждение; ива—как; ме—мой; тат—поэтому; экам—лишь одно; вада—пожалуйста, скажи; ниш́читйа—определив; йена—которым; ш́рейах̣—истинное благо; ахам—я; а̄пнуйа̄м—смогу обрести его.

Мой разум смущён Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому, прошу, скажи мне решительно, что наиболее благотворно для меня.

В предыдущей главе как предисловие к «Бхагавад-гите» были объяснены многие различные пути, такие как санкхья-йога, буддхи-йога, обуздание чувств с помощью разума, деятельность без стремления к плодам и положение неофита. Всё это было изложено несистематично. Для деятельности и понимания потребовалось бы более упорядоченное изложение этого пути. Поэтому Арджуна желал прояснить эти, казалось бы, запутанные вопросы, чтобы любой обычный человек мог принять их без превратного толкования. Хотя у Кришны не было намерения сбивать Арджуну с толку какой-либо игрой слов, Арджуна не мог постичь процесс сознания Кришны — будь то путём бездействия или деятельного служения. Иными словами, своими вопросами он проясняет путь сознания Кришны для всех учеников, которые искренне хотят постичь тайну «Бхагавад-гиты».

Bg 3.20

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥२०॥

karmaṇaiva hi saṁsiddhim
āsthitā janakādayaḥ
loka-saṅgraham evāpi
sampaśyan kartum arhasi

карман̣а̄—деятельностью; эва—даже; хи—конечно; сам̇сиддхим—совершенства; а̄стхита̄х̣—достигшие; джанака-а̄дайах̣—цари, такие как Джанака и другие; лока-сан̇грахам—наставление людей в целом; эва—также; апи—ради; сампаш́йан—учитывая; картум—действовать; архаси—тебе надлежит.

Даже такие цари, как Джанака и другие, достигли совершенства, исполняя предписанные обязанности. Поэтому, хотя бы ради наставления людей в целом, тебе следует совершать свой труд.

Цари, такие как Джанака и другие, все были самоосознавшими душами; следовательно, у них не было обязанности исполнять предписанные обязанности, изложенные в Ведах. Тем не менее они совершали всю предписанную деятельность, лишь чтобы подать пример людям в целом. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри Рамы. Будучи великим преданным Господа, он пребывал в трансцендентном положении, но, поскольку он был царём Митхилы (части провинции Бихар в Индии), ему приходилось учить своих подданных тому, как праведно сражаться в битве. Он и его подданные сражались, чтобы научить людей в целом, что насилие также необходимо там, где добрые доводы не достигают цели. Перед битвой на Курукшетре было сделано всё, чтобы избежать войны, даже Самой Верховной Личностью Бога, но другая сторона была настроена сражаться. Стало быть, ради столь правого дела сражение необходимо. Хотя тот, кто пребывает в сознании Кришны, может не питать никакого интереса к миру, он всё же трудится, чтобы научить общество тому, как жить и как действовать. Опытные в сознании Кришны люди могут действовать так, что другие последуют за ними, и это объясняется в следующем стихе.

Bg 3.21

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥२१॥

yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate

йат—что бы ни; йат—и какой бы ни; а̄чарати—совершает; ш́решт̣хах̣—почтенный вождь; тат—то; тат—и то же самое; эва—конечно; итарах̣—обыкновенный; джанах̣—человек; сах̣—он; йат—какое бы ни; прама̄н̣ам—мерило; куруте—устанавливает; локах̣—весь мир; тат—тому; анувартате—следует по стопам.

Что бы ни совершал великий человек, обыкновенные люди идут по его стопам. И каким бы меркам он ни следовал своими образцовыми поступками, весь мир устремляется за ним.

Людям в целом всегда нужен вождь, способный учить общество своим личным примером. Вождь не может научить общество бросить курить, если сам курит. Господь Чайтанья говорил, что учителю надлежит вести себя должным образом ещё до того, как он начнёт учить. Того, кто учит таким образом, называют ачарьей, или идеальным учителем. Поэтому учитель должен следовать принципам шастр (писаний), чтобы достичь сердца обыкновенного человека. Учитель не может выдумывать правила вопреки принципам богооткровенных писаний. Богооткровенные писания, такие как «Ману-самхита» и им подобные, считаются эталонными книгами, которым надлежит следовать человеческому обществу. Так, наставления вождя должны опираться на принципы эталонных правил в том виде, в каком им следуют великие учители. «Шримад-Бхагаватам» также утверждает, что человеку следует идти по стопам великих преданных, и таков путь продвижения по стезе духовного осознания. Царь, или глава государства, отец и школьный учитель — все они считаются естественными вождями невинных людей в целом. На всех подобных естественных вождях лежит великая ответственность перед теми, кто от них зависит; поэтому им надлежит быть сведущими в эталонных книгах нравственных и духовных предписаний.

Bg 3.22

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥२२॥

na me pārthāsti kartavyaṁ
triṣu lokeṣu kiñcana
nānavāptam avāptavyaṁ
varta eva ca karmaṇi

на—нет; ме—Мне; па̄ртха—о сын Притхи; асти—есть; картавйам—какой-либо предписанной обязанности; тришу—в трёх; локешу—планетных системах; кин̃чана—что-либо; на—нет; анава̄птам—недостающего; ава̄птавйам—что нужно было бы обрести; варте—занят; эва—конечно; ча—также; карман̣и—в предписанной обязанности.

О сын Притхи, нет деятельности, предписанной Мне во всех трёх планетных системах. Нет у Меня и недостатка в чём-либо, нет и нужды что-либо обретать — и всё же Я занят деятельностью.

Верховная Личность Бога описана в ведических писаниях следующим образом:

там ӣш́вара̄н̣а̄м̇ парамам̇ махеш́варам̇ там̇ девата̄на̄м̇ парамам̇ ча даиватам патим̇ патӣна̄м̇ парамам̇ параста̄д вида̄ма девам̇ бхуванеш́ам ӣд̣йам

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄-бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча.

«Верховный Господь — повелитель всех прочих повелителей, и Он величайший из всех многообразных властителей планет. Каждый находится под Его властью. Все существа наделены той или иной особой силой лишь Верховным Господом; сами они не верховны. Ему поклоняются и все полубоги, и Он — верховный направитель всех направляющих. Поэтому Он трансцендентен ко всем видам материальных вождей и повелителей, и Ему поклоняются все. Нет никого выше Него, и Он — верховная причина всех причин.

Он не обладает материальным телом, подобным телу обыкновенного живого существа. Нет различия между Его телом и Его душой. Он абсолютен. Все Его чувства трансцендентны. Любое из Его чувств может выполнять действие любого другого чувства. Поэтому нет никого выше Него или равного Ему. Его энергии многообразны, и потому Его деяния совершаются сами собой, как естественная последовательность». («Шветашватара-упанишад», 6.7—8)

Поскольку всё пребывает в полном великолепии в Личности Бога и существует в полной истине, Верховной Личности Бога нет нужды совершать какой-либо долг. У того, кто должен получать плоды труда, есть некий определённый долг, но у того, кому нечего достигать в трёх планетных системах, несомненно, нет долга. И всё же Господь Кришна занят на поле битвы Курукшетра как предводитель кшатриев, ибо кшатрии обязаны защищать страждущих. Хотя Он выше всех предписаний богооткровенных писаний, Он не делает ничего, что нарушало бы богооткровенные писания.

Bg 3.23

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥२३॥

yadi hy ahaṁ na varteyaṁ
jātu karmaṇy atandritaḥ
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

йади—если; хи—несомненно; ахам—Я; на—не; вартейам—стал бы выполнять; джа̄ту—когда-либо; карман̣и—предписанные обязанности; атандритах̣—со всем тщанием; мама—Моему; вартма—пути; анувартанте—последовали бы; манушйа̄х̣—все люди; па̄ртха—о сын Притхи; сарваш́ах̣—во всех отношениях.

Ведь если бы Я не выполнял Своих обязанностей, о Партха, все люди, несомненно, последовали бы Моему примеру.

Чтобы поддерживать в обществе спокойствие, необходимое для духовного развития, существуют традиционные семейные обычаи, предназначенные для каждого цивилизованного человека. Хотя эти правила и предписания установлены для обусловленных душ, а не для Господа Кришны, Он, низойдя в этот мир, чтобы утвердить устои религии, Сам следовал предписанным правилам. Иначе обыкновенные люди стали бы подражать Ему, ибо Он — величайший авторитет. Из «Шримад-Бхагаватам» известно, что Господь Кришна выполнял все религиозные обязанности, как дома, так и вне его, как и подобает семейному человеку.

Bg 3.24

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥२४॥

utsīdeyur ime lokā
na kuryāṁ karma ced aham
saṅkarasya ca kartā syām
upahanyām imāḥ prajāḥ

утсӣдейух̣—пришли бы в упадок; име—все эти; лока̄х̣—миры; на—не; курйа̄м—стал бы выполнять; карма—предписанные обязанности; чет—если; ахам—Я; сан̇карасйа—нежелательного потомства; ча—и; карта̄—творец; сйа̄м—стал бы; упаханйа̄м—погубил бы; има̄х̣—все эти; праджа̄х̣—живые существа.

Если бы Я прекратил выполнять Свои обязанности, все эти миры пришли бы в упадок. Я стал бы причиной появления нежелательного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.

Варна-санкара — это нежелательное потомство, которое нарушает покой общества. Чтобы предотвратить эту смуту в обществе, существуют предписанные правила, благодаря которым люди сами собой обретают мир и порядок, необходимые для духовного развития. Когда Господь Кришна нисходит в этот мир, Он, естественно, следует этим правилам, дабы поддержать значимость и необходимость столь важных установлений. Господь — отец всех живых существ, и, если живые существа сбиваются с пути, ответственность за это косвенно ложится на Господа. Поэтому всякий раз, когда люди начинают пренебрегать регулирующими принципами, Господь Сам нисходит и направляет общество на истинный путь. Однако нам следует тщательно усвоить, что, хотя мы должны идти по стопам Господа, нам надлежит помнить, что подражать Ему мы не можем. Следовать и подражать — далеко не одно и то же. Мы не способны подражать Господу, поднимая холм Говардхана, как сделал Он в Своём детстве. Это не под силу ни одному человеку. Мы должны следовать Его наставлениям, но никогда не должны подражать Ему. «Шримад-Бхагаватам» утверждает:

наитат сама̄чаредж джа̄ту манаса̄пи хй анӣш́варах̣ винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д йатха̄ ‘рудро ‘бдхиджам̇ вишам

ӣш́вара̄н̣а̄м̇ вачах̣ сатйам̇ татхаива̄чаритам̇ квачит теша̄м̇ йат сва-вачо йуктам̇ буддхима̄м̇с тат сама̄чарет

«Нужно просто следовать наставлениям Господа и Его уполномоченных слуг. Их наставления несут нам только благо, и всякий разумный человек будет исполнять их так, как ему велено. Однако следует остерегаться попыток подражать их поступкам. Не следует пытаться выпить океан яда, подражая Господу Шиве» (Бхаг., 10.33.30).

Нам всегда следует считать положение ишвар, тех, кто действительно способен управлять движением солнца и луны, более высоким. Не обладая такой силой, невозможно подражать ишварам, которые наделены сверхъестественным могуществом. Господь Шива выпил столько яда, что мог бы поглотить целый океан, но, если бы обыкновенный человек попытался выпить хотя бы каплю этого яда, он бы погиб. Есть немало псевдопреданных Господа Шивы, которые желают потакать себе, куря гаджу (марихуану) и принимая прочие одурманивающие вещества, забывая, что, подражая так поступкам Господа Шивы, они приближают свою смерть. Точно так же есть мнимые преданные Господа Кришны, которые предпочитают подражать Господу в Его раса-лиле, танце любви, забывая о своей неспособности поднять холм Говардхана. Поэтому лучше не пытаться подражать могущественным, а просто следовать их наставлениям; не следует также занимать их положение, не обладая необходимыми качествами. Существует множество «воплощений» Бога, лишённых могущества Верховной Личности Бога.

Bg 3.25

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥२५॥

saktāḥ karmaṇy avidvāṁso
yathā kurvanti bhārata
kuryād vidvāṁs tathāsaktaś
cikīrṣur loka-saṅgraham

сакта̄х̣—будучи привязаны; карман̣и—к предписанным обязанностям; авидва̄м̇сах̣—невежды; йатха̄—настолько же, насколько; курванти—делают это; бха̄рата—о потомок Бхараты; курйа̄т—должен делать; видва̄н—мудрый; татха̄—таким образом; асактах̣—без привязанности; чикӣршух̣—желающий; лока-сан̇грахам—направить людей на истинный путь.

Как невежды выполняют свои обязанности, привязываясь к их плодам, так и мудрый может действовать, но без привязанности, ради того, чтобы повести людей по верному пути.

Человека, обладающего сознанием Кришны, и человека, не обладающего сознанием Кришны, отличают разные желания. Человек, сознающий Кришну, не делает ничего, что не способствовало бы развитию сознания Кришны. Он может действовать в точности как невежда, который слишком привязан к материальной деятельности, но один занят такой деятельностью ради удовлетворения собственных чувств, тогда как другой — ради удовлетворения Кришны. Поэтому человек, сознающий Кришну, должен показать людям, как нужно действовать и как использовать плоды деятельности во имя сознания Кришны.

Bg 3.26

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥२६॥

na buddhi-bhedaṁ janayed
ajñānāṁ karma-saṅginām
joṣayet sarva-karmāṇi
vidvān yuktaḥ samācaran

на—не; буддхи-бхедам—смятение разума; джанайет—пусть вызывает; аджн̃а̄на̄м—невежд; карма-сан̇гина̄м—привязанных к кармической деятельности; джошайет—пусть побуждает заниматься; сарва—все; карма̄н̣и—действия; видва̄н—мудрый; йуктах̣—занятый; сама̄чаран—совершающий.

Пусть мудрый не вносит смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда. Не следует побуждать их прекратить деятельность — напротив, нужно вовлекать их в труд в духе преданности.

Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — таково завершение всех ведических обрядов. Все обряды, все жертвоприношения и всё, что изложено в Ведах, включая указания, касающиеся материальной деятельности, предназначены для постижения Кришны, который есть высшая цель жизни. Но поскольку обусловленные души не знают ничего, помимо чувственных наслаждений, они изучают Веды именно ради этой цели. Однако благодаря обузданию чувств человек постепенно поднимается до сознания Кришны. Поэтому осознавшая себя душа, обладающая сознанием Кришны, не должна нарушать деятельность других или их представления, но ей надлежит действовать, показывая, как можно посвятить плоды любого труда служению Кришне. Учёный человек, сознающий Кришну, может действовать так, чтобы невежда, занятый ради чувственных наслаждений, научился, как нужно действовать и как себя вести. Хотя невежду не следует тревожить в его деятельности, всё же человек, хотя бы немного развивший в себе сознание Кришны, может непосредственно посвятить себя служению Господу, не дожидаясь иных ведических предписаний. Этому удачливому человеку нет нужды следовать ведическим обрядам, ибо, обладая прямым сознанием Кришны, можно обрести все плоды, просто выполняя обязанности, предписанные тому или иному человеку.

Bg 3.27

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥२७॥

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

пракр̣тех̣—материальной природы; крийама̄н̣а̄ни—все совершаемые; гун̣аих̣—гунами; карма̄н̣и—действия; сарваш́ах̣—всевозможные; ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха—введённая в заблуждение ложным эго; а̄тма̄—душа; карта̄—деятель; ахам—Я; ити—так; манйате—думает.

Введённая в заблуждение душа, находящаяся под влиянием трёх гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает природа.

Двое людей, один из которых обладает сознанием Кришны, а другой — материальным сознанием, действуя на одном уровне, могут казаться действующими одинаково, но между их положениями лежит огромная пропасть. Человек, обладающий материальным сознанием, убеждён ложным эго в том, что именно он совершает всё. Он не знает, что устройство тела создано материальной природой, действующей под надзором Верховного Господа. Материалист не ведает, что в конечном счёте он находится во власти Кришны. Человек, охваченный ложным эго, приписывает себе все заслуги, полагая, будто действует независимо, и это признак его невежества. Он не знает, что это грубое и тонкое тело создано материальной природой по воле Верховной Личности Бога, и потому деятельность его тела и ума должна быть направлена на служение Кришне, в сознании Кришны. Невежественный человек забывает, что Верховную Личность Бога называют Хришикешей, владыкой чувств материального тела, ибо из-за того, что он долго использовал свои чувства не по назначению, ради чувственных наслаждений, он на деле введён в заблуждение ложным эго, которое заставляет его забыть о своих вечных взаимоотношениях с Кришной.

Bg 3.28

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥२८॥

tattva-vit tu mahā-bāho
guṇa-karma-vibhāgayoḥ
guṇā guṇeṣu vartanta
iti matvā na sajjate

таттва-вит—знающий Абсолютную Истину; ту—но; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; гун̣а-карма—действиями под влиянием материи; вибха̄гайох̣—различиями; гун̣а̄х̣—чувства; гун̣ешу—в чувственных наслаждениях; вартанте—заняты; ити—так; матва̄—думая; на—никогда не; саджджате—привязывается.

О могучерукий, тот, кто познал Абсолютную Истину, не предаётся чувствам и чувственным наслаждениям, ясно понимая различие между деятельностью в преданном служении и деятельностью ради её плодов.

Тот, кто познал Абсолютную Истину, убеждён в своём неестественном положении в материальном окружении. Он знает, что является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, Кришны, и что ему не место в материальном творении. Он знает свою истинную природу как неотъемлемой частицы Всевышнего, который есть вечное блаженство и знание, и осознаёт, что так или иначе оказался в плену материальных представлений о жизни. В своём чистом состоянии бытия он призван направить свою деятельность в русло преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне. Поэтому он посвящает себя деятельности в сознании Кришны и естественным образом перестаёт привязываться к деятельности материальных чувств, которая вся обусловлена обстоятельствами и преходяща. Он знает, что его материальные условия жизни находятся под высшей властью Господа, и потому его не тревожат разнообразные материальные последствия, которые он считает милостью Господа. Согласно «Шримад-Бхагаватам», того, кто познал Абсолютную Истину в трёх различных аспектах — а именно как Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, — называют таттва-вит, ибо он знает также своё подлинное положение во взаимоотношениях со Всевышним.

Bg 3.29

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥२९॥

prakṛter guṇa-sammūḍhāḥ
sajjante guṇa-karmasu
tān akṛtsna-vido mandān
kṛtsna-vin na vicālayet

пракр̣тех̣—побуждаемые гунами материальной природы; гун̣а-сам̇мӯд̣ха̄х̣—обманутые отождествлением с материей; саджджанте—погружаются; гун̣а-кармасу—в материальную деятельность; та̄н—тех; акр̣тсна-видах̣—людей со скудным запасом знаний; манда̄н—ленивых постичь природу самоосознания; кр̣тсна-вит—обладающий истинным знанием; на—пусть не; вича̄лайет—пытается беспокоить.

Введённые в заблуждение гунами материальной природы, невежды целиком поглощены материальной деятельностью и привязываются к ней. Но мудрый не должен беспокоить их, хотя обязанности эти и стоят ниже из-за недостатка знания у тех, кто их выполняет.

Люди, лишённые знания, ошибочно отождествляют себя с грубым материальным сознанием и преисполнены материальных самоотождествлений. Это тело — дар материальной природы, и того, кто слишком привязан к телесному сознанию, называют манда̄н, то есть ленивым человеком, не понимающим природы души. Невежды считают своим «я» само тело; телесные связи с другими признают родством; землю, на которой получено тело, делают предметом поклонения; а обряды и церемонии религии считают самоцелью. Общественная деятельность, национализм и альтруизм — вот некоторые из занятий таких людей, погрязших в материальных самоотождествлениях. Под властью этих самоотождествлений они всегда заняты на поприще материальной деятельности; для них духовное осознание — миф, и потому оно их не привлекает. Такие заблуждающиеся люди могут даже придерживаться таких первичных нравственных начал жизни, как ненасилие, и заниматься подобной материально благотворительной деятельностью. Однако те, кто просветлён в духовной жизни, не должны пытаться беспокоить таких поглощённых материей людей. Лучше молча совершать собственную духовную деятельность.

Невежественные люди не способны оценить деятельность в сознании Кришны, и потому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не тратить попусту драгоценное время. Но преданные Господа добрее Самого Господа, ибо понимают замысел Господа. Поэтому они берут на себя любые опасности, вплоть до того, что обращаются к невежественным людям, пытаясь вовлечь их в деятельность в сознании Кришны, которая совершенно необходима человеку.

Bg 3.3

श्रीभगवानुवाच ।
लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥३॥

śrī-bhagavān uvāca
loke ‘smin dvi-vidhā niṣṭhā
purā proktā mayānagha
jñāna-yogena sāṅkhyānāṁ
karma-yogena yoginām

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; локе—в мире; асмин—этом; дви-видха̄—двух видов; ниш̣т̣ха̄—вера; пура̄—прежде; прокта̄—была сказана; майа̄—Мной; анагха—о безгрешный; джн̃а̄на-йогена—путём знания; са̄н̇кхйа̄на̄м—философов-эмпириков; карма-йогена—путём преданности; йогина̄м—преданных.

Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, Я уже объяснил, что есть два разряда людей, осознающих своё «я». Одни склонны постигать его путём эмпирического, философского умозрения, а другие склонны познавать его путём преданной деятельности.

Во Второй главе, в стихе 39, Господь объяснил два вида подходов, а именно санкхья-йогу и карма-йогу, или буддхи-йогу. В этом стихе Господь объясняет то же самое более ясно. Санкхья-йога, или аналитическое изучение природы духа и материи, есть предмет для людей, склонных умозрительно философствовать и постигать вещи путём опытного знания и философии. Другой же разряд людей действует в сознании Кришны, как это объяснено в 61-м стихе Второй главы. Господь объяснил также в 39-м стихе, что, действуя согласно принципам буддхи-йоги, или сознания Кришны, человек может освободиться от уз деятельности; и более того, в этом процессе нет изъяна. Тот же принцип ещё яснее объяснён в 61-м стихе — что эта буддхи-йога состоит в том, чтобы полностью полагаться на Всевышнего (или, точнее, на Кришну), и таким образом все чувства можно с лёгкостью обуздать. Следовательно, обе эти йоги взаимозависимы, как религия и философия. Религия без философии — это сентиментальность, а порой и фанатизм, тогда как философия без религии — умозрительное философствование. Конечная цель — Кришна, ибо философы, которые также искренне ищут Абсолютную Истину, в конце концов приходят к сознанию Кришны. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите». Весь процесс заключается в том, чтобы постичь истинное положение «я» в отношении к Сверх-я. Косвенный процесс — это умозрительное философствование, посредством которого человек постепенно может прийти к сознанию Кришны; а другой процесс — это непосредственное связывание всего с сознанием Кришны. Из этих двух путь сознания Кришны лучше, ибо он не зависит от очищения чувств посредством философского процесса. Сознание Кришны само по себе есть очистительный процесс, и благодаря прямому методу преданного служения он одновременно лёгок и возвышен.

Bg 3.30

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥३०॥

mayi sarvāṇi karmāṇi
sannyasyādhyātma-cetasā
nirāśīr nirmamo bhūtvā
yudhyasva vigata-jvaraḥ

майи—Мне; сарва̄н̣и—всевозможные; карма̄н̣и—действия; саннйасйа—полностью посвящая; адхйа̄тма—обладая полным знанием о душе; четаса̄—сознанием; нира̄ш́ӣх̣—без желания выгоды; нирмамах̣—без чувства собственности; бхӯтва̄—будучи таким; йудхйасва—сражайся; вигата-джварах̣—без вялости.

Поэтому, о Арджуна, посвящая все свои действия Мне, обратив ум ко Мне, без желания выгоды, свободный от себялюбия и вялости, сражайся.

В этом стихе ясно указан смысл «Бхагавад-гиты». Господь учит, что нужно обрести полное сознание Кришны, чтобы выполнять свои обязанности, словно соблюдая воинскую дисциплину. Такое предписание может несколько усложнить дело; и всё же обязанности надлежит выполнять, полагаясь на Кришну, ибо таково естественное положение живого существа. Живое существо не может быть счастливым независимо от содействия Верховного Господа, ибо вечное, естественное положение живого существа — подчиняться желаниям Господа. Поэтому Шри Кришна повелел Арджуне сражаться так, словно Господь был его военачальником. Нужно жертвовать всем ради благоволения Верховного Господа и в то же время выполнять предписанные обязанности, не претендуя на собственность. Арджуне не нужно было обдумывать приказ Господа; ему оставалось лишь исполнить Его повеление. Верховный Господь — Душа всех душ; поэтому того, кто всецело и полностью полагается на Верховную Душу, без личных соображений, иными словами, того, кто обладает полным сознанием Кришны, называют адхйа̄тма-четаса̄. Нира̄ш́ӣх̣ означает, что нужно действовать по приказу господина. И не следует ожидать плодов своего труда. Кассир может отсчитать своему хозяину миллионы долларов, но не присвоит себе ни цента. Точно так же нужно осознать, что ничто в этом мире не принадлежит какому-либо отдельному человеку, но всё принадлежит Верховному Господу. Таков подлинный смысл слова майи, то есть «Мне». И когда человек действует в таком сознании Кришны, он, безусловно, не претендует на обладание чем бы то ни было. Такое сознание называют нирмама, то есть «ничто не моё». И если есть хоть малейшее нежелание исполнять столь суровый приказ, не считающийся с так называемыми родственными узами по плоти, то это нежелание следует отбросить; так человек может стать вигата-джвара, то есть свободным от лихорадочного умонастроения или вялости. У каждого, сообразно его качествам и положению, есть особый род деятельности, который он должен выполнять, и все эти обязанности можно выполнять в сознании Кришны, как описано выше. Это приведёт человека на путь освобождения.

Bg 3.31

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥३१॥

ye me matam idaṁ nityam
anutiṣṭhanti mānavāḥ
śraddhāvanto ‘nasūyanto
mucyante te ‘pi karmabhiḥ

йе—те; ме—Мои; матам—указания; идам—эти; нитйам—вечную обязанность; анутишт̣ханти—выполняют постоянно; ма̄нава̄х̣—люди; ш́раддха̄вантах̣—с верой и преданностью; анасӯйантах̣—без зависти; мучйанте—освобождаются; те—все они; апи—даже; кармабхих̣—от оков закона кармической деятельности.

Тот, кто выполняет свои обязанности согласно Моим указаниям и кто с верой следует этому учению, без зависти, освобождается от оков кармической деятельности.

Указание Верховной Личности Бога, Кришны, есть суть всей ведической мудрости, и потому оно вечно истинно без исключений. Как вечны Веды, так вечна и эта истина сознания Кришны. Нужно твёрдо верить в это указание, не питая зависти к Господу. Есть немало философов, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», но не верят в Кришну. Они никогда не освободятся от оков кармической деятельности. Но обыкновенный человек, твёрдо верящий в вечные указания Господа, даже если он не способен исполнять эти приказы, освобождается от оков закона кармы. В начале пути сознания Кришны человек, возможно, не в полной мере исполняет указания Господа, но, поскольку он не противится этому принципу и трудится искренне, не думая о поражении и безнадёжности, он, несомненно, поднимется до уровня чистого сознания Кришны.

Bg 3.32

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥३२॥

ye tv etad abhyasūyanto
nānutiṣṭhanti me matam
sarva-jñāna-vimūḍhāṁs tān
viddhi naṣṭān acetasaḥ

йе—те; ту—однако; этат—это; абхйасӯйантах̣—из зависти; на—не; анутишт̣ханти—постоянно выполняют; ме—Мои; матам—указания; сарва-джн̃а̄на—всевозможных видов знания; вимӯд̣ха̄н—совершенно одураченные; та̄н—они; виддхи—знай же; нашт̣а̄н—все погубленные; ачетасах̣—лишённые сознания Кришны.

Но те, кто из зависти пренебрегает этими наставлениями и не следует им постоянно, лишены всякого знания, одурачены и обречены на невежество и рабство.

Здесь ясно сказано об изъяне отсутствия сознания Кришны. Как существует кара за неповиновение приказу верховного правителя, так, несомненно, существует кара и за неповиновение приказу Верховной Личности Бога. Непокорный человек, сколь бы велик он ни был, не знает ни самого себя, ни Верховного Брахмана, ни Параматмы, ни Личности Бога, ибо сердце его пусто. Поэтому для него нет надежды достичь совершенства жизни.

Bg 3.33

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥३३॥

sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ
prakṛter jñānavān api
prakṛtiṁ yānti bhūtāni
nigrahaḥ kiṁ kariṣyati

садр̣ш́ам—соответственно; чешт̣ате—старается; свасйа̄х̣—своей; пракр̣тех̣—гунам; джн̃а̄нава̄н—мудрый; апи—хотя; пракр̣тим—природу; йа̄нти—претерпевают; бхӯта̄ни—все живые существа; ниграхах̣—подавление; ким—что; каришйати—может сделать.

Даже мудрый человек действует сообразно своей природе, ибо каждый следует своей природе. Что же даст подавление?

Пока человек не утвердился на трансцендентном уровне сознания Кришны, он не может освободиться от влияния гун материальной природы, что подтверждает Господь в седьмой главе (7.14). Поэтому даже самому образованному в мирском отношении человеку невозможно выпутаться из сетей майи лишь с помощью теоретического знания или отделяя душу от тела. Есть множество так называемых духовных людей, которые внешне выдают себя за преуспевших в этой науке, но внутренне, в глубине души, целиком находятся во власти тех или иных гун природы, которые они не в силах превзойти. С точки зрения учёности человек может быть весьма сведущ, но из-за долгого общения с материальной природой он остаётся в рабстве. Сознание Кришны помогает человеку выпутаться из материальных сетей, даже если он занят выполнением своих предписанных обязанностей. Поэтому, не обретя полного сознания Кришны, никому не следует внезапно отказываться от своих предписанных обязанностей и искусственно становиться так называемым йогом или трансценденталистом. Лучше оставаться в своём положении и под высшим руководством стараться обрести сознание Кришны. Так человек может освободиться из когтей майи.

Bg 3.34

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥३४॥

indriyasyendriyasyārthe
rāga-dveṣau vyavasthitau
tayor na vaśam āgacchet
tau hy asya paripanthinau

индрийасйа—чувств; индрийасйа артхе—к объектам чувств; ра̄га—привязанность; двешау—а также неприязнь; вйавастхитау—упорядоченные; тайох̣—их; на—никогда не; ваш́ам—власть; а̄гаччхет—пусть подпадает под; тау—те; хи—несомненно; асйа—его; парипантхинау—препятствия.

Влечение и неприязнь к объектам чувств испытывают все воплощённые существа, но не следует попадать под власть чувств и их объектов, ибо они — препятствия на пути самоосознания.

Те, кто обладает сознанием Кришны, естественным образом не склонны предаваться материальным чувственным наслаждениям. Но те, кто не обладает таким сознанием, должны следовать правилам и предписаниям богооткровенных писаний. Безудержные чувственные наслаждения — причина материального плена, но тот, кто следует правилам и предписаниям богооткровенных писаний, не запутывается в сетях объектов чувств. Например, половые наслаждения необходимы обусловленной душе, и они дозволены в рамках брачных уз. Так, согласно предписаниям писаний, человеку запрещено вступать в половые отношения с какой бы то ни было женщиной, кроме собственной жены. Всех прочих женщин надлежит считать своими матерями. Но, несмотря на эти предписания, мужчина всё же склонен вступать в половые отношения с другими женщинами. Эти наклонности нужно обуздывать; иначе они станут препятствиями на пути самоосознания. Пока есть материальное тело, его потребности дозволяется удовлетворять, но в рамках правил и предписаний. И всё же нам не следует полагаться на эти дозволения как на надёжную защиту. Человеку нужно следовать этим правилам и предписаниям, не привязываясь к ним, ибо удовлетворение чувств даже в рамках предписаний тоже может сбить человека с пути — ведь всегда есть вероятность несчастного случая даже на самых лучших дорогах. Хотя дороги эти могут содержаться с величайшей тщательностью, никто не может поручиться, что даже на самой безопасной дороге не будет никакой опасности. Дух чувственных наслаждений существует с очень и очень давних времён из-за соприкосновения с материей. Поэтому, несмотря на упорядоченные чувственные наслаждения, всегда есть вероятность падения; стало быть, всякую привязанность к упорядоченным чувственным наслаждениям тоже следует всячески избегать. Но деятельность в любовном служении Кришне отрешает человека от всех видов чувственной деятельности. Поэтому никому не следует пытаться отстраниться от сознания Кришны на каком бы то ни было этапе жизни. Вся цель отрешённости от всех видов чувственной привязанности в конечном счёте состоит в том, чтобы утвердиться на уровне сознания Кришны.

Bg 3.35

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥३५॥

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ
para-dharmo bhayāvahaḥ

ш́рейа̄н—гораздо лучше; сва-дхармах̣—свои предписанные обязанности; вигун̣ах̣—даже несовершенные; пара-дхарма̄т—чем обязанности, предписанные другим; сванушт̣хита̄т—нежели выполненные в совершенстве; сва-дхарме—в своих предписанных обязанностях; нидханам—гибель; ш́рейах̣—лучше; пара-дхармах̣—обязанности, предписанные другим; бхайа-а̄вахах̣—опасны.

Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, пусть даже несовершенно, чем чужие. Гибель при выполнении собственного долга лучше, чем выполнение чужих обязанностей, ибо следовать чужим путём опасно.

Поэтому человеку следует выполнять свои предписанные обязанности в полном сознании Кришны, а не обязанности, предписанные другим. Предписанные обязанности соответствуют психофизическому состоянию человека, находящегося под властью гун материальной природы. Духовные обязанности — те, что назначены духовным учителем для трансцендентного служения Кришне. Но и в материальном, и в духовном отношении человеку следует придерживаться своих предписанных обязанностей вплоть до самой смерти, а не подражать чужим предписанным обязанностям. Обязанности на духовном уровне и обязанности на материальном уровне могут различаться, но принцип следования авторитетному руководству всегда благотворен для того, кто действует. Когда человек находится под властью гун материальной природы, ему следует соблюдать предписанные правила, соответствующие его положению, и не подражать другим. Например, брахман, находящийся в гуне благости, ненасилен, тогда как кшатрию, который находится в гуне страсти, дозволено прибегать к насилию. Поэтому для кшатрия лучше пасть, следуя правилам насилия, чем подражать брахману, который следует принципам ненасилия. Каждый должен очищать своё сердце постепенно, а не сразу. Однако, когда человек выходит за пределы гун материальной природы и полностью утверждается в сознании Кришны, он может делать что угодно под руководством истинного духовного учителя. На этом совершенном уровне сознания Кришны кшатрий может действовать как брахман, а брахман — как кшатрий. На трансцендентном уровне различия материального мира неприменимы. Например, Вишвамитра изначально был кшатрием, но впоследствии действовал как брахман, тогда как Парашурама был брахманом, но впоследствии действовал как кшатрий. Утвердившись на трансцендентном уровне, они могли поступать так; но, пока человек находится на материальном уровне, он должен выполнять свои обязанности в согласии с гунами материальной природы. В то же время он должен обладать полным сознанием Кришны.

Bg 3.36

अर्जुन उवाच ।
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥३६॥

arjuna uvāca
atha kena prayukto ‘yaṁ
pāpaṁ carati pūruṣaḥ
anicchann api vārṣṇeya
balād iva niyojitaḥ

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; атха—затем; кена—чем; прайуктах̣—побуждаемый; айам—этот; па̄пам—грехи; чарати—совершает; пӯрушах̣—человек; аниччхан—не желая; апи—хотя; ва̄ршн̣ейа—о потомок Вришни; бала̄т—силой; ива—как будто; нийоджитах̣—вовлечённый.

Арджуна сказал: О потомок Вришни, что побуждает человека совершать греховные поступки даже против собственной воли, словно под действием силы?

Живое существо, как неотъемлемая частица Всевышнего, изначально духовно, чисто и свободно от всякой материальной скверны. Поэтому по своей природе оно не подвержено грехам материального мира. Но, соприкасаясь с материальной природой, оно без колебаний совершает множество греховных поступков, а порой даже против собственной воли. Поэтому вопрос Арджуны, обращённый к Кришне, весьма уместен — он касается извращённой природы живых существ. Хотя живое существо порой не желает действовать греховно, его всё же вынуждают действовать так. Однако греховные поступки побуждаются не Сверхдушой, пребывающей внутри, а иной причиной, как объясняет Господь в следующем стихе.

Bg 3.37

श्रीभगवानुवाच ।
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥३७॥

śrī-bhagavān uvāca
kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśano mahā-pāpmā
viddhy enam iha vairiṇam

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Личность Бога сказал; ка̄мах̣—вожделение; эшах̣—это; кродхах̣—гнев; эшах̣—это; раджо-гун̣а—гуны страсти; самудбхавах̣—рождённое из; маха̄-ш́анах̣—всепожирающее; маха̄-па̄пма̄—крайне греховное; виддхи—знай же; энам—это; иха—в материальном мире; ваирин̣ам—величайший враг.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, это всего лишь вожделение, рождённое от соприкосновения с материальной гуной страсти и позднее обращающееся в гнев, — всепожирающий, греховный враг этого мира.

Когда живое существо соприкасается с материальным творением, его вечная любовь к Кришне в общении с гуной страсти преображается в вожделение. Иными словами, чувство любви к Богу преображается в вожделение, подобно тому как молоко при соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Затем, когда вожделение не находит удовлетворения, оно оборачивается гневом; гнев преображается в иллюзию, а иллюзия продлевает материальное существование. Поэтому вожделение — величайший враг живого существа, и именно вожделение побуждает чистое живое существо оставаться запутанным в материальном мире. Гнев есть проявление гуны невежества; эти гуны являют себя как гнев и прочие производные. Поэтому, если гуна страсти, вместо того чтобы низвергнуться в гуну невежества, возвышается до гуны благости предписанным образом жизни и деятельности, то человек может спастись от падения в гнев благодаря духовной привязанности.

Верховная Личность Бога распространил Себя во множество ради Своего вечно возрастающего духовного блаженства, и живые существа — неотъемлемые частицы этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но, злоупотребляя своей независимостью, когда умонастроение служения преображается в склонность к чувственным наслаждениям, они подпадают под власть вожделения. Это материальное творение создано Господом, чтобы дать обусловленным душам возможность утолить эти вожделенные наклонности, и, когда они полностью разочаровываются после долгой вожделенной деятельности, живые существа начинают вопрошать о своём истинном положении.

Этим вопрошанием начинается «Веданта-сутра», где сказано: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — нужно вопрошать о Всевышнем. А Всевышний определён в «Шримад-Бхагаватам» как джанма̄дй асйа йато ‘нвайа̄д итараташ́ ча, то есть «Источник всего сущего — Верховный Брахман». Стало быть, источник вожделения тоже пребывает во Всевышнем. Поэтому, если вожделение преображается в любовь к Всевышнему, или в сознание Кришны, иными словами, в желание всего ради Кришны, тогда и вожделение, и гнев могут одухотвориться. Хануман, великий слуга Господа Рамы, обратил свой гнев на врагов ради удовлетворения Господа. Поэтому, когда вожделение и гнев используются в сознании Кришны, они становятся нашими друзьями, а не врагами.

Bg 3.38

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥३८॥

dhūmenāvriyate vahnir
yathādarśo malena ca
yatholbenāvṛto garbhas
tathā tenedam āvṛtam

дхӯмена—дымом; а̄врийате—покрыт; вахних̣—огонь; йатха̄—как; а̄дарш́ах̣—зеркало; малена—пылью; ча—также; йатха̄—как; улбена—чревом; а̄вр̣тах̣—покрыт; гарбхах̣—зародыш; татха̄—так; тена—этим вожделением; идам—это; а̄вр̣там—покрыто.

Подобно тому как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — чревом, живое существо в различной степени покрыто этим вожделением.

Существует три степени покрытия живого существа, которыми затмевается его чистое сознание. Это покрытие — не что иное, как вожделение в различных проявлениях, подобных дыму над огнём, пыли на зеркале и чреву вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивают с дымом, это значит, что огонь живой искры можно немного различить. Иными словами, когда живое существо немного проявляет своё сознание Кришны, его можно уподобить огню, покрытому дымом. Хотя огонь непременно присутствует там, где есть дым, на ранней стадии явного проявления огня нет. Эта стадия подобна началу сознания Кришны. Пыль на зеркале указывает на процесс очищения зеркала ума множеством духовных методов. Лучший из них — повторять святые имена Господа. Зародыш, покрытый чревом, — это сравнение, иллюстрирующее беспомощное положение, ибо дитя во чреве настолько беспомощно, что не может даже двигаться. Это состояние жизни можно сравнить с состоянием деревьев. Деревья тоже живые существа, но они поставлены в такие условия жизни столь сильным проявлением вожделения, что почти лишены всякого сознания. Покрытое зеркало сравнивают с птицами и зверями, а покрытый дымом огонь — с человеком. В облике человека живое существо может немного оживить сознание Кришны, и, если оно развивается дальше, в человеческой форме жизни можно разжечь огонь духовной жизни. Бережно обращаясь с дымом над огнём, можно заставить огонь разгореться. Поэтому человеческая форма жизни — это возможность для живого существа выпутаться из сетей материального существования. В человеческой форме жизни можно одолеть врага, вожделение, развивая в себе сознание Кришны под умелым руководством.

Bg 3.39

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥३९॥

āvṛtaṁ jñānam etena
jñānino nitya-vairiṇā
kāma-rūpeṇa kaunteya
duṣpūreṇānalena ca

а̄вр̣там—покрытое; джн̃а̄нам—чистое сознание; этена—этим; джн̃а̄нинах̣—знающего; нитйа-ваирин̣а̄—вечным врагом; ка̄ма-рӯпен̣а—в форме вожделения; каунтейа—о сын Кунти; душпӯрен̣а—никогда не насыщаемым; аналена—огнём; ча—также.

Так чистое сознание человека покрыто его вечным врагом в облике вожделения, которое ненасытно и пылает, как огонь.

В «Ману-смрити» сказано, что вожделение нельзя утолить никаким количеством чувственных наслаждений, подобно тому как огонь невозможно потушить, постоянно подбрасывая в него топливо. В материальном мире средоточием всей деятельности является секс, и потому этот материальный мир называют маитхун̣йа-а̄га̄ра, то есть оковами половой жизни. Как в обычной тюрьме преступников держат за решёткой, так и преступники, не повинующиеся законам Господа, скованы половой жизнью. Развитие материальной цивилизации на основе чувственных наслаждений означает продление материального существования живого существа. Поэтому вожделение — символ невежества, которым живое существо удерживается в материальном мире. Когда человек наслаждается чувствами, ему, возможно, кажется, что он испытывает некое счастье, но на самом деле это так называемое чувство счастья — злейший враг того, кто наслаждается чувствами.

Bg 3.4

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥४॥

na karmaṇām anārambhān
naiṣkarmyaṁ puruṣo ‘śnute
na ca sannyasanād eva
siddhiṁ samadhigacchati

на—без; карман̣а̄м—предписанных обязанностей; ана̄рамбха̄т—невыполнение; наиш̣кармйам—свобода от последствий; пуруш̣ах̣—человек; аш́нуте—достигает; на—ни; ча—также; саннйасана̄т—отречением; эва—просто; сиддхим—успех; самадхигаччхати—обретает.

Не одним лишь воздержанием от деятельности можно обрести свободу от последствий, и не одним лишь отречением можно достичь совершенства.

Отречённый уклад жизни можно принять, очистившись исполнением предписанных обязанностей, которые установлены как раз для того, чтобы очистить сердце материалистичных людей. Без очищения человек не может обрести успех, поспешно приняв четвёртый уклад жизни (санньясу). По мнению философов-эмпириков, лишь приняв санньясу, или отойдя от кармической деятельности, человек тотчас становится равным Нараяне. Но Господь Кришна не одобряет этого принципа. Без очищения сердца санньяса — лишь помеха общественному порядку. С другой стороны, если кто-либо обращается к трансцендентному служению Господу, даже не исполняя своих предписанных обязанностей, то, насколько бы он ни продвинулся в этом деле, всё это принимается Господом (буддхи-йога). Свалпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т. Даже малое исполнение такого принципа позволяет человеку преодолеть великие трудности.

Bg 3.40

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥४०॥

indriyāṇi mano buddhir
asyādhiṣṭhānam ucyate
etair vimohayaty eṣa
jñānam āvṛtya dehinam

индрийа̄н̣и—чувства; манах̣—ум; буддхих̣—разум; асйа—этого вожделения; адхишт̣ха̄нам—пристанище; учйате—называется; этаих̣—всеми этими; вимохайати—приводит в замешательство; эшах̣—это; джн̃а̄нам—знание; а̄вр̣тйа—покрывая; дехинам—воплощённого.

Чувства, ум и разум — вот пристанище этого вожделения, которое скрывает истинное знание живого существа и приводит его в замешательство.

Враг захватил различные важные позиции в теле обусловленной души, и потому Господь Кришна указывает на эти места, дабы тот, кто желает одолеть врага, знал, где его можно найти. Ум — средоточие всей деятельности чувств, и потому ум — хранилище всех помыслов о чувственных наслаждениях; в итоге ум и чувства становятся обителью вожделения. Затем оплотом таких вожделенных наклонностей становится отдел разума. Разум — ближайший сосед души. Исполненный вожделения разум побуждает душу обрести ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, с умом и чувствами. Душа пристращается к наслаждению материальными чувствами и ошибочно принимает это за истинное счастье. Это ложное самоотождествление души как нельзя лучше объяснено в «Шримад-Бхагаватам»:

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣ йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣

«Человек, который отождествляет это тело, состоящее из трёх элементов, со своим „я“, который считает порождения тела своими родственниками, землю своего рождения — достойной поклонения, а место паломничества посещает лишь ради того, чтобы омыться, а не для того, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентным знанием, подобен ослу или корове».

Bg 3.41

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥४१॥

tasmāt tvam indriyāṇy ādau
niyamya bharatarṣabha
pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ
jñāna-vijñāna-nāśanam

тасма̄т—поэтому; твам—ты; индрийа̄н̣и—чувства; а̄дау—в самом начале; нийамйа—обуздав; бхаратаршабха—о лучший из потомков Бхараты; па̄пма̄нам—великий символ греха; праджахи—обуздай; хи—несомненно; энам—это; джн̃а̄на—знания; виджн̃а̄на—научного знания о чистой душе; на̄ш́анам—губитель.

Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, в самом начале обуздай этот великий символ греха [вожделение], обуздав чувства, и срази этого губителя знания и самоосознания.

Господь посоветовал Арджуне обуздать чувства с самого начала, чтобы он мог обуздать величайшего греховного врага, вожделение, которое разрушает стремление к самоосознанию и, в частности, к знанию о душе. Джн̃а̄нам относится к знанию о душе как отличной от не-души, иными словами, к знанию о том, что душа — это не тело. Виджн̃а̄нам относится к особому знанию о душе и к знанию о своём естественном положении и своих взаимоотношениях с Высшей Душой. Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме йад виджн̃а̄на-саманвитам / са-рахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча гр̣ха̄на гадитам̇ майа̄ — «Знание о душе и о Высшей Душе сокровенно и таинственно, ибо сокрыто майей, но такое знание и его особое осознание можно постичь, если их объяснит Сам Господь». «Бхагавад-гита» даёт нам это знание, в частности знание о душе. Живые существа — неотъемлемые частицы Господа, и потому они призваны лишь служить Господу. Это сознание называют сознанием Кришны. Итак, с самого начала жизни нужно постигать это сознание Кришны, чтобы благодаря этому обрести полное сознание Кришны и действовать соответственно.

Вожделение — лишь извращённое отражение любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если человека воспитывают в сознании Кришны с самого начала, эта естественная любовь к Богу не может выродиться в вожделение. Когда же любовь к Богу вырождается в вожделение, вернуться в нормальное состояние очень трудно. Тем не менее сознание Кришны столь могущественно, что даже тот, кто начал поздно, может стать любящим Бога, следуя регулирующим принципам преданного служения. Итак, на любом этапе жизни, или с того мгновения, как человек осознаёт неотложность этого, можно начать обуздывать чувства в сознании Кришны, в преданном служении Господу, и обратить вожделение в любовь к Богу — высшую ступень совершенства человеческой жизни.

Bg 3.42

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥४२॥

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

индрийа̄н̣и—чувства; пара̄н̣и—выше; а̄хух̣—говорится; индрийебхйах̣—выше чувств; парам—выше; манах̣—ум; манасах̣—выше ума; ту—также; пара̄—выше; буддхих̣—разум; йах̣—тот, который; буддхех̣—выше разума; паратах̣—выше; ту—но; сах̣—он.

Действующие чувства выше грубой материи; ум выше чувств; разум выше ума; а душа выше даже разума.

Чувства — это различные русла для деятельности вожделения. Вожделение хранится внутри тела, но находит выход через чувства. Следовательно, чувства выше тела в целом. Эти русла не используются, когда присутствует высшее сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа вступает в непосредственную связь с Верховной Личностью Бога, и потому все телесные функции, описанные здесь, в конечном счёте сходятся к Верховной Душе. Деятельность тела означает деятельность чувств, а остановить чувства — значит остановить всю телесную деятельность. Но, поскольку ум деятелен, даже если тело хранит молчание и покой, ум всё равно будет действовать — как это происходит во сне. Однако выше ума находится решимость разума, а выше разума — сама душа. Поэтому, если душа непосредственно занята служением Всевышнему, то естественным образом окажутся заняты и все остальные, ей подчинённые, — а именно разум, ум и чувства. В «Катха-упанишад» есть стих, где сказано, что предметы чувственных наслаждений выше самих чувств, а ум выше этих предметов. Так что, если ум постоянно и непосредственно занят служением Господу, то у чувств не остаётся возможности занять себя чем-то иным. Это умонастроение уже было описано. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, ему не остаётся возможности предаваться низшим склонностям. В «Катха-упанишад» душа названа маха̄н, великой. Таким образом, душа выше всего — а именно выше предметов чувств, чувств, ума и разума. Стало быть, непосредственное постижение изначального положения души и есть решение всей проблемы.

С помощью разума человеку нужно отыскать изначальное положение души, а затем постоянно занимать ум в сознании Кришны. Это решает всю проблему. Начинающему трансценденталисту обычно советуют держаться в стороне от предметов чувств. Ум следует укреплять с помощью разума. Если разумом человек занимает свой ум в сознании Кришны, полностью предавшись Верховной Личности Бога, то ум сам собой становится крепче, и, хотя чувства очень сильны, подобно змеям, они станут не опаснее змей с вырванными ядовитыми зубами. Но, даже несмотря на то что душа — повелительница разума и ума, а также чувств, всё же, пока она не укреплена общением с Кришной в сознании Кришны, всегда сохраняется возможность падения из-за возбуждённого ума.

Bg 3.43

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥४३॥

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā
saṁstabhyātmānam ātmanā
jahi śatruṁ mahā-bāho
kāma-rūpaṁ durāsadam

эвам—так; буддхех̣—разума; парам—выше; буддхва̄—зная это; сам̇стабхйа—успокоив; а̄тма̄нам—ум; а̄тмана̄—обдуманным разумом; джахи—покори; ш́атрум—врага; маха̄-ба̄хо—о могучерукий; ка̄ма-рӯпам—в облике вожделения; дура̄садам—грозного.

Так, зная себя трансцендентным к материальным чувствам, уму и разуму, человек должен подчинить низшее «я» высшему «я» и тем самым — силой духа — одолеть этого ненасытного врага, имя которому вожделение.

Эта Третья глава «Бхагавад-гиты» решительно направляет к сознанию Кришны, побуждая человека познать себя как вечного слугу Верховной Личности Бога и не считать конечной целью безличную пустоту. В материальной жизни человек, несомненно, подвержен влиянию склонностей к вожделению и желанию господствовать над ресурсами материальной природы. Стремление властвовать и наслаждаться чувствами — злейшие враги обусловленной души; но силой сознания Кришны можно обуздать материальные чувства, ум и разум. Не следует внезапно бросать работу и предписанные обязанности; однако, постепенно развивая сознание Кришны, человек способен утвердиться в трансцендентном положении, не поддаваясь влиянию материальных чувств и ума, — благодаря устойчивому разуму, направленному на постижение своей чистой природы. Таков итог этой главы. На незрелой ступени материального существования философские измышления и искусственные попытки обуздать чувства с помощью так называемой практики йогических поз никогда не помогут человеку обрести духовную жизнь. Он должен пройти обучение в сознании Кришны под руководством высшего разума.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к Третьей главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога, или Исполнение предписанных обязанностей в сознании Кришны».

Bg 3.5

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥५॥

na hi kaścit kṣaṇam api
jātu tiṣṭhaty akarma-kṛt
kāryate hy avaśaḥ karma
sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ

на—нет; хи—конечно; кашчит—кто-либо; кшан̣ам—даже мгновение; апи—также; джа̄ту—когда-либо; тишт̣хати—пребывает; акарма-кр̣т—ничего не делающий; ка̄рйате—вынужден совершать; хи—конечно; аваш́ах̣—беспомощно; карма—деятельность; сарвах̣—всё; пракр̣ти-джаих̣—порождёнными гунами материальной природы; гун̣аих̣—качествами.

Все люди беспомощно вынуждены действовать в согласии с побуждениями, порождёнными гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение.

Дело не в воплощённой жизни как таковой — быть всегда деятельной свойственно самой природе души. Без присутствия духовной души материальное тело не способно двигаться. Тело — лишь безжизненная повозка, которой управляет духовная душа, всегда деятельная и не способная остановиться даже на миг. А раз так, духовную душу следует занять благой деятельностью в сознании Кришны, иначе её займут занятия, продиктованные иллюзорной энергией. Соприкасаясь с материальной энергией, духовная душа обретает материальные гуны, и, чтобы очистить душу от подобных пристрастий, необходимо исполнять предписанные обязанности, изложенные в шастрах. Но если душа занята своей естественной деятельностью в сознании Кришны, то всё, что бы она ни делала, идёт ей во благо. «Шримад-Бхагаватам» утверждает это:

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇ ко ва̄ртха а̄пто ‘бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣.

«Если человек обращается к сознанию Кришны, то, даже не исполняя предписанных обязанностей, изложенных в шастрах, и не совершая преданного служения должным образом, даже если он падает с достигнутого уровня, для него в этом нет ни потери, ни зла. Но что проку человеку выполнять все предписания шастр об очищении, если он не сознаёт Кришну?» (Бхаг., 1.5.17) Итак, очистительный процесс необходим, чтобы достичь этого уровня — сознания Кришны. Следовательно, санньяса или любой очистительный процесс призваны помочь достичь высшей цели — стать сознающим Кришну, без чего всё остальное считается неудачей.

Bg 3.6

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥६॥

karmendriyāṇi saṁyamya
ya āste manasā smaran
indriyārthān vimūḍhātmā
mithyācāraḥ sa ucyate

карма-индрийа̄н̣и—пять органов действия; сам̇йамйа—обуздывая; йах̣—всякий, кто; а̄сте—пребывает; манаса̄—умом; смаран—думая; индрийа-артха̄н—об объектах чувств; вимӯд̣ха—глупая; а̄тма̄—душа; митхйа̄-а̄ча̄рах̣—притворщик; сах̣—он; учйате—называется.

Тот, кто обуздывает чувства и органы действия, но чей ум по-прежнему сосредоточен на объектах чувств, несомненно, обманывает самого себя и называется притворщиком.

Есть немало притворщиков, которые отказываются действовать в сознании Кришны, но устраивают показную медитацию, тогда как на деле их ум поглощён мыслями о чувственных наслаждениях. Такие притворщики могут к тому же рассуждать о сухой философии, чтобы пускать пыль в глаза искушённым последователям, но, согласно этому стиху, они — величайшие обманщики. Ради чувственных наслаждений человек может действовать в любом качестве в рамках общественного устройства, но, если он следует правилам и предписаниям своего особого положения, он способен постепенно продвигаться, очищая своё существование. Однако того, кто выдаёт себя за йога, а на самом деле ищет предметы для удовлетворения чувств, следует назвать величайшим обманщиком, даже если он порой говорит о философии. Его знание не имеет никакой ценности, ибо плоды знания такого грешного человека отбирает иллюзорная энергия Господа. Ум подобного притворщика всегда нечист, а потому его показная йогическая медитация не имеет ни малейшей ценности.

Bg 3.7

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥७॥

yas tv indriyāṇi manasā
niyamyārabhate ‘rjuna
karmendriyaiḥ karma-yogam
asaktaḥ sa viśiṣyate

йах̣—тот, кто; ту—но; индрийа̄н̣и—чувства; манаса̄—умом; нийамйа—обуздывая; а̄рабхате—начинает; арджуна—о Арджуна; карма-индрийаих̣—органами действия; карма-йогам—преданность; асактах̣—без привязанности; сах̣—он; виш́ишйате—намного превосходит.

С другой стороны, тот, кто умом обуздывает чувства и занимает свои деятельные органы преданным служением, без привязанности, намного превосходит первого.

Вместо того чтобы становиться лжетрансценденталистом ради распущенной жизни и чувственных наслаждений, гораздо лучше оставаться при своём деле и осуществлять цель жизни, которая состоит в том, чтобы освободиться от материального рабства и войти в царство Бога. Главная сва̄ртха-гати, или цель подлинного своекорыстия, — достичь Вишну. Всё устройство варн и ашрамов призвано помочь нам достичь этой цели жизни. Семейный человек тоже может достичь этого назначения упорядоченным служением в сознании Кришны. Ради самоосознания человек может вести размеренную жизнь, как предписано в шастрах, и продолжать своё дело без привязанности, продвигаясь таким образом. Подобный искренний человек, следующий этому методу, утверждён куда лучше, чем лживый притворщик, прибегающий к показному, рекламному духовничанию, чтобы обманывать простодушную публику. Искренний уборщик улиц намного лучше шарлатана-медитатора, который медитирует лишь ради заработка.

Bg 3.8

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥८॥

niyataṁ kuru karma tvaṁ
karma jyāyo hy akarmaṇaḥ
śarīra-yātrāpi ca te
na prasiddhyed akarmaṇaḥ

нийатам—предписанные; куру—выполняй; карма—обязанности; твам—ты; карма—деятельность; джйа̄йах̣—лучше; хи—нежели; акарман̣ах̣—без деятельности; ш́арӣра—телесное; йа̄тра̄—поддержание; апи—даже; ча—также; те—твоё; на—никогда; прасиддхйет—осуществимо; акарман̣ах̣—без деятельности.

Исполняй свой предписанный долг, ибо действие лучше бездействия. Без деятельности человек не может поддерживать даже своё материальное тело.

Есть немало лжемедитаторов, которые выдают себя за людей знатного рода, и великих профессионалов, которые лживо изображают, будто пожертвовали всем ради продвижения в духовной жизни. Господь Кришна не хотел, чтобы Арджуна стал притворщиком, но хотел, чтобы он исполнял свои предписанные обязанности, установленные для кшатриев. Арджуна был семейным человеком и военачальником, и потому ему было лучше оставаться таковым и исполнять свои религиозные обязанности, предписанные семейному кшатрию. Подобная деятельность постепенно очищает сердце мирского человека и освобождает его от материальной скверны. Так называемое отречение ради пропитания никогда не одобряется ни Господом, ни каким-либо религиозным писанием. В конце концов, человеку приходится поддерживать связь тела и души каким-то трудом. Не следует своевольно отказываться от труда, не очистившись от материалистических наклонностей. Всякий, кто находится в материальном мире, несомненно, заражён нечистой склонностью господствовать над материальной природой, иными словами — стремлением к чувственным наслаждениям. От подобных оскверняющих склонностей необходимо избавиться. Не сделав этого посредством предписанных обязанностей, человеку ни в коем случае не следует пытаться стать так называемым трансценденталистом, отрекаясь от труда и живя за чужой счёт.

Bg 3.9

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥९॥

yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra
loko ‘yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara

йаджн̃а-артха̄т—лишь ради Ягьи, или Вишну; карман̣ах̣—деятельности; анйатра—иначе; локах̣—этот мир; айам—этот; карма-бандханах̣—рабство деятельности; тат—Ему; артхам—ради; карма—деятельность; каунтейа—о сын Кунти; мукта-сан̇гах̣—освобождённый от привязанностей; сама̄чара—совершай безупречно.

Деятельность, совершаемую как жертвоприношение Вишну, надлежит исполнять, иначе она приковывает человека к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, исполняй свои предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и так ты всегда будешь оставаться непривязанным и свободным от рабства.

Поскольку человеку приходится трудиться даже ради простого поддержания тела, предписанные обязанности для того или иного общественного положения и качества составлены так, чтобы эта цель могла быть достигнута. Ягья означает Господа Вишну или жертвенные обряды. Все жертвенные обряды также предназначены для удовлетворения Господа Вишну. Веды предписывают: йаджн̃о ваи вишн̣ух̣. Иными словами, одна и та же цель достигается, совершает ли человек предписанные ягьи или непосредственно служит Господу Вишну. Сознание Кришны, таким образом, и есть совершение ягьи, как она предписана в этом стихе. Установление варнашрамы тоже нацелено на это — на удовлетворение Господа Вишну. «Варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄ пурушен̣а парах̣ пума̄н / вишн̣ур а̄ра̄дхйате…» («Вишну-пурана», 3.8.8) Поэтому человеку надлежит трудиться ради удовлетворения Вишну. Любая иная деятельность, совершаемая в этом материальном мире, станет причиной рабства, ибо и благие, и дурные дела влекут за собой последствия, а всякое последствие сковывает того, кто действует. Стало быть, человеку надлежит трудиться в сознании Кришны, чтобы удовлетворить Кришну (или Вишну); и, совершая подобную деятельность, человек пребывает в освобождённом состоянии. Таково великое искусство деятельности, и поначалу этот процесс требует весьма опытного руководства. Поэтому действовать следует с большим усердием, под опытным руководством преданного Господа Кришны или по прямому наставлению Самого Господа Кришны (под чьим началом Арджуна имел возможность действовать). Ничего не следует совершать ради удовлетворения чувств, но всё должно делаться ради удовлетворения Кришны. Эта практика не только избавит человека от последствий деятельности, но и постепенно возвысит его до трансцендентного любовного служения Господу, которое одно способно поднять человека в царство Бога.