Введение
om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano ’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
Я появился на свет в глубочайшей тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним.
Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, основавший в этом материальном мире миссию, призванную исполнить желание Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?
vande ’haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurun vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя и к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатаны Госвами, а также Рагхунатхи Даса, Рагхунатхи Бхатты, Гопалы Бхатты и Шрилы Дживы Госвами. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Адвайтой Ачарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками Господа. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шримати Радхарани и Шри Кришной, а также Их спутницами Шри Лалитой и Вишакхой.
he kṛṣṇa karunā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ’stu te
О мой дорогой Кришна, Ты друг всех страждущих и источник творения. Ты повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чьё тело цветом подобно расплавленному золоту и кто является Царицей Вриндавана. Ты дочь царя Вришабхану и очень дорога Господу Кришне.
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми преданными Господа, вайшнавами, которые подобно древу желаний способны исполнить желания каждого и которые исполнены сострадания к падшим душам.
śrī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Я склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей, Прабху Нитьянандой, Шри Адвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными, кто стоит в цепи преданного служения.
hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hare hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare.
Бхагавад-гита известна также под названием Гитопанишад. Это суть ведического знания и одна из важнейших Упанишад в ведических писаниях. Разумеется, существует немало комментариев к Бхагавад-гите на английском языке, и может возникнуть вопрос: зачем нужен ещё один? Появление настоящего издания можно объяснить так. Недавно одна американка попросила меня порекомендовать ей перевод Бхагавад-гиты на английский язык. Конечно, в Америке издано множество переводов Бхагавад-гиты на английский, но, насколько я могу судить, ни в Америке, ни даже в Индии ни один из них нельзя со всей строгостью назвать авторитетным, ибо едва ли не в каждом из них комментатор изложил собственные взгляды, не затронув духа Бхагавад-гиты как она есть.
Сам дух Бхагавад-гиты раскрыт в самой Бхагавад-гите. Это можно сравнить с таким случаем: если мы хотим принять какое-либо лекарство, нам следует придерживаться указаний на этикетке. Мы не вправе принимать лекарство по собственной прихоти или по совету приятеля. Его нужно принимать согласно указаниям на этикетке или предписаниям врача. Точно так же Бхагавад-гиту следует принимать так, как указывает Сам говорящий. Говорящий Бхагавад-гиты — Господь Шри Кришна. На каждой странице Бхагавад-гиты Он назван Верховной Личностью Бога, Бхагаваном. Конечно, слово «бхагаван» иногда относят к любому могущественному существу или могущественному полубогу, и, безусловно, здесь имя Бхагаван указывает на Господа Шри Кришну как на великую личность; но в то же время нам следует знать, что Господь Шри Кришна — это Верховная Личность Бога, как подтверждают все великие ачарьи (духовные учители): Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие авторитеты в области ведического знания в Индии. Сам Господь также провозглашает Себя Верховной Личностью Бога в Бхагавад-гите, и таковым Его признают Брахма-самхита и все Пураны, особенно Шримад-Бхагаватам, известный как Бхагавата-пурана (кṛṣṇас ту бхагаван свайам). Поэтому Бхагавад-гиту нам следует принимать так, как наставляет Сама Личность Бога.
В Четвёртой главе Гиты Господь говорит:
(1) imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave ’bravīt
(2) evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa
(3) sa evāyaṁ mayā te ’dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ bhakto ’si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam
Здесь Господь сообщает Арджуне, что эта система йоги, Бхагавад-гита, была вначале поведана богу Солнца, бог Солнца разъяснил её Ману, Ману разъяснил её Икшваку, и так, по цепи ученической преемственности, от одного говорящего к другому, эта система йоги передавалась из поколения в поколение. Но со временем она была утрачена. Вследствие этого Господу пришлось поведать её вновь — на этот раз Арджуне на поле битвы Курукшетра.
Он говорит Арджуне, что открывает ему эту высшую тайну, потому что Арджуна — Его преданный и Его друг. Смысл сказанного в том, что Бхагавад-гита — это трактат, предназначенный прежде всего для преданного Господа. Есть три разряда трансценденталистов: гьяни, йоги и бхакта, то есть имперсоналист, занимающийся медитацией и преданный. Здесь Господь ясно говорит Арджуне, что делает его первым звеном новой парампары (цепи ученической преемственности), потому что прежняя преемственность прервалась. Поэтому Господь пожелал основать ещё одну парампару в той же линии мысли, что нисходила от бога Солнца к остальным, и Он пожелал, чтобы Его учение было заново распространено через Арджуну. Он хотел, чтобы Арджуна стал авторитетом в понимании Бхагавад-гиты. Итак, мы видим, что Бхагавад-гита была изложена именно Арджуне потому, что Арджуна был преданным Господа, непосредственным учеником Кришны и Его близким другом. Следовательно, лучше всего Бхагавад-гиту поймёт тот, кто обладает качествами, подобными качествам Арджуны. Иными словами, он должен быть преданным, состоящим в непосредственных отношениях с Господом. Как только человек становится преданным Господа, он также вступает в непосредственные отношения с Господом. Это очень обширный предмет, но вкратце можно сказать, что преданный связан с Верховной Личностью Бога одним из пяти различных видов отношений:
- человек может быть преданным в пассивном состоянии;
- человек может быть преданным в активном состоянии;
- человек может быть преданным как друг;
- человек может быть преданным как родитель;
- человек может быть преданным как супружеский возлюбленный.
Арджуна был связан с Господом отношениями дружбы. Разумеется, между этой дружбой и дружбой, какую мы находим в материальном мире, лежит огромная пропасть. Это трансцендентная дружба, которая доступна не каждому. Конечно, у каждого есть определённые отношения с Господом, и эти отношения пробуждаются по достижении совершенства в преданном служении. Но в нынешнем состоянии нашей жизни мы не только забыли Верховного Господа — мы забыли и о наших вечных отношениях с Господом. Каждое живое существо из многих миллиардов и триллионов живых существ вечно связано с Господом определёнными отношениями. Это называется сварупой. Посредством преданного служения человек способен возродить эту сварупу, и такое состояние называется сварупа-сиддхи — совершенством, достигнутым в своём изначальном положении. Итак, Арджуна был преданным и был связан с Верховным Господом отношениями дружбы.
Следует обратить внимание на то, как Арджуна принял эту Бхагавад-гиту. То, как он принял её, описано в Десятой главе.
(12) arjuna uvāca paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum
(13) āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me
(14) sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ
«Арджуна сказал: Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и высшая очищающая сила, Абсолютная Истина и вечная Божественная Личность. Ты — изначальный Бог, трансцендентный и предвечный, и Ты — нерождённая и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, провозглашают это о Тебе, и теперь Ты Сам возвещаешь мне об этом. О Кришна, я всецело принимаю за истину всё, что Ты поведал мне. Ни боги, ни демоны, о Господь, не способны постичь Твою личность» (Б.-г. 10.12—14).
Услышав Бхагавад-гиту от Верховной Личности Бога, Арджуна признал Кришну Парам Брахманом, Верховным Брахманом. Каждое живое существо — Брахман, но высшее живое существо, или Верховная Личность Бога, есть Верховный Брахман. Парам дхама означает, что Он — высшее прибежище, или обитель, всего сущего; павитрам означает, что Он чист, не осквернён материальной скверной; пурушам означает, что Он — верховный наслаждающийся; дивьям — трансцендентный; ади-девам — Верховная Личность Бога; аджам — нерождённый, а вибхум — величайший, всепроникающий.
Кто-то может подумать, что, поскольку Кришна был другом Арджуны, Арджуна говорил всё это в качестве лести; однако, чтобы развеять подобные сомнения в умах читателей Бхагавад-гиты, Арджуна подкрепляет эти восхваления в следующем стихе, где говорит, что Кришну признаёт Верховной Личностью Бога не только он сам, но и такие авторитеты, как мудрец Нарада, Асита, Девала, Вьясадева и другие. Это великие личности, которые распространяют ведическое знание так, как его принимают все ачарьи. Поэтому Арджуна говорит Кришне, что принимает всё сказанное Им как совершенную истину. Сарвам этад ṛтам манйе: «Я принимаю всё, что Ты говоришь, за истину». Арджуна также говорит, что личность Господа очень трудно постичь и что её не могут познать даже великие полубоги. Это значит, что Господа не способны познать даже существа, превосходящие людей. Так как же человеку постичь Шри Кришну, не став Его преданным?
Поэтому к Бхагавад-гите следует подходить в духе преданности. Человеку не следует думать, будто он равен Кришне, как не следует и думать, будто Кришна — обыкновенная личность или хотя бы даже очень великая личность. Господь Шри Кришна — это Верховная Личность Бога; по меньшей мере теоретически, согласно утверждениям Бхагавад-гиты или утверждениям Арджуны, человека, который пытается понять Бхагавад-гиту, это так. Поэтому нам следует хотя бы теоретически признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и тогда, исполнившись смирения, мы сможем понять Бхагавад-гиту. Тому, кто не читает Бхагавад-гиту в духе смирения, очень трудно понять Бхагавад-гиту, ибо это великая тайна.
Что же такое Бхагавад-гита? Цель Бхагавад-гиты — избавить человечество от невежества материального существования. Каждый человек так или иначе сталкивается с трудностями, как и Арджуна столкнулся с трудностью, оказавшись перед необходимостью сражаться в битве на Курукшетре. Арджуна предался Шри Кришне, и вследствие этого была поведана эта Бхагавад-гита. Не только Арджуна, но и каждый из нас полон тревог из-за этого материального существования. Само наше бытие протекает в атмосфере небытия. На самом деле небытие не должно нам угрожать. Наше бытие вечно. Но так или иначе мы оказались ввергнуты в асат. Асат указывает на то, чего не существует.
Из множества страдающих людей лишь немногие действительно задаются вопросом о своём положении: кто они такие, почему они поставлены в это незавидное положение и так далее. Пока человек не пробудился настолько, чтобы вопрошать о причинах своих страданий, пока он не осознал, что не желает страдать, а, напротив, хочет найти выход из всех страданий, его нельзя считать совершенным человеком. Человечность начинается тогда, когда в уме пробуждается этот вопрос. В Брахма-сутре такой вопрос называется «брахма-джигьяса.» Любая деятельность человека должна считаться неудачей, если он не вопрошает о природе Абсолюта. Поэтому те, кто начинает задаваться вопросами о том, почему они страдают, откуда они пришли и куда отправятся после смерти, — это достойные ученики, способные понять Бхагавад-гиту. Искренний ученик должен также питать твёрдое почтение к Верховной Личности Бога. Именно таким учеником был Арджуна.
Господь Кришна нисходит особым образом, чтобы вновь установить истинную цель жизни, когда человек забывает о ней. Но даже тогда из многих и многих пробудившихся людей, быть может, лишь один действительно проникается духом понимания своего положения, и ради него поведана эта Бхагавад-гита. На самом деле всех нас преследует тигр невежества, но Господь очень милостив к живым существам, особенно к людям. Ради этого Он и поведал Бхагавад-гиту, сделав Своего друга Арджуну Своим учеником.
Будучи спутником Господа Кришны, Арджуна был выше всякого невежества, но на поле битвы Курукшетра он был погружён в невежество лишь для того, чтобы вопрошать Господа Кришну о вопросах жизни, дабы Господь мог разъяснить их на благо будущих поколений людей и начертать план жизни. Тогда человек мог бы действовать соответственно и достичь совершенства в исполнении миссии человеческой жизни.
Предмет Бхагавад-гиты охватывает постижение пяти основных истин. Прежде всего разъясняется наука о Боге, а затем — изначальное положение живых существ, джив. Есть ишвара, что означает повелитель, и есть дживы — живые существа, которыми повелевают. Если живое существо утверждает, что им никто не повелевает и что оно свободно, оно безумно. Живое существо подвластно повелителю во всех отношениях, по крайней мере в своей обусловленной жизни. Итак, в Бхагавад-гите речь идёт об ишваре, верховном повелителе, и о дживах, подвластных живых существах. Обсуждаются также пракрити (материальная природа), время (продолжительность существования всей вселенной, или проявления материальной природы) и карма (деятельность). Проявленный космос полон разнообразной деятельности. Все живые существа заняты различной деятельностью. Из Бхагавад-гиты нам предстоит узнать, что есть Бог, что есть живые существа, что есть пракрити, что есть проявленный космос и как им управляет время, и какова деятельность живых существ.
Из этих пяти основных предметов Бхагавад-гиты становится ясно, что Верховный Господь, или Кришна, или Брахман, или верховный повелитель, или Параматма, — называйте Его как угодно, — есть величайший из всех. По качествам живые существа подобны верховному повелителю. Например, Господь повелевает вселенскими делами, материальной природой и так далее, как будет разъяснено в последующих главах Бхагавад-гиты. Материальная природа не самостоятельна. Она действует под началом Верховного Господа. Как говорит Господь Кришна, «пракрити действует под Моим началом». Видя, как чудесно устроена вселенская природа, нам следует знать, что за этим проявленным космосом стоит повелитель. Ничто не могло бы проявиться без управления. Не считаться с повелителем — ребячество. Например, ребёнок может думать, что автомобиль весьма удивителен, раз он способен ездить без лошади или иного животного, тянущего его; но здравомыслящий человек понимает устройство автомобильного механизма. Он всегда знает, что за машиной стоит человек, водитель. Точно так же Верховный Господь — водитель, под началом которого всё работает. Дживы же, или живые существа, признаются Господом, как мы увидим в последующих главах, Его неотъемлемыми частицами. Крупица золота тоже есть золото, капля воды из океана тоже солона; точно так же и мы, живые существа, будучи неотъемлемыми частицами верховного повелителя, ишвары, или Бхагавана, Господа Шри Кришны, обладаем всеми качествами Верховного Господа в крошечном объёме, ибо мы — крошечные ишвары, подчинённые ишвары. Мы пытаемся повелевать природой, как ныне пытаемся овладеть космосом или планетами, и эта склонность повелевать живёт в нас потому, что она есть в Кришне. Но, хотя нам и присуща склонность господствовать над материальной природой, нам следует знать, что мы не верховные повелители. Это разъяснено в Бхагавад-гите.
Что есть материальная природа? Это также разъяснено в Гите: материальная природа — это низшая пракрити, низшая природа. Живое существо названо высшей пракрити. Пракрити, будь то низшая или высшая, всегда подвластна. Пракрити женского рода, и Господь повелевает ею подобно тому, как муж повелевает поступками жены. Пракрити всегда подчинена, ею правит Господь, который есть правитель. И живые существа, и материальная природа подвластны Верховному Господу и управляемы Им. Согласно Гите, живые существа, хотя они и неотъемлемые частицы Верховного Господа, должны считаться пракрити. Это ясно сказано в Седьмой главе, в пятом стихе Бхагавад-гиты: «апарейам итас тв анйам.» «Эта пракрити — Моя низшая природа». «пракṛтиṁ виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат.» А помимо этой пракрити есть и другая: джива-бхутам, живое существо.
Сама пракрити состоит из трёх качеств: гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. Над этими гунами стоит вечное время, и сочетанием этих гун природы, под началом и в пределах вечного времени порождается деятельность, которая называется кармой. Эта деятельность совершается с незапамятных времён, и мы страдаем или наслаждаемся плодами своих действий. Например, представим, что я делец и, упорно трудясь и пользуясь своим разумом, накопил крупную сумму на банковском счёте. Тогда я наслаждающийся. Но допустим, что я потерял все свои деньги в делах; тогда я страдалец. Точно так же в каждой области жизни мы либо наслаждаемся плодами своего труда, либо страдаем от них. Это и есть карма.
Ишвара (Верховный Господь), джива (живое существо), пракрити (природа), вечное время и карма (деятельность) — все они разъяснены в Бхагавад-гите. Из этих пяти Господь, живые существа, материальная природа и время вечны. Проявление пракрити может быть временным, но оно не ложно. Некоторые философы говорят, что проявление материальной природы ложно, но, согласно философии Бхагавад-гиты, или согласно философии вайшнавов, это не так. Проявление мира не считается ложным; оно считается реальным, но временным. Его уподобляют облаку, плывущему по небу, или приходу сезона дождей, который питает зерно. Как только сезон дождей заканчивается и облако уходит, все всходы, вскормленные дождём, высыхают. Точно так же это материальное проявление возникает через определённый промежуток времени, существует некоторое время, а затем исчезает. Таковы действия пракрити. Но этот круговорот совершается вечно. Поэтому пракрити вечна; она не ложна. Господь называет её «Моей пракрити.» Эта материальная природа — отделённая энергия Верховного Господа, и живые существа точно так же являются энергией Верховного Господа, но они не отделены. Они вечно связаны с Ним. Итак, Господь, живое существо, материальная природа и время — все они взаимосвязаны и все вечны. Однако оставшийся предмет, карма, не вечен. Последствия кармы и впрямь могут быть очень давними. Мы страдаем или наслаждаемся плодами своих действий с незапамятных времён, но мы способны изменить плоды своей кармы, или своей деятельности, и это изменение зависит от совершенства нашего знания. Мы заняты разнообразной деятельностью. Вне всяких сомнений, мы не знаем, какую деятельность нам следует избрать, чтобы избавиться от действий и противодействий всей этой деятельности, но и это разъяснено в Бхагавад-гите.
Положение ишвары — это положение верховного сознания. Дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, тоже обладают сознанием. И живое существо, и материальная природа описываются как пракрити, энергия Верховного Господа, но одно из этих двух, джива, обладает сознанием. Другая пракрити сознанием не обладает. В этом и состоит различие. Поэтому джива-пракрити называется высшей, ибо джива обладает сознанием, которое подобно сознанию Господа. Однако сознание Господа — это верховное сознание, и не следует утверждать, будто джива, живое существо, тоже обладает верховным сознанием. Живое существо не может обладать верховным сознанием ни на одной из ступеней своего совершенства, и теория, будто оно на это способно, есть теория обманчивая. Сознанием оно обладать может, но не совершенным или верховным сознанием.
Различие между дживой и ишварой будет разъяснено в Тринадцатой главе Бхагавад-гиты. Господь — это кшетра-гья, обладающий сознанием, как и живое существо; но живое существо сознаёт лишь своё конкретное тело, тогда как Господь сознаёт все тела. Поскольку Он пребывает в сердце каждого живого существа, Он сознаёт душевные движения каждой дживы. Нам не следует забывать об этом. Разъясняется также, что Параматма, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого как ишвара, как повелитель, и что Он даёт живому существу указания действовать так, как оно желает. Живое существо забывает, что ему делать. Сначала оно принимает решение действовать определённым образом, а затем запутывается в действиях и противодействиях своей собственной кармы. Оставив тело одного рода, оно входит в тело другого рода, подобно тому как мы надеваем и снимаем старую одежду. По мере того как душа таким образом переселяется, она претерпевает действия и противодействия своих прошлых поступков. Эту деятельность можно изменить, когда живое существо пребывает в гуне благости, в здравом рассудке, и понимает, какую деятельность ему следует избрать. Если оно поступает так, то все действия и противодействия его прошлой деятельности могут быть изменены. Следовательно, карма не вечна. Поэтому мы сказали, что из пяти предметов (ишвара, джива, пракрити, время и карма) четыре вечны, тогда как карма не вечна.
Верховный сознающий ишвара подобен живому существу в том отношении, что и сознание Господа, и сознание живого существа трансцендентны. Это не так, что сознание порождается соприкосновением с материей. Это ошибочное представление. Теория, согласно которой сознание развивается при определённом стечении материальных обстоятельств, в Бхагавад-гите не принимается. Сознание может искажённо отражаться сквозь покров материальных обстоятельств, подобно тому как свет, отражённый сквозь цветное стекло, может казаться окрашенным в определённый цвет, но сознание Господа не подвержено материальному влиянию. Господь Кришна говорит: «майадхйакшена пракṛтих.» Когда Он нисходит в материальную вселенную, Его сознание не подвергается материальному влиянию. Если бы оно было подвержено такому влиянию, Он был бы не способен говорить о трансцендентных предметах, как Он делает это в Бхагавад-гите. Никто не может сказать что-либо о трансцендентном мире, не освободившись от материально осквернённого сознания. Итак, Господь не осквернён материей. Однако наше нынешнее сознание осквернено материей. Бхагавад-гита учит, что мы должны очистить это материально осквернённое сознание. В чистом сознании наши действия будут согласованы с волей ишвары, и это сделает нас счастливыми. Дело не в том, что нам нужно прекратить всякую деятельность. Скорее, нашу деятельность следует очистить, и очищенная деятельность называется бхакти. Деятельность в бхакти по виду напоминает обыкновенную деятельность, но она не осквернена. Невежественный человек может видеть, что преданный действует или трудится, как обыкновенный человек, но такой человек, обладающий скудным запасом знаний, не знает, что деятельность преданного или Господа не осквернена нечистым сознанием или материей. Эта деятельность трансцендентна трём гунам природы. Нам же следует знать, что в настоящий момент наше сознание осквернено.
Когда мы осквернены материей, нас называют обусловленными. Ложное сознание проявляется в виде представления о том, что «я — порождение материальной природы». Это называется ложным эго. Тот, кто поглощён телесными представлениями, не способен понять своего положения. Бхагавад-гита была поведана для того, чтобы освободить человека от телесных представлений о жизни, и Арджуна поставил себя в это положение, чтобы получить это знание от Господа. Человек должен освободиться от телесных представлений о жизни; это предварительная деятельность трансценденталиста. Тот, кто хочет стать свободным, кто хочет обрести освобождение, должен прежде всего понять, что он не есть это материальное тело. Мукти, или освобождение, означает свободу от материального сознания. В Шримад-Бхагаватам также дано определение освобождения: мукти означает избавление от осквернённого сознания этого материального мира и утверждение в чистом сознании. Все наставления Бхагавад-гиты призваны пробудить это чистое сознание, и поэтому в самом конце наставлений Гиты мы обнаруживаем, что Кришна спрашивает Арджуну, пребывает ли он теперь в очищенном сознании. Очищенное сознание означает деятельность в согласии с наставлениями Господа. В этом вся суть и содержание очищенного сознания. Сознание уже присутствует, ибо мы — неотъемлемые частицы Господа, но нам присуща склонность поддаваться влиянию низших гун. Господь же, будучи Всевышним, никогда не поддаётся ему. В этом различие между Верховным Господом и обусловленными душами.
Что же такое это сознание? Это сознание — «я есть». Тогда что же я такое? В осквернённом сознании «я есть» означает «я владыка всего, что вижу. Я наслаждающийся». Мир вращается оттого, что каждое живое существо мнит себя владыкой и творцом материального мира. Материальное сознание имеет два душевных деления. Одно — это «я творец», а другое — «я наслаждающийся». Но на самом деле Верховный Господь есть и творец, и наслаждающийся, а живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, не есть ни творец, ни наслаждающийся, но сотрудник. Оно — сотворённое и то, чем наслаждаются. Например, часть машины взаимодействует со всей машиной; часть тела взаимодействует со всем телом. Руки, ноги, глаза и прочее — всё это части тела, но сами они не наслаждающиеся. Наслаждающийся — это желудок. Ноги двигаются, руки доставляют пищу, зубы жуют, и все части тела заняты тем, чтобы насытить желудок, ибо желудок — главный орган, питающий весь телесный организм. Поэтому всё отдаётся желудку. Дерево питают, поливая его корень, а тело питают, насыщая желудок, ибо, чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, все его части должны взаимодействовать ради насыщения желудка. Точно так же Верховный Господь есть наслаждающийся и творец, а мы, подчинённые живые существа, призваны взаимодействовать ради того, чтобы удовлетворять Его. Это взаимодействие действительно поможет нам, подобно тому как пища, принятая желудком, поможет всем остальным частям тела. Если пальцы руки решат, что им следует забирать пищу себе, вместо того чтобы отдавать её желудку, они потерпят неудачу. Средоточие творения и наслаждения — Верховный Господь, а живые существа — сотрудники. Взаимодействуя, они наслаждаются. Эти отношения подобны также отношениям господина и слуги. Если господин вполне доволен, то и слуга доволен. Точно так же следует удовлетворять Верховного Господа, хотя склонность стать творцом и склонность наслаждаться материальным миром присущи и живым существам, ибо эти склонности есть в Верховном Господе, который сотворил проявленный космос.
Поэтому в этой Бхагавад-гите мы обнаружим, что совокупное целое состоит из верховного повелителя, подвластных живых существ, проявленного космоса, вечного времени и кармы, или деятельности, и всё это разъяснено в этом тексте. Всё это, взятое вместе во всей полноте, образует совокупное целое, и совокупное целое называется Верховной Абсолютной Истиной. Совокупное целое и полная Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Все проявления существуют благодаря Его различным энергиям. Он есть совокупное целое.
В Гите также разъясняется, что и безличный Брахман подчинён этому целому. В Брахма-сутре Брахман более определённо описывается как лучи солнечного света. Безличный Брахман — это сияющие лучи Верховной Личности Бога. Безличный Брахман есть неполное осознание абсолютного целого, как и представление о Параматме в Двенадцатой главе. Там будет показано, что Верховная Личность Бога, Пурушоттама, выше и безличного Брахмана, и частичного осознания Параматмы. Верховную Личность Бога называют сач-чид-ананда-виграхой. Брахма-самхита начинается так: ишварах парамах кṛṣṇах сач-чид-ананда-виграхах/анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. «Кришна — причина всех причин. Он — изначальная причина, и Он — само воплощение вечного бытия, знания и блаженства». Осознание безличного Брахмана — это осознание Его аспекта сат (бытия). Осознание Параматмы — это осознание аспекта чит (вечного знания). Но осознание Личности Бога, Кришны, — это осознание всех трансцендентных аспектов: сат, чит и ананда (бытия, знания, блаженства) в полном виграхе (образе).
Люди с недостаточным разумом считают Верховную Истину безличной, но Он — трансцендентная личность, и это подтверждается во всех ведических писаниях. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Подобно тому как все мы — отдельные живые существа и обладаем своей индивидуальностью, Верховная Абсолютная Истина в конечном счёте тоже есть личность, и осознание Личности Бога есть осознание всех трансцендентных аспектов. Совокупное целое не лишено формы. Если бы Он был лишён формы или в чём-либо уступал чему бы то ни было, Он не мог бы быть совокупным целым. Совокупное целое должно вмещать в себя всё, что доступно нашему опыту и что выходит за его пределы, иначе оно не может быть полным. Совокупное целое, Личность Бога, обладает безмерными энергиями.
В Бхагавад-гите также разъясняется, как Кришна действует посредством Своих различных энергий. Этот феноменальный, или материальный, мир, в котором мы помещены, тоже полон сам по себе, ибо двадцать четыре элемента, временным проявлением которых, согласно философии санкхьи, является эта материальная вселенная, полностью устроены так, чтобы порождать все ресурсы, необходимые для поддержания и существования этой вселенной. В ней нет ничего лишнего, как нет и недостатка в чём-либо. Это проявление имеет свой собственный срок, установленный энергией верховного целого, и, когда его срок истекает, эти временные проявления уничтожаются по совершенному устроению совершенного. Малым полным единицам, а именно живым существам, предоставлена полная возможность осознать целое, а всякая неполнота переживается из-за неполного знания о целом. Итак, Бхагавад-гита содержит полное знание ведической мудрости.
Всё ведическое знание непогрешимо, и индусы признают ведическое знание полным и непогрешимым. Например, коровий навоз — это испражнения животного, и, согласно смрити, или ведическому предписанию, тот, кто прикоснётся к испражнениям животного, должен совершить омовение, чтобы очиститься. Но в ведических писаниях коровий навоз считается очищающим средством. Кто-то может счесть это противоречием, но это принимается потому, что таково ведическое предписание; и поистине, приняв это, человек не совершит ошибки; впоследствии современная наука доказала, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. Итак, ведическое знание полно, ибо оно выше всех сомнений и ошибок, а Бхагавад-гита — это суть всего ведического знания.
Ведическое знание не есть предмет исследования. Наша исследовательская работа несовершенна, ибо мы исследуем явления несовершенными чувствами. Мы должны принять совершенное знание, которое нисходит, как сказано в Бхагавад-гите, по парампаре, цепи ученической преемственности. Мы должны получать знание из надлежащего источника, по цепи ученической преемственности, начинающейся с верховного духовного учителя, Самого Господа, и передаваемой череде духовных учителей. Арджуна, ученик, который получал уроки от Господа Шри Кришны, принимает всё, что Он говорит, не противореча Ему. Никому не дозволено принимать одну часть Бхагавад-гиты и отвергать другую. Нет. Мы должны принимать Бхагавад-гиту без истолкований, без изъятий и без нашего собственного произвольного вмешательства в дело. Гиту следует считать самым совершенным изложением ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первые слова были произнесены Самим Господом. Слова, произнесённые Господом, отличаются от слов, произнесённых человеком мирского мира, который заражён четырьмя изъянами. Мирянин 1) непременно совершает ошибки, 2) неизменно пребывает в иллюзии, 3) имеет склонность обманывать других и 4) ограничен несовершенными чувствами. С этими четырьмя изъянами человек не способен дать совершенные сведения о всепроникающем знании.
Ведическое знание не передаётся такими несовершенными живыми существами. Оно было вложено в сердце Брахмы, первого сотворённого живого существа, а Брахма, в свою очередь, распространил это знание среди своих сыновей и учеников в том виде, в каком изначально получил его от Господа. Господь пурнам, всесовершенен, и нет никакой возможности, чтобы Он оказался подвластен законам материальной природы. Поэтому человеку следует быть достаточно разумным, чтобы знать, что Господь — единственный владелец всего во вселенной и что Он — изначальный творец, творец Брахмы. В Одиннадцатой главе к Господу обращаются как к прапитамахе, поскольку к Брахме обращаются как к питамахе, деду, а Он — творец деда. Итак, никому не следует претендовать на владение чем бы то ни было; человеку следует принимать лишь то, что отведено ему Господом как его доля для поддержания существования.
Приводится много примеров того, как нам следует пользоваться тем, что отведено нам Господом. Это также разъяснено в Бхагавад-гите. Поначалу Арджуна решил, что ему не следует сражаться в битве на Курукшетре. Это было его собственное решение. Арджуна сказал Господу, что не сможет наслаждаться царством, убив своих сородичей. Это решение было основано на теле, ибо он думал, что тело и есть он сам и что его телесные родственники, или продолжения, — это его братья, племянники, шурины, деды и так далее. Он рассуждал так, чтобы удовлетворить запросы своего тела. Бхагавад-гита была поведана Господом именно для того, чтобы изменить этот взгляд, и в конце концов Арджуна решает сражаться по указанию Господа, говоря: «каришйе вачанам тава.» «Я буду действовать согласно Твоему слову».
В этом мире человеку не подобает трудиться, как свиньи. Он должен быть достаточно разумным, чтобы осознать важность человеческой жизни и отказаться действовать, как обыкновенное животное. Человеку следует осознать цель своей жизни, и это наставление дано во всех ведических писаниях, а его суть изложена в Бхагавад-гите. Ведические писания предназначены для людей, а не для животных. Животные могут убивать других живых существ, и за ними при этом нет греха; но если человек убивает животное ради удовлетворения своего необузданного вкуса, он должен нести ответственность за нарушение законов природы. В Бхагавад-гите ясно разъяснено, что, согласно различным гунам природы, есть три вида деятельности: деятельность в благости, в страсти и в невежестве. Точно так же есть и три вида пищи: пища в благости, страсти и невежестве. Всё это ясно описано, и, если мы будем правильно пользоваться наставлениями Бхагавад-гиты, вся наша жизнь очистится, и в конце концов мы сможем достичь обители, которая лежит за пределами этого материального неба.
Эта обитель называется *санатана-*небом, вечным духовным небом. В этом материальном мире мы видим, что всё временно. Оно возникает, существует некоторое время, порождает какие-то побочные продукты, идёт на убыль, а затем исчезает. Таков закон материального мира, возьмём ли мы для примера это тело, или плод, или что-либо ещё. Но за пределами этого временного мира есть другой мир, о котором у нас есть сведения. Этот мир состоит из иной природы, которая санатана, вечна. Джива также описывается как санатана, вечная; и Господь в Одиннадцатой главе также описывается как санатана. У нас есть близкие отношения с Господом, и, поскольку все мы качественно едины — и санатана-дхама, или небо, и *санатана-*Верховная Личность, и *санатана-*живые существа, — вся цель Бхагавад-гиты состоит в том, чтобы возродить наше *санатана-*занятие, или санатана-дхарму, которая является вечным занятием живого существа. Мы временно заняты разнообразной деятельностью, но всю эту деятельность можно очистить, когда мы оставим всю эту временную деятельность и примемся за деятельность, предписанную Верховным Господом. Это и называется нашей чистой жизнью.
Верховный Господь и Его трансцендентная обитель — оба санатана, как и живые существа, и совместное пребывание Верховного Господа и живых существ в обители санатана — это совершенство человеческой жизни. Господь очень добр к живым существам, ибо они — Его сыновья. Господь Кришна провозглашает в Бхагавад-гите: «сарва-йонишу…ахам биджа-прадах пита.» «Я отец всех». Конечно, существуют разные виды живых существ соответственно их различной карме, но здесь Господь утверждает, что Он отец их всех. Поэтому Господь нисходит, чтобы вернуть всех этих падших, обусловленных душ — призвать их обратно в вечное *санатана-*небо, дабы *санатана-*живые существа могли вновь обрести свои вечные *санатана-*положения в вечном общении с Господом. Господь приходит Сам в различных воплощениях или посылает Своих доверенных слуг как сыновей, или Своих спутников, или ачарьев, чтобы вернуть обусловленные души.
Поэтому санатана-дхарма не относится к какому-либо сектантскому религиозному учению. Это вечная деятельность вечных живых существ в отношениях с вечным Верховным Господом. Санатана-дхарма, как уже было сказано, относится к вечному занятию живого существа. Рамануджачарья объяснил слово санатана как «то, что не имеет ни начала, ни конца», поэтому, говоря о санатана-дхарме, мы должны на основании авторитета Шри Рамануджачарьи принять как данность, что у неё нет ни начала, ни конца.
Английское слово «religion» («религия») несколько отличается от санатана-дхармы. Слово «религия» несёт в себе мысль о вере, а вера может меняться. Человек может верить в определённый путь, а потом изменить эту веру и принять другую, но санатана-дхарма относится к той деятельности, которую изменить нельзя. Например, у воды нельзя отнять текучесть, как нельзя отнять у огня жар. Точно так же у живого существа нельзя отнять вечное занятие вечного живого существа. Санатана-дхарма вечно и неотъемлемо присуща живому существу. Поэтому, говоря о санатана-дхарме, мы должны на основании авторитета Шри Рамануджачарьи принять как данность, что у неё нет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть сектантским, ибо его нельзя ограничить никакими рамками. Однако те, кто принадлежит к какой-либо сектантской вере, ошибочно сочтут, что и санатана-дхарма сектантская; но если мы вникнем в суть дела и рассмотрим его в свете современной науки, то сможем увидеть, что санатана-дхарма — это дело всех людей мира, более того — всех живых существ вселенной.
Не-*санатана-*религиозная вера может иметь какое-то начало в летописях человеческой истории, но у истории санатана-дхармы нет начала, ибо она вечно пребывает с живыми существами. Что касается живых существ, то авторитетные шастры утверждают, что у живого существа нет ни рождения, ни смерти. В Гите сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечно и неразрушимо и продолжает жить после разрушения своего временного материального тела. В связи с понятием санатана-дхармы мы должны попытаться понять понятие религии исходя из значения санскритского корня этого слова. Дхарма указывает на то, что неизменно существует вместе с определённым предметом. Мы заключаем, что вместе с огнём есть жар и свет; без жара и света слово «огонь» лишено смысла. Точно так же мы должны открыть существенную часть живого существа, ту часть, которая является его постоянным спутником. Этот постоянный спутник — его вечное качество, а это вечное качество есть его вечная религия.
Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого живого существа, Господь ответил, что сварупа, или изначальное положение, живого существа — это совершение служения Верховной Личности Бога. Если мы вдумаемся в это утверждение Господа Чайтаньи, то без труда увидим, что каждое живое существо постоянно занято служением другому живому существу. Живое существо служит другим живым существам в двух качествах. Поступая так, живое существо наслаждается жизнью. Низшие животные служат людям, как слуги служат господину. А служит господину Б, Б служит господину В, а В служит господину Г и так далее. В этих обстоятельствах мы видим, что один друг служит другому другу, мать служит сыну, жена служит мужу, муж служит жене и так далее. Если мы продолжим искать в этом духе, то увидим, что в обществе живых существ нет исключения из деятельности служения. Политик предъявляет публике свой манифест, чтобы убедить её в своей способности служить. Поэтому избиратели отдают политику свои ценные голоса, полагая, что он будет оказывать ценное служение обществу. Лавочник служит покупателю, а ремесленник служит капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству в рамках вечного качества вечного живого существа. Так мы видим, что ни одно живое существо не свободно от служения другим живым существам, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение — постоянный спутник живого существа и что совершение служения есть вечная религия живого существа.
И всё же человек заявляет, что принадлежит к определённому виду веры — применительно к определённому времени и обстоятельствам, — и потому называет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем какой-либо иной секты. Подобные обозначения суть не-санатана-дхарма. Индус может сменить свою веру и стать мусульманином, мусульманин может сменить свою веру и стать индусом, христианин может сменить свою веру и так далее. Но при любых обстоятельствах смена религиозной веры не затрагивает вечного занятия — совершения служения другим. Индус, мусульманин или христианин при любых обстоятельствах остаётся чьим-то слугой. Таким образом, исповедовать определённый вид секты — не значит исповедовать свою санатана-дхарму. Совершение служения и есть санатана-дхарма.
Поистине, мы связаны с Верховным Господом служением. Верховный Господь — верховный наслаждающийся, а мы, живые существа, — Его служители. Мы созданы для Его наслаждения, и, если мы участвуем в этом вечном наслаждении вместе с Верховной Личностью Бога, мы становимся счастливы. Иначе нам счастливыми не стать. Невозможно быть счастливым самостоятельно, как ни одна часть тела не может быть счастлива, не взаимодействуя с желудком. Живому существу невозможно быть счастливым, не совершая трансцендентного любовного служения Верховному Господу.
В Бхагавад-гите поклонение различным полубогам или служение им не одобряется. В Седьмой главе, в двадцатом стихе, сказано:
kāmais tais tair hṛt-ajñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
«Те, чей ум искажён материальными желаниями, предаются полубогам и следуют определённым правилам и предписаниям поклонения сообразно своей собственной природе». [[bg/7/20|(Б.-г. 7.20)]] Здесь ясно сказано, что движимые вожделением поклоняются полубогам, а не Верховному Господу Кришне. Когда мы произносим имя Кришна, мы не имеем в виду какое-либо сектантское имя. Кришна означает высшее наслаждение, и подтверждается, что Верховный Господь — это вместилище, или сокровищница, всякого наслаждения. Все мы жаждем наслаждения. Анандамайо ’бхйасат. (Веданта-сутра 1.1.12) Живые существа, как и Господь, исполнены сознания, и они стремятся к счастью. Господь вечно счастлив, и, если живые существа общаются с Господом, взаимодействуют с Ним и принимают участие в общении с Ним, они тоже становятся счастливы.
Господь нисходит в этот бренный мир, чтобы явить Свои игры во Вриндаване, которые исполнены счастья. Когда Господь Шри Кришна был во Вриндаване, Его деяния с друзьями-пастушками, с подругами, с обитателями Вриндавана и с коровами — всё это было исполнено счастья. Всё население Вриндавана не знало ничего, кроме Кришны. Но Господь Кришна даже отговорил Своего отца Нанду Махараджу поклоняться полубогу Индре, ибо хотел утвердить ту истину, что людям нет нужды поклоняться какому-либо полубогу. Им нужно лишь поклоняться Верховному Господу, ибо их конечная цель — вернуться в Его обитель.
Обитель Господа Шри Кришны описана в Бхагавад-гите, в Пятнадцатой главе, в шестом стихе:
na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama
«Эту Мою обитель не озаряют ни солнце, ни луна, ни электричество. И всякий, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир». [[bg/15/6|(Б.-г. 15.6)]]
Этот стих даёт описание того вечного неба. Конечно, у нас есть материальное представление о небе, и мы мыслим о нём в связи с солнцем, луной, звёздами и так далее, но в этом стихе Господь утверждает, что в вечном небе нет нужды ни в солнце, ни в луне, ни в каком-либо огне, ибо духовное небо уже озарено брахмаджьоти, лучами, исходящими от Верховного Господа. Мы с трудом пытаемся достичь других планет, но обитель Верховного Господа постичь нетрудно. Эту обитель называют Голокой. В Брахма-самхите она прекрасно описана: Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь вечно пребывает в Своей обители Голоке, и всё же к Нему можно приблизиться из этого мира; с этой целью Господь приходит, чтобы явить Свой подлинный образ, сач-чид-ананда-виграху. Когда Он являет этот образ, нам нет нужды воображать, как Он выглядит. Чтобы пресечь подобное умозрительное воображение, Он нисходит и являет Себя таким, как Он есть, — как Шьямасундара. К несчастью, люди с недостаточным разумом насмехаются над Ним, ибо Он приходит как один из нас и играет с нами, словно человек. Но из-за этого нам не следует считать, будто Господь — один из нас. Силой Своей энергии Он предстаёт перед нами в Своём подлинном образе и являет Свои игры, которые суть прообразы тех игр, что присущи Его обители.
В сияющих лучах духовного неба плавает бесчисленное множество планет. Брахмаджьоти исходит из верховной обители, Кришналоки, и в этих лучах плавают ананда-майя-чин-майя планеты, которые не материальны. Господь говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Тому, кто способен достичь этого духовного неба, не нужно вновь нисходить в материальное небо. В материальном небе, даже если мы достигнем высшей планеты (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, мы найдём те же самые условия жизни, а именно рождение, смерть, болезни и старость. Ни одна планета в материальной вселенной не свободна от этих четырёх начал материального существования. Поэтому Господь говорит в Бхагавад-гите: абрахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна. Живые существа странствуют с одной планеты на другую — не посредством механического устроения, а посредством духовного процесса. Об этом также сказано: йанти дева-врата деван питṝн йанти питṛ-вратах. Если мы хотим путешествовать между планетами, никакого механического устроения не требуется. Гита наставляет: йанти дева-врата деван. Луна, Солнце и высшие планеты называются сваргалокой. Существуют три различных разряда планет: высшая, средняя и низшая планетные системы. Земля принадлежит к средней планетной системе. Бхагавад-гита сообщает нам, как попасть в высшие планетные системы (девалоку) по очень простой формуле: йанти дева-врата деван. Нужно лишь поклоняться определённому полубогу той или иной планеты и таким образом попасть на Луну, Солнце или любую из высших планетных систем.
И всё же Бхагавад-гита не советует нам отправляться ни на одну из планет этого материального мира, ибо даже если мы попадём на Брахмалоку, высшую планету, посредством какого-либо механического приспособления, путешествуя, быть может, сорок тысяч лет (а кто проживёт столько?), мы всё равно найдём там материальные неудобства — рождение, смерть, болезни и старость. Но тот, кто хочет приблизиться к высшей планете, Кришналоке, или любой из других планет духовного неба, не столкнётся с этими материальными неудобствами. Среди всех планет духовного неба есть одна высшая планета, называемая Голока Вриндавана, которая является изначальной планетой в обители изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Все эти сведения даны в Бхагавад-гите, и через её наставления нам даётся знание о том, как покинуть материальный мир и начать поистине блаженную жизнь в духовном небе.
В Пятнадцатой главе Бхагавад-гиты дана подлинная картина материального мира. Там сказано:
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit
«Верховный Господь сказал: Есть баньяновое дерево, корни которого устремлены вверх, а ветви — вниз, и листья которого суть ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, — знаток Вед.» Здесь материальный мир описан как дерево, чьи корни направлены вверх, а ветви — вниз. Нам знакомо дерево, чьи корни обращены вверх: стоя на берегу реки или любого водоёма, можно увидеть, что деревья, отражённые в воде, перевёрнуты. Ветви обращены вниз, а корни — вверх. Точно так же этот материальный мир — отражение духовного мира. Материальный мир — всего лишь тень реальности. В тени нет ни реальности, ни вещественности, но по тени мы можем понять, что есть вещественность и реальность. В пустыне нет воды, но мираж наводит на мысль, что нечто подобное воде существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но подлинная вода истинного счастья есть в духовном мире.
Господь указывает, что духовного мира мы можем достичь следующим образом:
nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat.
Это падам авйайам, или вечное царство, может достичь тот, кто нирмана-моха. Что это означает? Мы гонимся за обозначениями. Кто-то хочет стать сыном, кто-то хочет стать господином, кто-то хочет стать президентом, богачом, царём или ещё кем-нибудь. Пока мы привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу, ибо обозначения относятся к телу. Но мы не есть эти тела, и осознание этого — первая ступень духовного осознания. Мы связаны с тремя гунами материальной природы, но мы должны стать отрешёнными от них посредством преданного служения Господу. Если мы не привязаны к преданному служению Господу, то не сможем стать отрешёнными от гун материальной природы. Обозначения и привязанности порождаются нашим вожделением и желанием, нашим стремлением господствовать над материальной природой. Пока мы не оставим эту склонность господствовать над материальной природой, нет никакой возможности вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхаму. Это вечное царство, которое никогда не разрушается, может достичь тот, кого не сбивают с толку соблазны ложных материальных наслаждений, кто утвердился в служении Верховному Господу. Тот, кто так утвердился, легко может приблизиться к этой верховной обители.
В другом месте Гиты сказано:
avyakto ’kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.
Авьякта означает непроявленное. Даже не весь материальный мир проявлен перед нами. Наши чувства настолько несовершенны, что мы не способны увидеть даже все звёзды этой материальной вселенной. В ведических писаниях мы можем получить немало сведений обо всех планетах, и нам вольно верить этому или не верить. Все важнейшие планеты описаны в ведических писаниях, особенно в Шримад-Бхагаватам, а духовный мир, который лежит за пределами этого материального неба, описан как авьякта, непроявленный. Человеку следует желать и страстно стремиться к этому верховному царству, ибо, достигнув его, он не должен возвращаться в этот материальный мир.
Далее может возникнуть вопрос: как же приблизиться к этой обители Верховного Господа? Сведения об этом даны в Восьмой главе. Там сказано:
anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvam yāti nāsty atra saṁśayaḥ
«Всякий, кто в конце жизни оставляет тело, помня обо Мне, тотчас обретает Мою природу; и в этом нет никакого сомнения». [[bg/8/5|(Б.-г. 8.5)]] Тот, кто в миг смерти думает о Кришне, отправляется к Кришне. Человек должен помнить образ Кришны; если он оставляет тело, думая об этом образе, он приближается к духовному царству. Мад-бхавам указывает на верховную природу Верховного Существа. Верховное Существо есть сач-чид-ананда-виграха — вечное, исполненное знания и блаженства. Наше нынешнее тело не есть сач-чид-ананда. Оно асат, а не сат. Оно не вечно; оно бренно. Оно не чит, не исполнено знания, но исполнено невежества. У нас нет знания о духовном царстве; у нас нет даже совершенного знания об этом материальном мире, где так много неведомого нам. Тело также нирананда; вместо того чтобы быть исполненным блаженства, оно исполнено страданий. Все страдания, что мы испытываем в материальном мире, проистекают от тела, но тот, кто оставляет это тело, думая о Верховной Личности Бога, тотчас обретает тело сач-чид-ананда, как обещано в этом пятом стихе Восьмой главы, где Господь Кришна говорит: «Он обретает Мою природу».
Процесс оставления этого тела и обретения другого тела в материальном мире также упорядочен. Человек умирает после того, как уже решено, какого рода тело он получит в следующей жизни. Это решение принимают высшие власти, а не само живое существо. В зависимости от наших поступков в этой жизни мы либо поднимаемся, либо опускаемся. Эта жизнь — подготовка к следующей жизни. Поэтому, если мы сумеем подготовиться в этой жизни к тому, чтобы получить продвижение в царство Бога, тогда несомненно, оставив это материальное тело, мы обретём духовное тело, подобное телу Господа.
Как объяснялось ранее, есть разные виды трансценденталистов — брахмавади, параматмавади и преданный, — и, как уже говорилось, в брахмаджьоти (духовном небе) находится бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет несравненно, несравненно больше, чем число всех планет этого материального мира. Этот материальный мир приблизительно оценивается лишь как одна четверть творения. В этом материальном отрезке есть миллионы и миллиарды вселенных с триллионами планет и солнц, звёзд и лун. Но всё это материальное творение — лишь малая часть всего творения. Бо́льшая часть творения находится в духовном небе. Тот, кто желает погрузиться в бытие Верховного Брахмана, тотчас переносится в брахмаджьоти Верховного Господа и так достигает духовного неба. Преданный же, который хочет наслаждаться общением с Господом, входит на планеты Вайкунтхи, которые бесчисленны, и Верховный Господь посредством Своих полных экспансий — таких как Нараяна с четырьмя руками и с различными именами, как Прадьюмна, Анируддха, Говинда и прочие, — общается там с ним. Поэтому в конце жизни трансценденталисты думают либо о брахмаджьоти, либо о Параматме, либо о Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Во всех случаях они входят в духовное небо, но лишь преданный, или тот, кто состоит в личной связи с Верховным Господом, входит на планеты Вайкунтхи. Господь добавляет далее, что в этом «нет сомнения». В это нужно твёрдо верить. Нам не следует отвергать то, что не согласуется с нашим воображением; наше умонастроение должно быть таким же, как у Арджуны: «Я верю всему, что Ты сказал». Поэтому, когда Господь говорит, что в миг смерти всякий, кто думает о Нём как о Брахмане, или Параматме, или как о Личности Бога, непременно входит в духовное небо, в этом нет сомнения. Не может быть и речи о том, чтобы не верить этому.
Сведения о том, как думать о Верховном Существе в миг смерти, также даны в Гите:
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
«В каком бы состоянии ни оставлял человек своё нынешнее тело, в следующей жизни он непременно достигнет именно того состояния бытия». [[bg/8/6|(Б.-г. 8.6)]] Материальная природа есть проявление одной из энергий Верховного Господа. В Вишну-пуране совокупные энергии Верховного Господа описаны как вишну-шактих пара прокта и так далее. Верховный Господь обладает многообразными и бесчисленными энергиями, которые находятся за пределами нашего постижения; однако великие учёные мудрецы, или освобождённые души, изучили эти энергии и разделили их на три части. Все эти энергии суть вишну-шакти, то есть это различные энергии Господа Вишну. Эта энергия пара, трансцендентна. Живые существа также относятся к высшей энергии, как уже было объяснено. Прочие энергии, или материальные энергии, находятся в гуне невежества. В миг смерти мы можем либо остаться в низшей энергии этого материального мира, либо перенестись в энергию духовного мира.
В течение жизни мы привыкли думать либо о материальной, либо о духовной энергии. Существует великое множество сочинений, наполняющих наши мысли материальной энергией, — газеты, романы и так далее. Наше мышление, которое ныне поглощено этими сочинениями, должно быть перенесено на ведические писания. Поэтому великие мудрецы и составили великое множество ведических писаний, таких как Пураны и прочие. Пураны не вымышлены; это исторические летописи. В Чайтанья-чаритамрите есть такой стих:
māyā mugdha jīver nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna jīvera kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa (Ч.-ч., Мадхья 20.122)
Забывчивые живые существа, или обусловленные души, забыли о своих отношениях с Верховным Господом и поглощены мыслями о материальной деятельности. Чтобы перенести их мыслительную силу в духовное небо, Кришна дал великое множество ведических писаний. Сначала Он разделил Веды на четыре части, затем разъяснил их в Пуранах, а для менее способных людей написал Махабхарату. В Махабхарате приведена Бхагавад-гита. Затем всё ведическое знание сведено воедино в Веданта-сутре, и ради будущего руководства Он дал естественное толкование Веданта-сутры, называемое Шримад-Бхагаватам. Мы должны всегда занимать свой ум чтением этих ведических писаний. Подобно тому как материалисты занимают свой ум чтением газет, журналов и множества материалистических сочинений, мы должны перенести наше чтение на эти писания, которые даны нам Вьясадевой; тогда мы сможем помнить Верховного Господа в миг смерти. Таков единственный путь, указанный Господом, и Он ручается за результат: «В этом нет сомнения». [[bg/8/7|(Б.-г. 8.7)]]
tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ
«Поэтому, о Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне и в то же время продолжать исполнять предписанную тебе обязанность — сражаться. Устремив ко Мне свой ум и поступки и всё посвящая Мне, ты непременно придёшь ко Мне».
Он не советует Арджуне просто помнить о Нём и оставить своё занятие. Нет, Господь никогда не предлагает ничего неосуществимого. В этом материальном мире, чтобы поддерживать тело, человеку приходится трудиться. Человеческое общество, согласно роду деятельности, делится на четыре сословия общественного устройства — брахман, кшатрий, вайшья, шудра. Сословие брахманов, или разумных людей, трудится одним образом, кшатрии, или сословие правителей, трудятся иначе, а торговое сословие и труженики исполняют свои особые обязанности. В человеческом обществе, будь то труженик, торговец, воин, правитель или земледелец и даже если человек принадлежит к высшему сословию и является литератором, учёным или богословом, ему приходится трудиться, чтобы поддерживать своё существование. Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему нет нужды оставлять своё занятие, но, занятый своим делом, он должен помнить о Кришне. Если он не будет упражняться в памятовании о Кришне, борясь за существование, то ему не удастся помнить о Кришне в миг смерти. То же советует и Господь Чайтанья. Он говорит, что человек должен упражняться в памятовании о Господе, всегда повторяя имена Господа. Имена Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Итак, наставление Господа Кришны Арджуне — «помни обо Мне» — и предписание Господа Чайтаньи всегда «повторять имена Господа Кришны» суть одно и то же наставление. Между ними нет разницы, ибо Кришна и имя Кришны неотличны друг от друга. На абсолютном уровне нет различия между обозначающим и обозначаемым. Поэтому мы должны упражняться в том, чтобы всегда помнить о Господе, двадцать четыре часа в сутки, повторяя Его имена и так направляя деятельность нашей жизни, чтобы всегда помнить о Нём.
Как же это возможно? Ачарьи приводят следующий пример. Если замужняя женщина привязана к другому мужчине или если мужчина питает привязанность к женщине, не являющейся его женой, то такую привязанность следует считать очень сильной. Тот, кто питает такую привязанность, всегда думает о любимом. Жена, которая думает о своём возлюбленном, всегда думает о встрече с ним, даже выполняя домашние дела. На самом деле она исполняет свою домашнюю работу даже более тщательно, чтобы муж не заподозрил её привязанности. Точно так же мы должны всегда помнить о верховном возлюбленном, Шри Кришне, и в то же время как следует исполнять наши материальные обязанности. Здесь требуется сильное чувство любви. Если у нас есть сильное чувство любви к Верховному Господу, то мы можем исполнять свой долг и в то же время помнить о Нём. Но мы должны развить в себе это чувство любви. Арджуна, к примеру, всегда думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны и в то же время воином. Кришна не советовал ему оставить сражение и удалиться в лес для медитации. Когда Господь Кришна излагает Арджуне систему йоги, Арджуна говорит, что заниматься этой системой ему не по силам.
arjuna uvāca yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
«Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую Ты изложил вкратце, кажется мне неосуществимой и невыносимой, ибо ум беспокоен и неустойчив». [[bg/6/33|(Б.-г. 6.33)]]
Но Господь говорит:
yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ
«Из всех йогов тот, кто всегда пребывает во Мне с великой верой, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, теснее всех связан со Мной в йоге и стоит выше всех». [[bg/6/47|(Б.-г. 6.47)]] Итак, тот, кто всегда думает о Верховном Господе, одновременно является величайшим йогом, высочайшим гьяни и величайшим преданным. Далее Господь говорит Арджуне, что как кшатрий он не может оставить сражение, но, если Арджуна будет сражаться, помня о Кришне, он сможет помнить о Нём в миг смерти. Однако человек должен всецело предаться трансцендентному любовному служению Господу.
На самом деле мы трудимся не телом, а умом и разумом. Поэтому, если разум и ум всегда заняты мыслью о Верховном Господе, то и чувства, естественно, заняты служением Ему. По крайней мере внешне деятельность чувств остаётся прежней, но сознание изменяется. Бхагавад-гита учит, как погрузить ум и разум в мысль о Господе. Такое погружение позволит человеку перенестись в царство Господа. Если ум занят служением Кришне, то и чувства сами собой заняты служением Ему. В этом искусство, и в этом же тайна Бхагавад-гиты: полное погружение в мысль о Шри Кришне.
Современный человек упорно бился, чтобы достичь Луны, но не слишком упорно старался возвыситься духовно. Если у человека впереди ещё пятьдесят лет жизни, ему следует посвятить это краткое время развитию в себе этой практики памятования о Верховной Личности Бога. Эта практика есть процесс преданного служения:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam
Эти девять процессов, из которых самый простой — шраванам, слушание Бхагавад-гиты от осознавшей себя личности, обратят человека к мысли о Верховном Существе. Это приведёт к нишчале, памятованию о Верховном Господе, и позволит человеку, оставляя тело, обрести духовное тело, которое в самый раз подходит для общения с Верховным Господом.
Далее Господь говорит:
abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan
«Тот, кто упражняется в этом памятовании, не отклоняясь, постоянно думая о Верховном Боге, непременно достигает планеты Божественного, Верховной Личности, о сын Кунти». [[bg/8/8|(Б.-г. 8.8)]]
Это не очень трудный процесс. Однако ему следует учиться у опытного человека, у того, кто уже занимается этой практикой. Ум вечно мечется туда-сюда, но человек должен всегда упражняться в том, чтобы сосредоточивать ум на образе Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его имени. Ум по природе беспокоен, скитается то здесь, то там, но он может обрести покой в звуковой вибрации имени Кришны. Так человек должен медитировать на парамам пурушам, Верховную Личность, и так достичь Его. Пути и средства для конечного осознания, конечного достижения изложены в Бхагавад-гите, и двери этого знания открыты для каждого. Никому не возбраняется войти. Все сословия людей могут приблизиться к Господу, думая о Нём, ибо слушать о Нём и думать о Нём может каждый.
Далее Господь говорит:
māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām
«О сын Притхи, всякий, кто примет покровительство во Мне, будь то женщина, торговец или человек, рождённый в низкой семье, может достичь высшего предназначения. Насколько же более достойны его брахманы, праведники, преданные и святые цари! В этом полном страданий мире они утвердились в преданном служении Господу». (Б.-г. 9.32—33)
Даже люди, находящиеся на низших ступенях жизни (торговец, женщина или труженик), могут достичь Всевышнего. Высоко развитого разума для этого не требуется. Суть в том, что всякий, кто принимает принцип бхакти-йоги и признаёт Верховного Господа суммум бонум жизни, высшей целью, конечным предназначением, может приблизиться к Господу в духовном небе. Если человек примет принципы, провозглашённые в Бхагавад-гите, он сможет сделать свою жизнь совершенной и найти совершенное разрешение всех жизненных проблем, которые проистекают из преходящей природы материального существования. В этом вся суть и содержание всей Бхагавад-гиты.
В заключение скажем: Бхагавад-гита — это трансцендентное произведение, которое следует читать очень внимательно. Оно способно избавить человека от всякого страха.
nehābhikrama-nāśo ’sti pratyavāyo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt
«В этом начинании нет ни потери, ни умаления, и небольшое продвижение по этому пути способно защитить человека от самого опасного страха». [[bg/2/40|(Б.-г. 2.40)]] Если человек читает Бхагавад-гиту искренне и серьёзно, то все последствия его прошлых злодеяний не обрушатся на него. В последней части Бхагавад-гиты Господь Шри Кришна провозглашает:
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
«Оставь все виды религии и просто предайся Мне; а Я взамен избавлю тебя от всех последствий грехов. Поэтому тебе нечего страшиться». [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]] Так Господь берёт на Себя всю ответственность за того, кто предаётся Ему, и ограждает его от всех последствий грехов.
Человек ежедневно очищает себя, совершая омовение в воде, но тот, кто хотя бы единожды совершит омовение в священных водах Ганги, какими является Бхагавад-гита, смывает с себя всю грязь материальной жизни. Поскольку Бхагавад-гита поведана Верховной Личностью Бога, человеку нет нужды читать какое-либо иное ведическое писание. Нужно лишь внимательно и постоянно слушать и читать Бхагавад-гиту. В нынешнюю эпоху человечество настолько поглощено мирской деятельностью, что прочесть все ведические писания невозможно. Но в этом и нет необходимости. Одной этой книги, Бхагавад-гиты, будет довольно, ибо она — суть всех ведических писаний и поведана Верховной Личностью Бога. Говорится, что тот, кто пьёт воду Ганги, несомненно, обретает спасение, — что же говорить о том, кто пьёт воды Бхагавад-гиты? Гита — это сам нектар Махабхараты, поведанный Самим Вишну, ибо Господь Кришна — изначальный Вишну. Это нектар, исходящий из уст Верховной Личности Бога, а о Ганге говорится, что она исходит от лотосных стоп Господа. Конечно, нет разницы между устами и стопами Верховного Господа, но в нашем положении мы можем понять, что Бхагавад-гита даже важнее Ганги.
Бхагавад-гита подобна корове, а Господь Кришна, который является мальчиком-пастушком, доит эту корову. Молоко — это суть Вед, а Арджуна подобен телёнку. Мудрецам, великим подвижникам и чистым преданным надлежит пить нектарное молоко Бхагавад-гиты.
В наши дни человек очень жаждет иметь одно писание, одного Бога, одну религию и одно занятие. Так пусть же будет одно общее писание для всего мира — Бхагавад-гита. И пусть будет один-единственный Бог для всего мира — Шри Кришна. И одна-единственная мантра — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И пусть будет одно-единственное дело — служение Верховной Личности Бога.
ЦЕПЬ УЧЕНИЧЕСКОЙ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ
Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. (Бхагавад-гита, 4.2) Эта Бхагавад-гита как она есть получена по следующей цепи ученической преемственности:
1) Кришна, 2) Брахма, 3) Нарада, 4) Вьяса, 5) Мадхва, 6) Падманабха, 7) Нрихари, 8) Мадхава, 9) Акшобхья, 10) Джая Тиртха, 11) Гьянасиндху, 12) Даянидхи, 13) Видьянидхи, 14) Раджендра, 15) Джаядхарма, 16) Пурушоттама, 17) Брахманья Тиртха, 18) Вьяса Тиртха, 19) Лакшмипати, 20) Мадхавендра Пури, 21) Ишвара Пури, (Нитьянанда, Адвайта), 22) Господь Чайтанья, 23) Рупа, (Сварупа, Санатана), 24) Рагхунатха, Джива, 25) Кришнадаса, 26) Нароттама, 27) Вишванатха, 28) (Баладева) Джаганнатха, 29) Бхактивинода, 30) Гауракишора, 31) Бхактисиддханта Сарасвати, 32) Бхактиведанта Свами Прабхупада.