Глава 16

Bg 16.1-3

श्रीभगवानुवाच ।
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥१॥
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥२॥
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥३॥

śrī-bhagavān uvāca
abhayaṁ sattva-saṁśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ damaś ca yajñaś ca
svādhyāyas tapa ārjavam

ahiṁsā satyam akrodhas
tyāgaḥ śāntir apaiśunam
dayā bhūteṣv aloluptvaṁ
mārdavaṁ hrīr acāpalam

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho nāti-mānitā
bhavanti sampadaṁ daivīm
abhijātasya bhārata

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; абхайам—бесстрашие; саттва-сам̇ш́уддхих̣—очищение своего бытия; джн̃а̄на—в знании; йога—связи; вйавастхитих̣—утверждённость; да̄нам—благотворительность; дамах̣ ча—и обуздание ума; йаджн̃ах̣ ча—и совершение жертвоприношений; сва̄дхйа̄йах̣—изучение ведических писаний; тапах̣—аскеза; а̄рджавам—простота; ахим̇са̄—ненасилие; сатйам—правдивость; акродхах̣—свобода от гнева; тйа̄гах̣—отречение; ш́а̄нтих̣—умиротворённость; апаиш́унам—нежелание искать недостатки; дайа̄—милосердие; бхӯтеш̣у—ко всем живым существам; алолуптвам—свобода от жадности; ма̄рдавам—мягкость; хрӣх̣—скромность; ача̄палам—решимость; теджах̣—отвага; кш̣ама̄—всепрощение; дхр̣тих̣—стойкость; ш́аучам—чистоплотность; адрохах̣—свобода от зависти; на—не; атима̄нита̄—ожидание почестей; бхаванти—присущи; сампадам—качества; даивӣм—трансцендентной; абхиджа̄тасйа—рождённому; бха̄рата—о потомок Бхараты.

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, взращивание духовного знания, благотворительность, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскеза и простота; ненасилие, правдивость, свобода от гнева; отречение, умиротворённость, нежелание искать недостатки, сострадание и свобода от алчности; мягкость, скромность и непоколебимая решимость; отвага, всепрощение, стойкость, чистоплотность, свобода от зависти и от жажды почестей — эти трансцендентные качества, о потомок Бхараты, присущи праведным людям, наделённым божественной природой.

В начале пятнадцатой главы было дано объяснение баньяну этого материального мира. Боковые корни, отходящие от него, сравнивались с деятельностью живых существ, частью благой, частью неблагой. В девятой главе также были объяснены девы, то есть праведные, и асуры, нечестивые, или демоны. Далее, согласно ведическим обрядам, деятельность в гуне благости считается благоприятной для продвижения по пути освобождения, и такую деятельность называют дева пракрити, божественной по природе. Те, кто утвердился в божественной природе, продвигаются по пути освобождения. С другой стороны, для тех, кто действует в гунах страсти и невежества, освобождение невозможно. Им придётся либо оставаться в этом материальном мире в облике людей, либо опуститься до животных видов или даже до ещё более низких форм жизни. В этой шестнадцатой главе Господь объясняет как божественную природу с присущими ей качествами, так и демоническую природу с её качествами. Он объясняет также достоинства и недостатки этих качеств.

Весьма значимо слово «абхиджа̄тасйа», относящееся к тому, кто рождён с трансцендентными качествами, или божественными наклонностями. Зачать ребёнка в благочестивой обстановке именуется в ведических писаниях гарбхадхана-самскарой. Если родители хотят, чтобы у ребёнка были божественные качества, им следует соблюдать десять принципов жизни человека. Из «Бхагавад-гиты» мы уже узнали ранее, что половая жизнь ради зачатия благого потомства есть Сам Кришна. Половая жизнь не осуждается при условии, что она используется в сознании Кришны. Тем, кто пребывает в сознании Кришны, по меньшей мере не следует зачинать детей, как кошки и собаки, — им следует зачинать их так, чтобы после рождения дети могли обрести сознание Кришны. В этом и должно быть преимущество детей, рождённых от отца или матери, поглощённых сознанием Кришны.

Общественное устройство, известное как варнашрама-дхарма, — система, делящая общество на четыре сословия, или касты, — призвано не разделять человеческое общество по рождению. Эти деления определяются образовательными качествами. Они призваны поддерживать в обществе мир и благоденствие. Перечисленные здесь качества объясняются как трансцендентные качества, призванные помочь человеку продвигаться в духовном постижении, дабы он мог освободиться от материального мира. В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрёкшийся от мира, считается главой, или духовным учителем, всех общественных укладов и сословий. Брахман считается духовным учителем трёх остальных сословий общества, а именно кшатриев, вайшьев и шудр, но санньяси, стоящий во главе всей системы, считается духовным учителем и самих брахманов. Для санньяси первейшим качеством должно быть бесстрашие. Поскольку санньяси приходится оставаться в одиночестве, без какой-либо поддержки или ручательства в ней, он вынужден полагаться лишь на милость Верховной Личности Бога. Если он думает: «Кто защитит меня, когда я разорву все свои связи?» — ему не следует принимать отречённый уклад жизни. Нужно быть полностью убеждённым, что Кришна, или Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте, как Параматма, всегда пребывает внутри, что Он видит всё и всегда знает, что человек намеревается сделать. Так нужно твёрдо верить, что Кришна как Параматма позаботится о душе, предавшейся Ему. «Я никогда не останусь один, — должен думать человек. — Даже если я поселюсь в самой глухой чаще леса, со мной будет Кришна, и Он дарует мне всю защиту». Такая убеждённость называется абхайам, бесстрашие. Это состояние ума необходимо человеку, отрёкшемуся от мира. Затем ему предстоит очистить своё бытие. В отречённом укладе жизни нужно соблюдать множество правил и предписаний. Самое же важное: санньяси строго запрещено иметь какие-либо близкие отношения с женщиной. Ему даже запрещено беседовать с женщиной в уединённом месте. Господь Чайтанья был идеальным санньяси, и, когда Он жил в Пури, преданные-женщины не могли даже приблизиться к Нему, чтобы выразить своё почтение. Им советовали кланяться издалека. Это не знак ненависти к женщинам как таковым, а предписание, налагаемое на санньяси, дабы он не имел близкого общения с женщинами. Чтобы очистить своё бытие, человек должен соблюдать правила и предписания того уклада жизни, к которому он принадлежит. Санньяси строго запрещены близкие отношения с женщинами и накопление богатства ради чувственных наслаждений. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизни мы можем усвоить, что Он был очень строг в отношении женщин. Хотя Он и считается самым великодушным воплощением Бога, принимающим самые падшие обусловленные души, в том, что касается общения с женщинами, Он строго соблюдал правила и предписания уклада санньясы. Один из Его личных спутников, по имени Чхота Харидас, был лично связан с Господом Чайтаньей наряду с другими Его доверенными личными спутниками, но однажды этот Чхота Харидас с вожделением взглянул на молодую женщину, и Господь Чайтанья был столь строг, что тут же изгнал его из круга Своих личных спутников. Господь Чайтанья сказал: «Для санньяси, как и для всякого, кто стремится вырваться из когтей материальной природы, поднявшись к духовной природе, и вернуться домой, к Богу, помышлять о материальной собственности и о женщинах ради чувственных наслаждений — даже не наслаждаясь ими, а лишь взирая на них с такой склонностью — столь предосудительно, что ему лучше покончить с собой, нежели испытывать подобные нечестивые желания». Таковы пути очищения.

Следующий пункт — джн̃а̄на-йога-вйавастхитих̣: занятость взращиванием знания. Жизнь санньяси предназначена для того, чтобы нести знание домохозяевам и прочим, кто забыл свою истинную жизнь духовного продвижения. Санньяси полагается просить подаяние от двери к двери ради пропитания, но это не значит, что он нищий. Смирение тоже одно из качеств трансцендентно утвердившегося человека, и санньяси ходит от двери к двери из чистого смирения — не ради того, чтобы просить подаяние, а чтобы повидать домохозяев и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Если он действительно достиг высокой ступени и так велел ему его духовный учитель, ему следует проповедовать учение о Кришне с помощью логики и понимания, а если он не столь продвинут, ему не следует принимать отречённый уклад жизни. Но даже если он принял отречённый уклад жизни без достаточного знания, ему следует всецело погрузиться в слушание истинного духовного учителя, чтобы взращивать знание. Санньяси, то есть человек, отрёкшийся от мира, должен быть утверждён в бесстрашии, саттва-сам̇ш́уддхих̣ (чистоте) и джн̃а̄на-йоге (знании).

Следующий пункт — благотворительность. Благотворительность предназначена для домохозяев. Домохозяева должны зарабатывать на жизнь честным путём и тратить пятьдесят процентов своего дохода на то, чтобы нести сознание Кришны по всему миру. Так домохозяин должен жертвовать тем общественным учреждениям, которые заняты подобной деятельностью. Подаяние следует давать достойному получателю. Существуют разные виды благотворительности, как будет объяснено далее, — благотворительность в гунах благости, страсти и невежества. Благотворительность в гуне благости одобряется писаниями, тогда как благотворительность в гунах страсти и невежества не одобряется, ибо это просто пустая трата денег. Жертвовать следует лишь на то, чтобы нести сознание Кришны по всему миру. Такова благотворительность в гуне благости.

Что же касается дама̄х̣ (самообладания), то оно предназначено не только для прочих укладов религиозного общества, но особенно — для домохозяина. Хотя у него есть жена, домохозяину не следует без надобности использовать свои чувства для половой жизни. Для домохозяев существуют ограничения даже в половой жизни, к которой следует прибегать лишь ради зачатия детей. Если человек не хочет детей, ему не следует наслаждаться половой жизнью с женой. Современное общество наслаждается половой жизнью, прибегая к противозачаточным средствам или ещё более отвратительным способам, чтобы избежать ответственности за детей. Это не относится к трансцендентным качествам, а является демоническим. Если человек, пусть даже домохозяин, хочет продвигаться в духовной жизни, он должен обуздывать свою половую жизнь и не зачинать детей без цели служить Кришне. Если он способен зачать детей, которые будут пребывать в сознании Кришны, можно произвести на свет хоть сотни детей, но без такой способности ему не следует предаваться этому лишь ради чувственного удовольствия.

Жертвоприношение — ещё один пункт, который надлежит исполнять домохозяевам, ибо жертвоприношения требуют немалых средств. У прочих укладов жизни, а именно брахмачарьи, ванапрастхи и санньясы, нет денег; они живут подаянием. Поэтому совершение различных жертвоприношений предназначено для домохозяина. Им следует совершать жертвоприношения агни-хотра, как предписано в ведических писаниях, но ныне такие жертвоприношения очень дороги, и ни одному домохозяину не под силу их совершать. Лучшее жертвоприношение, рекомендованное в нынешнюю эпоху, называется санкиртана-ягья — повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это лучшее и наименее дорогостоящее жертвоприношение; каждый может прибегнуть к нему и извлечь из него благо. Итак, эти три пункта, а именно благотворительность, обуздание чувств и совершение жертвоприношений, предназначены для домохозяина.

Далее, сва̄дхйа̄йах̣ — изучение Вед, тапас — аскеза, и а̄рджавам — мягкость, или простота, предназначены для брахмачарьи, то есть ученической жизни. Брахмачари не должны иметь никакой связи с женщинами; им следует жить в воздержании и занимать ум изучением ведических писаний ради взращивания духовного знания. Это называется сва̄дхйа̄йах̣. Тапас, или аскеза, особенно предназначена для жизни в отрешении от дел. Не следует оставаться домохозяином всю свою жизнь; нужно всегда помнить, что есть четыре уклада жизни — брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Поэтому после грихастхи, жизни домохозяина, человеку следует отойти от дел. Если человек живёт сто лет, ему следует провести двадцать пять лет в ученической жизни, двадцать пять — в жизни домохозяина, двадцать пять — в отрешении от дел и двадцать пять — в отречённом укладе жизни. Таковы предписания ведической религиозной дисциплины. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу тела, ума и языка. Это и есть тапасья. Всё общество варнашрама-дхармы предназначено для тапасьи. Без тапасьи, или аскезы, ни одно человеческое существо не может обрести освобождение. Теория, будто аскеза в жизни не нужна, будто можно лишь предаваться размышлениям, и всё устроится само собой, не рекомендована ни в ведических писаниях, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории сочиняются показными «духовными наставниками», которые стремятся собрать побольше последователей. Если будут ограничения, правила и предписания, люди не станут увлекаться. Поэтому те, кто во имя религии жаждет последователей лишь ради показухи, не налагают ограничений ни на жизнь своих учеников, ни на свою собственную. Но такой метод Веды не одобряют.

Что же касается простоты, то этому принципу должен следовать не какой-то один уклад жизни, а каждый, будь он в брахмачарья-ашраме, грихастха-ашраме или ванапрастха-ашраме. Жить нужно очень просто.

Ахим̇са̄ означает не препятствовать поступательной жизни любого живого существа. Не следует думать, будто, раз духовная искра не гибнет даже после гибели тела, нет ничего дурного в убийстве животных ради чувственных наслаждений. Ныне люди пристрастились есть животных, несмотря на обилие зерна, плодов и молока. В убийстве животных нет никакой необходимости. Это предписание относится к каждому. Когда нет иного выхода, можно убить животное, но его следует принести в жертву. Во всяком случае, когда у человечества есть обильный запас пищи, тем, кто желает продвигаться в духовном постижении, не следует совершать насилие над животными. Подлинная ахим̇са̄ означает не препятствовать поступательной жизни кого бы то ни было. Животные тоже продвигаются в своей эволюционной жизни, переселяясь из одного разряда животной жизни в другой. Если убить то или иное животное, его продвижение прерывается. Если животное пребывает в определённом теле столько-то дней или лет и его убивают раньше срока, ему приходится вновь возвращаться в эту форму жизни, чтобы прожить оставшиеся дни, прежде чем перейти к следующему виду жизни. Поэтому их продвижение не следует прерывать лишь ради того, чтобы потешить свой язык. Это и называется ахим̇са̄.

Сатйам. Это слово означает, что не следует искажать истину ради какой-либо личной выгоды. В ведических писаниях есть трудные места, но смысл их, или предназначение, надлежит узнавать у истинного духовного учителя. Таков способ постижения Вед. Шрути означает, что слушать следует от авторитета. Не следует измышлять какое-либо толкование ради личной выгоды. Существует столько комментариев к «Бхагавад-гите», которые искажают изначальный текст. Истинный смысл слова должен быть изложен, и узнавать его надлежит у истинного духовного учителя.

Акродхах̣ означает обуздание гнева. Даже если есть повод, человеку следует быть терпеливым, ибо, едва он гневается, всё его тело оскверняется. Гнев есть порождение гун страсти и вожделения, поэтому тому, кто трансцендентно утвердился, следует удерживать себя от гнева. Апаиш́унам означает, что не следует искать в других недостатки или поправлять их без надобности. Разумеется, назвать вора вором — это не выискивание недостатков, но назвать вором честного человека весьма оскорбительно для того, кто продвигается в духовной жизни. Хрӣх̣ означает, что человеку следует быть очень скромным и не совершать предосудительных поступков. Ача̄палам, решимость, означает, что не следует приходить в волнение или впадать в отчаяние из-за какой-либо неудачи. Иное начинание может окончиться провалом, но человеку не следует горевать об этом; ему следует продвигаться с терпением и решимостью. Употреблённое здесь слово «теджах̣» предназначено для кшатриев. Кшатрии должны всегда быть очень сильными, чтобы защищать слабых. Им не следует выставлять себя приверженцами ненасилия. Если требуется насилие, они должны его явить.

Ш́аучам означает чистоплотность, и не только ума и тела, но и в делах. Это особенно предназначено для торговых людей, которым не следует вести дела на чёрном рынке. На̄тима̄нита̄, неожидание почестей, относится к шудрам, сословию тружеников, которое, согласно ведическим предписаниям, считается низшим из четырёх сословий. Им не следует кичиться излишним престижем или почестями, а следует оставаться в своём положении. Долг шудр — оказывать почтение высшим сословиям ради поддержания общественного порядка.

Все эти упомянутые шестнадцать качеств являются трансцендентными качествами. Их следует взращивать сообразно различным положениям в общественном устройстве. Смысл в том, что, даже если материальные условия тягостны, при развитии этих качеств на практике, всеми сословиями людей, постепенно становится возможным подняться на высшую ступень трансцендентного постижения.

Bg 16.10

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।
मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥१०॥

kāmam āśritya duṣpūraṁ
dambha-māna-madānvitāḥ
mohād gṛhītvāsad-grāhān
pravartante ‘śuci-vratāḥ

ка̄мам—вожделение; а̄ш́ритйа—принимая прибежище; душ̣пӯрам—ненасытного; дамбха—гордыней; ма̄на—ложным престижем; мада-анвита̄х̣—поглощённые тщеславием; моха̄т—из-за иллюзии; гр̣хӣтва̄—принимая; асат—преходящее; гра̄ха̄н—вещи; правартанте—процветают; аш́учи—нечистой; врата̄х̣—преданные.

Демоничные люди, найдя прибежище в ненасытном вожделении, гордыне и ложном престиже и пребывая в иллюзии, всегда привержены нечистой деятельности, влекомые преходящим.

Здесь описывается демонический образ мыслей. Вожделение демонов никогда не насыщается. Они продолжают всё больше и больше разжигать свои ненасытные желания материальных наслаждений. Хотя они и пребывают в постоянной тревоге из-за того, что принимают преходящее, они по-прежнему занимаются подобной деятельностью, движимые иллюзией. У них нет знания, и они не способны распознать, что идут по ложному пути. Принимая преходящее, такие демоничные люди создают своего собственного Бога, сочиняют собственные гимны и повторяют их соответственно. В результате они всё больше и больше привязываются к двум вещам — половому наслаждению и накоплению материальных богатств. Слово аш́учи-врата̄х̣, «нечистый обет», весьма существенно в этой связи. Подобных демоничных людей влекут лишь вино, женщины, азартные игры и мясоедение; таковы их аш́учи, нечистые привычки. Побуждаемые гордыней и ложным престижем, они создают некие религиозные принципы, не одобренные предписаниями Вед. Хотя такие демоничные люди — самые отвратительные существа в мире, искусственными средствами мир всё же создаёт им ложный почёт. И хотя они скользят к аду, они считают себя весьма передовыми.

Bg 16.11-12

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।
कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥११॥
आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।
ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥१२॥

cintām aparimeyāṁ ca
pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad iti niścitāḥ

āśā-pāśa-śatair baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān

чинта̄м—страхи и тревоги; апаримейа̄м—неизмеримые; ча—и; пралайа-анта̄м—до самой смерти; упа̄ш́рита̄х̣—найдя в них прибежище; ка̄ма-упабхога—чувственные наслаждения; парама̄х̣—высшая цель жизни; эта̄ват—так; ити—таким образом; ниш́чита̄х̣—установившие; а̄ш́а̄-па̄ш́а—опутанные сетью надежд; ш́атаих̣—сотнями; баддха̄х̣—связанные; ка̄ма—вожделение; кродха—гнев; пара̄йан̣а̄х̣—всегда пребывающие в этом умонастроении; ӣханте—желают; ка̄ма—вожделение; бхога—чувственное наслаждение; артхам—ради этой цели; анйа̄йена—незаконно; артха—богатство; сан̃чайа̄н—накапливают.

Они полагают, что услаждать чувства до конца жизни — первейшая необходимость человеческой цивилизации. Поэтому их тревоге нет конца. Связанные сотнями и тысячами желаний, вожделением и гневом, они добывают деньги незаконными способами ради чувственных наслаждений.

Демоны считают, что наслаждение чувств — высшая цель жизни, и держатся этого представления до самой смерти. Они не верят в жизнь после смерти и не верят, что человек получает разные типы тел согласно своей карме, то есть деятельности в этом мире. Их жизненные планы никогда не завершаются, и они продолжают строить план за планом, ни один из которых так и не доводится до конца. Нам лично известен случай человека с подобным демоническим умонастроением, который даже на пороге смерти просил врача продлить ему жизнь ещё на четыре года, потому что его планы ещё не были завершены. Такие глупцы не знают, что врач не способен продлить жизнь даже на мгновение. Когда приходит уведомление, желание человека в расчёт не берётся. Законы природы не позволяют прожить ни секунды сверх того, что человеку отпущено.

Демоничный человек, у которого нет веры ни в Бога, ни в Сверхдушу внутри себя, совершает всевозможные греховные поступки исключительно ради чувственных наслаждений. Он не знает, что в его сердце восседает свидетель. Сверхдуша наблюдает за деятельностью индивидуальной души. Как сказано в ведических писаниях, в Упанишадах, на одном дереве сидят две птицы; одна из них действует и наслаждается или страдает, вкушая плоды с ветвей, а другая наблюдает. Но тот, кто демоничен, не знает ведических писаний и не имеет никакой веры; поэтому он считает себя вправе делать что угодно ради чувственного наслаждения, не задумываясь о последствиях.

Bg 16.13-15

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।
इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥१३॥
असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।
ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥१४॥
आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।
यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥१५॥

idam adya mayā labdham
imaṁ prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam

asau mayā hataḥ śatrur
haniṣye cāparān api
īśvaro ‘ham ahaṁ bhogī
siddho ‘haṁ balavān sukhī

āḍhyo ‘bhijanavān asmi
ko ‘nyo ‘sti sadṛśo mayā
yakṣye dāsyāmi modiṣya
ity ajñāna-vimohitāḥ

идам—это; адйа—сегодня; майа̄—мной; лабдхам—получено; имам—это; пра̄псйе—я обрету; манорахам—согласно моим желаниям; идам—это; асти—есть; идам—это; апи—также; ме—моё; бхавиш̣йати—возрастёт в будущем; пунах̣—снова; дханам—богатство; асау—тот; майа̄—мной; хатах̣—убит; ш́атрух̣—враг; ханиш̣йе—я убью; ча—также; апара̄н—других; апи—несомненно; ӣш́варах̣—повелитель; ахам—я; ахам—я; бхогӣ—наслаждающийся; сиддхах̣—совершенный; ахам—я; балава̄н—могущественный; сукхӣ—счастливый; а̄д̣хйах̣—богатый; абхиджанава̄н—окружённый знатными родственниками; асми—есть; ках̣—кто ещё; анйах̣—другой; асти—есть; садр̣ш́ах̣—подобный; майа̄—мне; йакш̣йе—я буду совершать жертвоприношения; да̄сйа̄ми—я буду раздавать милостыню; модиш̣йе—я буду наслаждаться; ити—так; аджн̃а̄на—невежеством; вимохита̄х̣—введённые в заблуждение.

Демоничный человек думает: «Сегодня у меня столько богатства, и я приумножу его, осуществив свои замыслы. Столь многое принадлежит мне ныне, и в будущем этого станет ещё больше. Он был моим врагом, и я убил его; и другой мой враг тоже будет убит. Я — повелитель всего, я — наслаждающийся, я совершенен, могуществен и счастлив. Я — богатейший человек, окружённый знатными родственниками. Нет никого столь же могущественного и счастливого, как я. Я буду совершать жертвоприношения, я буду раздавать милостыню и так буду наслаждаться». Так подобные люди введены в заблуждение невежеством.

Bg 16.16

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।
प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥१६॥

aneka-citta-vibhrāntā
moha-jāla-samāvṛtāḥ
prasaktāḥ kāma-bhogeṣu
patanti narake ‘śucau

анека—многочисленными; читта-вибхра̄нта̄х̣—снедаемые тревогами; моха—иллюзий; джа̄ла—сетью; сама̄вр̣та̄х̣—окружённые; прасакта̄х̣—привязанные; ка̄ма—вожделение; бхогеш̣у—чувственные наслаждения; патанти—падают; нараке—в ад; аш́учау—нечистый.

Снедаемые всевозможными тревогами и опутанные сетью иллюзий, такие люди слишком сильно привязываются к чувственным наслаждениям и падают в ад.

Демоничный человек не знает предела своему стремлению накапливать деньги. Оно безгранично. Он думает лишь о том, сколько у него имущества в данный момент, и строит планы, как пустить этот запас богатства в оборот всё дальше и дальше. По этой причине он не гнушается действовать любым греховным способом и потому ведёт дела на чёрном рынке ради незаконного наслаждения. Он очарован тем, чем уже владеет, — землёй, семьёй, домом и счётом в банке, — и постоянно строит планы, как всё это приумножить. Он верит в собственную силу и не знает, что всё, что он обретает, есть следствие его прошлых благих дел. Ему дана возможность накопить эти вещи, но он не имеет понятия о прошлых причинах. Он попросту думает, что вся эта груда богатства — плод его собственных усилий. Демоничный человек верит в силу личного труда, а не в закон кармы. Согласно закону кармы, человек рождается в знатной семье, или становится богатым, или весьма образованным, или очень красивым благодаря благим делам в прошлом. Демон же думает, что всё это случайно и обусловлено силой его личных способностей. Он не чувствует никакого замысла, стоящего за всем многообразием людей, красоты и образованности. Всякий, кто вступает в соперничество с таким демоничным человеком, становится его врагом. Демоничных людей много, и каждый враждует с остальными. Эта вражда становится всё глубже и глубже — между людьми, затем между семьями, затем между обществами и, наконец, между народами. Поэтому во всём мире царят непрестанные раздоры, войны и вражда.

Каждый демоничный человек считает, что он может жить за счёт всех остальных. Обычно демоничный человек мнит себя Верховным Богом, а демоничный проповедник говорит своим последователям: «Зачем вы ищете Бога где-то ещё? Вы все сами Бог! Делайте что хотите. Не верьте в Бога. Отбросьте Бога. Бог мёртв». Таковы проповеди демонов.

Хотя демоничный человек видит других, столь же богатых и влиятельных или даже более того, он считает, что никто не богаче его и никто не влиятельнее его. Что же касается вознесения на высшие планетные системы, то он не верит в совершение ягий, или жертвоприношений. Демоны думают, что они изобретут свой собственный способ ягьи и создадут некую машину, с помощью которой смогут достичь любой высшей планеты. Лучшим примером такого демоничного человека был Равана. Он предложил людям план, по которому собирался соорудить лестницу, чтобы всякий мог достичь райских планет, не совершая жертвоприношений, предписанных в Ведах. Точно так же и в нынешнюю эпоху подобные демоничные люди стремятся достичь высших планетных систем при помощи механических средств. Таковы примеры заблуждения. В итоге, сами того не ведая, они скользят к аду. Здесь весьма существенно санскритское слово мохаджа̄ла. Джа̄ла означает «сеть»; подобно рыбам, попавшимся в сеть, они не могут выбраться наружу.

Bg 16.17

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।
यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥१७॥

ātma-sambhāvitāḥ stabdhā
dhana-māna-madānvitāḥ
yajante nāma-yajñais te
dambhenāvidhi-pūrvakam

а̄тма-самбха̄вита̄х̣—самодовольные; стабдха̄х̣—наглые; дхана-ма̄на—богатством и ложным престижем; мада-анвита̄х̣—поглощённые гордыней; йаджанте—совершают жертвоприношения; на̄ма—лишь по названию; йаджн̃аих̣—такими жертвоприношениями; те—они; дамбхена—из гордыни; авидхи-пӯрвакам—не следуя никаким правилам и предписаниям.

Самодовольные и всегда наглые, введённые в заблуждение богатством и ложным престижем, они порой совершают жертвоприношения лишь по названию, не следуя никаким правилам и предписаниям.

Мня себя превыше всего, не заботясь ни о каком авторитете или писании, демоничные люди порой совершают так называемые религиозные обряды или жертвоприношения. И поскольку они не верят ни в какой авторитет, они весьма наглы. Это вызвано иллюзией, порождённой накоплением некоторого богатства и ложного престижа. Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и становятся известны как религиозные реформаторы или как воплощения Бога. Они устраивают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или создают собственного Бога. Простые люди превозносят их как Бога и поклоняются им, и глупцы считают их преуспевшими в религиозных принципах или в принципах духовного знания. Они облачаются в одежды отречённого уклада жизни и в этом одеянии предаются всякому вздору. На самом деле для того, кто отрёкся от этого мира, существует множество ограничений. Демоны же не заботятся о подобных ограничениях. Они думают, что какой бы путь человек ни создал, это и есть его собственный путь; нет, мол, никакого общепринятого пути, которому надлежит следовать. Слово авидхи-пӯрвакам, означающее «пренебрежение правилами и предписаниями», особо подчёркивается здесь. Подобные вещи всегда вызваны невежеством и иллюзией.

Bg 16.18

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।
मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥१८॥

ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ
kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ
mām ātma-para-deheṣu
pradviṣanto ‘bhyasūyakāḥ

ахан̇ка̄рам—ложным эго; балам—силой; дарпам—гордыней; ка̄мам—вожделением; кродхам—гневом; ча—также; сам̇ш́рита̄х̣—нашедшие прибежище; ма̄м—Меня; а̄тма—собственном; пара-дехеш̣у—в чужих телах; прадвиш̣антах̣—поносящие; абхйасӯйака̄х̣—завистливые.

Введённый в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демон начинает завидовать Верховной Личности Бога, пребывающей в его собственном теле и в телах других, и поносит истинную религию.

Демоничный человек, будучи всегда против верховной власти Бога, не желает верить писаниям. Он завидует как писаниям, так и существованию Верховной Личности Бога. Это вызвано его так называемым престижем и накопленным богатством и силой. Он не знает, что нынешняя жизнь — подготовка к жизни следующей. Не ведая этого, он на самом деле завидует и самому себе, и другим. Он совершает насилие над чужими телами и над собственным. Он не заботится о верховной власти Личности Бога, ибо лишён знания. Завидуя писаниям и Верховной Личности Бога, он выдвигает ложные доводы против существования Бога и опровергает авторитет писаний. Он мнит себя независимым и могущественным во всех своих действиях. Он думает, что, поскольку никто не может сравниться с ним в силе, могуществе или богатстве, он может действовать как угодно и никто не способен его остановить. Если у него есть враг, который мог бы воспрепятствовать развитию его чувственной деятельности, он строит планы, как сокрушить его собственной силой.

Bg 16.19

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् ।
क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥१९॥

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

та̄н—тех; ахам—Я; двиш̣атах̣—завистливых; крӯра̄н—злобных; сам̇са̄реш̣у—в океан материального существования; нара̄дхама̄н—низших из людей; кш̣ипа̄ми—бросаю; аджасрам—бесчисленных; аш́убха̄н—неблагоприятных; а̄сурӣш̣у—демонические; эва—несомненно; йониш̣у—в утробы.

Завистливых и злобных, низших среди людей, Я ввергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.

В этом стихе ясно указывается, что помещение определённой индивидуальной души в определённое тело есть прерогатива верховной воли. Демоничный человек может не соглашаться признавать верховную власть Господа, и это факт, что он может действовать по своему произволу, но его следующее рождение будет зависеть от решения Верховной Личности Бога, а не от него самого. В «Шримад-Бхагаватам», в Третьей песни, говорится, что индивидуальная душа после смерти помещается в утробу матери, где обретает тело определённого типа под надзором высшей силы. Поэтому в материальном существовании мы находим столько видов жизни — животных, насекомых, людей и так далее. Всё устроено высшей силой. Это не случайно. Что же касается демонов, то здесь ясно сказано, что они вечно помещаются в утробы демонов и потому продолжают завидовать, оставаясь низшими из людей. Считается, что такие демонические виды жизни всегда исполнены вожделения, всегда жестоки и ненавистны и всегда нечисты. Они подобны диким зверям в джунглях.

Bg 16.20

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥२०॥

āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

а̄сурӣм—демонические; йоним—виды; а̄панна̄х̣—обретающие; мӯд̣ха̄х̣—глупцы; джанмани джанмани—рождение за рождением; ма̄м—Меня; апра̄пйа—не достигнув; эва—несомненно; каунтейа—о сын Кунти; татах̣—затем; йа̄нти—идут; адхама̄м—к осуждённому; гатим—назначению.

Снова и снова рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного состояния существования.

Известно, что Бог всемилостив, но здесь мы видим, что к демонам Бог никогда не бывает милостив. Ясно сказано, что демоничных людей жизнь за жизнью помещают в утробы подобных же демонов и, не обретая милости Верховного Господа, они опускаются всё ниже и ниже, так что в конце концов получают тела, подобные телам кошек, собак и свиней. Ясно сказано, что у таких демонов практически нет возможности обрести милость Бога на каком-либо этапе последующей жизни. В Ведах также говорится, что такие люди постепенно опускаются до уровня собак и свиней. В этой связи можно возразить, что Бога не следовало бы провозглашать всемилостивым, если Он не милостив к таким демонам. В ответ на этот вопрос в «Веданта-сутре» мы находим, что Верховный Господь ни к кому не питает ненависти. Помещение асуров, демонов, в низшее состояние жизни есть просто ещё одно проявление Его милости. Иногда асуров убивает Сам Верховный Господь, но это убийство также благотворно для них, ибо в ведических писаниях мы находим, что всякий, кто убит Верховным Господом, обретает освобождение. В истории есть примеры многих асуров — Раваны, Камсы, Хираньякашипу, — к которым Господь нисходил в различных воплощениях лишь для того, чтобы убить их. Поэтому милость Бога является асурам, если им посчастливится быть убитыми Им.

Bg 16.21

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥२१॥

tri-vidhaṁ narakasyedaṁ
dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ
kāmaḥ krodhas tathā lobhas
tasmād etat trayaṁ tyajet

три-видхам—трёх видов; наракасйа—ада; идам—это; два̄рам—врата; на̄ш́анам—губительные; а̄тманах̣—души; ка̄мах̣—вожделение; кродхах̣—гнев; татха̄—а также; лобхах̣—жадность; тасма̄т—поэтому; этат—эти; трайам—три; тйаджет—следует отвергнуть.

В этот ад ведут трое врат — вожделение, гнев и жадность. Каждому здравомыслящему человеку следует отвергнуть их, ибо они ведут к деградации души.

Здесь описывается начало демонической жизни. Человек пытается удовлетворить своё вожделение, а когда это ему не удаётся, в нём поднимаются гнев и жадность. Здравомыслящему человеку, который не желает скатиться к демоническим видам жизни, нужно постараться отвергнуть этих трёх врагов, способных погубить душу настолько, что не останется и возможности освобождения из материальных пут.

Bg 16.22

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।
आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥२२॥

etair vimuktaḥ kaunteya
tamo-dvārais tribhir naraḥ
ācaraty ātmanaḥ śreyas
tato yāti parāṁ gatim

этаих̣—этими; вимуктах̣—освобождённый; каунтейа—о сын Кунти; тамах̣-два̄раих̣—вратами невежества; трибхих̣—трёх видов; нарах̣—человек; а̄чарати—совершает; а̄тманах̣—души; ш́рейах̣—благо; татах̣—затем; йа̄ти—идёт; пара̄м—к высшему; гатим—назначению.

Человек, избежавший этих трёх врат ада, о сын Кунти, совершает действия, способствующие самоосознанию, и так постепенно достигает высшего назначения.

Следует быть очень осторожным в отношении этих трёх врагов человеческой жизни: вожделения, гнева и жадности. Чем больше человек освобождается от вожделения, гнева и жадности, тем чище становится его существование. Тогда он может следовать правилам и предписаниям, изложенным в ведических писаниях. Следуя регулирующим принципам человеческой жизни, человек постепенно поднимается на уровень духовного осознания. Если же ему так посчастливится, что благодаря такой практике он поднимется на уровень сознания Кришны, то успех ему обеспечен. В ведических писаниях предписаны пути действия и противодействия, дабы человек мог достичь ступени очищения. Весь этот метод основан на отказе от вожделения, жадности и гнева. Развивая знание об этом процессе, человек может возвыситься до высочайшего положения самоосознания; это самоосознание совершенствуется в преданном служении. В таком преданном служении освобождение обусловленной души гарантировано. Поэтому, согласно ведической системе, учреждены четыре уклада жизни и четыре сословия, называемые системой каст и системой духовных укладов. Для разных каст, или сословий общества, существуют разные правила и предписания, и если человек способен следовать им, он автоматически поднимется на высочайший уровень духовного осознания. Тогда он без сомнения сможет обрести освобождение.

Bg 16.23

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥२३॥

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim

йах̣—всякий; ш́а̄стра-видхим—предписания писаний; утср̣джйа—отвергая; вартате—пребывает; ка̄ма-ка̄ратах̣—действуя по прихоти, движимый вожделением; на—никогда не; сах̣—он; сиддхим—совершенства; ава̄пноти—достигает; на—никогда не; сукхам—счастья; на—никогда не; пара̄м—высшего; гатим—ступени совершенства.

Но тот, кто отвергает предписания писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего назначения.

Как уже было описано, ш́а̄стра-видхим, то есть указания шастры, даны различным кастам и укладам человеческого общества. Каждый призван следовать этим правилам и предписаниям. Если человек не следует им, а действует по своему произволу, движимый вожделением, жадностью и желанием, то он никогда не достигнет совершенства в своей жизни. Иными словами, человек может теоретически знать всё это, но если он не применяет это в собственной жизни, то его следует считать низшим из людей. В человеческой форме жизни от живого существа ожидается, что оно будет здравомыслящим и будет следовать предписаниям, данным для возвышения его жизни до высочайшего уровня, но если оно не следует им, то деградирует. Но даже если человек следует правилам, предписаниям и нравственным принципам и в конце концов не достигает ступени постижения Верховного Господа, то всё его знание оказывается напрасным. Поэтому человеку следует постепенно подниматься на уровень сознания Кришны и преданного служения; именно тогда и там он может достичь высочайшей ступени совершенства, и никак иначе.

Слово ка̄ма-ча̄ратах̣ весьма существенно. Человек, который сознательно нарушает правила, действует, движимый вожделением. Он знает, что это запрещено, и всё же поступает так. Это называется действием по прихоти. Он знает, что это следует делать, но всё же не делает; поэтому его называют своевольным. Подобные люди обречены быть осуждёнными Верховным Господом. Такие люди не могут обрести совершенство, предназначенное для человеческой жизни. Человеческая жизнь особо предназначена для очищения своего существования, и тот, кто не следует правилам и предписаниям, не может ни очистить себя, ни достичь подлинной ступени счастья.

Bg 16.24

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥२४॥

tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te
kāryākārya-vyavasthitau
jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ
karma kartum ihārhasi

тасма̄т—поэтому; ш́а̄страм—писания; прама̄н̣ам—мерило; те—твоё; ка̄рйа—долг; ака̄рйа—запретные действия; вйавастхитау—в определении; джн̃а̄тва̄—зная; ш́а̄стра—писаний; видха̄на—предписания; уктам—как объявлено; карма—деятельность; картум—совершать; иха архаси—тебе следует это делать.

Из предписаний писаний человек должен понять, что есть долг и что не является долгом. Зная такие правила и предписания, человеку следует действовать так, чтобы постепенно возвышаться.

Как было сказано в Пятнадцатой главе, все правила и предписания Вед предназначены для познания Кришны. Если человек постигает Кришну из «Бхагавад-гиты» и утверждается в сознании Кришны, посвящая себя преданному служению, он достигает высочайшего совершенства знания, предлагаемого ведическими писаниями. Господь Чайтанья Махапрабху сделал этот процесс очень простым: Он просил людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и заниматься преданным служением Господу, вкушая остатки пищи, предложенной Божеству. Того, кто непосредственно занят всей этой преданной деятельностью, следует считать изучившим все ведические писания. Он пришёл к совершенному заключению. Разумеется, для обычных людей, не пребывающих в сознании Кришны или не занятых преданным служением, то, что следует делать и чего делать не следует, должно определяться предписаниями Вед. Человеку нужно действовать соответственно, без споров. Это называется следованием принципам шастры, или писания. Шастра свободна от четырёх главных изъянов, заметных в обусловленной душе: несовершенных чувств, склонности к обману, неизбежности совершать ошибки и неизбежности впадать в иллюзию. Эти четыре главных изъяна обусловленной жизни лишают человека права устанавливать правила и предписания. Поэтому правила и предписания, описанные в шастре, — будучи выше этих изъянов, — принимаются без изменений всеми великими святыми, ачарьями и великими душами.

В Индии существует множество направлений духовного понимания, которые в целом подразделяются на два: имперсоналистов и персоналистов. Однако и те и другие строят свою жизнь согласно принципам Вед. Не следуя принципам писаний, человек не может возвыситься до ступени совершенства. Поэтому того, кто действительно постигает смысл шастр, считают удачливым.

В человеческом обществе неприятие принципов постижения Верховной Личности Бога есть причина всех падений. Это величайшее оскорбление человеческой жизни. Поэтому майя, материальная энергия Верховной Личности Бога, постоянно причиняет нам беспокойства в облике тройственных страданий. Эта материальная энергия состоит из трёх гун материальной природы. Человеку нужно подняться хотя бы до гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Не поднявшись до уровня гуны благости, человек остаётся в невежестве и страсти, которые являются причиной демонической жизни. Те, кто пребывает в гунах страсти и невежества, насмехаются над писаниями, насмехаются над святым человеком, насмехаются над правильным пониманием духовного учителя и не заботятся о предписаниях писаний. Несмотря на то что они слышат о славе преданного служения, оно их не привлекает. Так они изобретают собственный путь возвышения. Таковы некоторые из изъянов человеческого общества, ведущие к демоническому состоянию жизни. Если же человеку удаётся следовать руководству истинного и подлинного духовного учителя, который может вывести его на путь возвышения, на более высокую ступень, то его жизнь становится успешной.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», рассказывающей о божественной и демонической природе.

Bg 16.4

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥४॥

dambho darpo ‘bhimānaś ca
krodhaḥ pāruṣyam eva ca
ajñānaṁ cābhijātasya
pārtha sampadam āsurīm

дамбхах̣—гордость; дарпах̣—высокомерие; абхима̄нах̣—самомнение; ча—и; кродах̣—гнев; па̄руш̣йам—грубость; эва—несомненно; ча—и; аджн̃а̄нам—невежество; ча—и; абхиджа̄тасйа—рождённому; па̄ртха—о сын Притхи; сампадам—природа; а̄сурӣм—демоническая.

Высокомерие, гордыня, гнев, самомнение, грубость и невежество — эти качества присущи тем, кто наделён демонической природой, о сын Притхи.

В этом стихе описана прямая дорога в ад. Демоны желают делать вид, будто привержены религии и продвинуты в духовной науке, хотя и не следуют её принципам. Они всегда высокомерны и горды тем, что обладают тем или иным образованием либо столь великим богатством. Они желают, чтобы им поклонялись другие, и требуют почтения, хотя и не заслуживают его. По пустякам они страшно гневаются и говорят резко, а не мягко. Они не ведают, что должно делать и чего делать не следует. Всё они делают по своей прихоти, согласно собственным желаниям, и не признают никакой власти. Эти демонические качества они перенимают с того мгновения, когда их тела пребывают ещё во чреве матерей, и по мере того, как они растут, в них проявляются все эти неблагоприятные качества.

Bg 16.5

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।
मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥५॥

daivī sampad vimokṣāya
nibandhāyāsurī matā
mā śucaḥ sampadaṁ daivīm
abhijāto ‘si pāṇḍava

даивӣ—трансцендентная; сампат—природа; вимокш̣а̄йа—предназначенная для освобождения; нибандха̄йа—для рабства; а̄сурӣ—демонические качества; мата̄—считается; ма̄—не; ш́учах̣—тревожься; сампадам—природа; даивӣм—трансцендентная; абхиджа̄тах̣—рождённый; аси—ты есть; па̄н̣д̣ава—о сын Панду.

Трансцендентные качества ведут к освобождению, тогда как демонические влекут за собой рабство. Не тревожься, о сын Панду, ибо ты рождён с божественными качествами.

Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав ему, что тот рождён не с демоническими качествами. Его участие в битве не было демоническим, потому что он взвешивал доводы за и против. Он размышлял, следует ли убивать таких достойных людей, как Бхишма и Дрона, и потому действовал не под влиянием гнева, ложного престижа или грубости. Стало быть, он не обладал качествами демонов. Для кшатрия, воина, пускать стрелы во врага считается трансцендентным, а уклонение от такого долга демонично. Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Всякий, кто исполняет предписанные принципы различных укладов жизни, трансцендентно утверждён.

Bg 16.6

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।
दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥६॥

dvau bhūta-sargau loke ‘smin
daiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta
āsuraṁ pārtha me śṛṇu

двау—два; бхӯта-саргау—сотворённых существа; локе—в этом мире; асмин—этом; даивах̣—праведное; а̄сурах̣—демоническое; эва—несомненно; ча—и; даивах̣—божественное; вистараш́ах̣—пространно; проктах̣—сказано; асурам—демоническое; па̄ртха—о сын Притхи; ме—от Меня; ш́р̣н̣у—выслушай.

О сын Притхи, в этом мире есть два рода сотворённых существ. Одних называют божественными, других — демоническими. Я уже подробно объяснил тебе божественные качества. Теперь выслушай от Меня о демонических.

Господь Кришна, заверив Арджуну, что тот рождён с божественными качествами, теперь описывает демонический путь. Обусловленные живые существа делятся в этом мире на два разряда. Те, кто рождён с божественными качествами, ведут упорядоченную жизнь, то есть подчиняются предписаниям писаний и авторитетам. Долг человека — исполнять обязанности в свете авторитетного писания. Такой образ мыслей называют божественным. Того же, кто не следует упорядочивающим принципам, изложенным в писаниях, и действует по своей прихоти, называют демоническим, или асуром. Нет иного мерила, кроме послушания упорядочивающим принципам писаний. В ведических писаниях упоминается, что и полубоги, и демоны рождены от Праджапати; единственное различие в том, что один разряд подчиняется ведическим предписаниям, а другой — нет.

Bg 16.7

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥७॥

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate

правр̣ттим—то, что следует делать; ча—также; нивр̣ттим—то, чего делать не следует; ча—и; джана̄х̣—люди; на—никогда не; видух̣—знают; а̄сура̄х̣—обладающие демоническими качествами; на—никогда не; ш́аучам—чистоту; на—ни; апи—также; ча—и; а̄ча̄рах̣—поведение; на—никогда не; сатйам—правду; теш̣у—в них; видйате—существует.

Те, кто демоничен, не знают, что следует делать и чего делать не следует. Им не свойственны ни чистота, ни должное поведение, ни правдивость.

В каждом цивилизованном человеческом обществе существует некий свод священных правил и предписаний, которым следуют с самого начала, особенно среди ариев — тех, кто принимает ведическую цивилизацию и кого считают самыми передовыми и цивилизованными народами. Тех же, кто не следует предписаниям писаний, относят к демонам. Поэтому здесь говорится, что демоны не знают правил, изложенных в писаниях, и не имеют ни малейшего желания им следовать. Большинство из них не знают этих правил, а если кто-то и знает, у него нет склонности их исполнять. У них нет веры, и они не желают действовать в согласии с предписаниями Вед. Демоны нечисты ни внешне, ни внутренне.

Человеку следует всегда заботиться о чистоте тела, омываясь, чистя зубы, меняя одежду и так далее. Что же касается внутренней чистоты, то нужно всегда помнить святые имена Бога и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Демоны же не любят и не соблюдают все эти правила внешней и внутренней чистоты.

Что касается поведения, то существует множество правил и предписаний, направляющих поведение людей, как, например, «Ману-самхита» — свод законов человеческого рода. Даже по сей день те, кто исповедует индуизм, следуют «Ману-самхите». Законы о наследовании и прочие установления выводятся из этой книги. В «Ману-самхите» ясно сказано, что женщине нельзя предоставлять свободу. Это не значит, что женщин надо держать в рабстве, — они подобны детям. Детям не дают свободы, но это не значит, что их держат в рабстве. Ныне же демоны пренебрегли подобными предписаниями и считают, что женщинам следует давать столько же свободы, сколько и мужчинам. Однако это не улучшило общественного положения в мире. На самом деле женщине нужно предоставлять покровительство на каждом этапе жизни. В юные годы её должен оберегать отец, в молодости — муж, а в старости — взрослые сыновья. Таково правильное общественное поведение согласно «Ману-самхите». Но современное образование искусственно создало надменное представление о женской жизни, и потому брак в человеческом обществе стал теперь, по сути, чем-то воображаемым. Да и нравственное состояние женщины ныне далеко не безупречно. Итак, демоны не принимают никаких наставлений, благотворных для общества, и поскольку они не следуют опыту великих мудрецов и правилам и предписаниям, установленным мудрецами, общественное положение демонических людей весьма плачевно.

Bg 16.8

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।
अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥८॥

asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat kāma-haitukam

асатйам—нереальный; апратиш̣т̣хам—не имеющий основания; те—они; джагат—проявленный космос; а̄хух̣—говорят; анӣш́варам—не имеющий повелителя; апараспара—без причины; самбхӯтам—возникший; ким анйат—нет иной причины; ка̄ма-хаитукам—лишь по причине вожделения.

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания и что нет Бога, который им управляет. Он порождён половым желанием, и нет у него иной причины, кроме вожделения.

Демоны приходят к выводу, что мир — это фантасмагория. Нет ни причины, ни следствия, ни повелителя, ни цели: всё нереально. Они утверждают, что этот проявленный космос возник благодаря случайным материальным действиям и противодействиям. Им и в голову не приходит, что мир был сотворён Богом с определённой целью. У них своя теория: будто мир возник сам собой и нет никаких оснований полагать, что за ним стоит Бог. Для них нет различия между духом и материей, и они не признают Верховный Дух. Всё, по их мнению, лишь материя, а весь космос считается грудой невежества. По их представлениям, всё есть пустота, а любое проявление существует лишь из-за нашего невежества в восприятии. Они принимают как должное, что всякое многообразие проявлений — это игра невежества. Подобно тому как во сне мы можем создать множество вещей, которые в действительности не существуют, так же, пробудившись, мы увидим, что всё было лишь сном. Но в действительности, хотя демоны и говорят, что жизнь — это сон, они очень искусно наслаждаются этим сном. И потому, вместо того чтобы обретать знание, они всё больше и больше запутываются в своём призрачном мире. Они заключают, что, подобно тому как ребёнок есть лишь результат полового сношения мужчины и женщины, так и этот мир рождён без всякой души. Для них это лишь сочетание материи, породившее живые существа, и о существовании души не может быть и речи. Подобно тому как множество живых тварей появляется из пота и из мёртвого тела без всякой причины, так же и весь живой мир возник из материальных сочетаний проявленного космоса. Следовательно, материальная природа — причина этого проявления, и иной причины нет. Они не верят словам Кришны в «Бхагавад-гите»: майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — «Под Моим надзором движется весь материальный мир». Иными словами, среди демонов нет совершенного знания о сотворении этого мира; у каждого из них есть своя излюбленная теория. По их мнению, одно толкование писаний ничуть не хуже другого, ибо они не верят в существование общепринятого понимания предписаний писаний.

Bg 16.9

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।
प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥९॥

etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭātmāno ‘lpa-buddhayaḥ
prabhavanty ugra-karmāṇaḥ
kṣayāya jagato ‘hitāḥ

эта̄м—так; др̣ш̣т̣им—взгляд; аваш̣т̣абхйа—принимая; наш̣т̣а—потеряны; а̄тма̄нах̣—для самих себя; алпа-буддхайах̣—недалёкие; прабхаванти—процветают; угра-карма̄н̣ах̣—в мучительной деятельности; кш̣айа̄йа—для разрушения; джагатах̣—мира; ахита̄х̣—приносящие вред.

Следуя подобным заключениям, демоничные люди, потерянные для самих себя и лишённые разума, занимаются вредной, отвратительной деятельностью, призванной разрушить мир.

Демоничные люди заняты деятельностью, которая приведёт мир к гибели. Господь говорит здесь, что они лишены разума. Материалисты, не имеющие никакого понятия о Боге, полагают, будто они движутся вперёд. Но, согласно «Бхагавад-гите», они неразумны и лишены всякого здравого смысла. Они стремятся наслаждаться этим материальным миром до последнего предела и потому постоянно изобретают что-нибудь для чувственных наслаждений. Подобные материалистические изобретения считаются достижениями человеческой цивилизации, но в итоге люди становятся всё более жестокими и беспощадными — жестокими к животным и беспощадными к другим людям. Они не имеют ни малейшего понятия о том, как обходиться друг с другом. Убийство животных широко распространено среди демоничных людей. Таких людей считают врагами мира, ибо в конце концов они изобретут или создадут нечто такое, что принесёт гибель всем. Косвенно этот стих предвосхищает изобретение ядерного оружия, которым ныне так гордится весь мир. В любое мгновение может разразиться война, и это атомное оружие может посеять опустошение. Подобные вещи создаются исключительно для разрушения мира, и на это здесь указывается. Из-за безбожия в человеческом обществе изобретается такое оружие; оно не предназначено для мира и процветания на земле.