Глава 13

Bg 13.1-2

अर्जुन उवाच ।
प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च ।
एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥१॥
श्रीभगवानुवाच ।
इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।
एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥२॥

arjuna uvāca
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

śrī-bhagavān uvāca
idaṁ śarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jña iti tad-vidaḥ

арджунах̣ ува̄ча—Арджуна сказал; пракр̣тим—природа; пурушам—наслаждающийся; ча—также; эва—несомненно; кшетрам—поле; кшетра-джн̃ам—знающий поле; эва—несомненно; ча—также; этат—всё это; ведитум—постичь; иччха̄ми—я хочу; джн̃а̄нам—знание; джн̃ейам—предмет познания; ча—также; кеш́ава—о Кришна; ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Личность Бога сказал; идам—это; ш́арӣрам—тело; каунтейа—о сын Кунти; кшетрам—поле; ити—так; абхидхӣйате—называется; этат—это; йах̣—тот, кто; ветти—знает; там—его; пра̄хух̣—называют; кшетра-джн̃ах̣—знающий поле; ити—так; тат-видах̣—те, кто знает.

Арджуна сказал: О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], Пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, а также о знании и о цели познания. Тогда Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называют полем, а того, кто знает это тело, называют знающим поле.

Арджуна желал узнать о пракрити, природе, о пуруше, наслаждающемся, о кшетре, поле, о кшетра-гье, знающем поле, а также о знании и предмете познания. Когда он спросил обо всём этом, Кришна сказал, что это тело называют полем и что того, кто знает это тело, называют знающим поле. Это тело — поле деятельности для обусловленной души. Обусловленная душа запуталась в сетях материального существования и пытается господствовать над материальной природой. И в соответствии со своей способностью властвовать над материальной природой она получает поле деятельности. Это поле деятельности и есть тело. А что такое тело? Тело состоит из чувств. Обусловленная душа хочет наслаждать свои чувства, и сообразно её способности к чувственным наслаждениям ей предоставляется тело, или поле деятельности. Поэтому тело называют кшетрой, полем деятельности обусловленной души. Тот же, кто не отождествляет себя с телом, называется кшетра-гьей, знающим поле. Понять различие между полем и знающим его, между телом и знающим тело, не так уж трудно. Любой человек может задуматься о том, что с детства и до старости его тело претерпевает множество изменений, и всё же он остаётся одной и той же личностью. Таким образом, есть различие между знающим поле деятельности и самим полем деятельности. Так живая обусловленная душа может понять, что она отлична от тела. В начале сказано — дехе ‘смин, — что живое существо находится в теле и что тело меняется, переходя от детства к отрочеству, от отрочества к юности, а от юности к старости, и тот, кому принадлежит тело, знает, что тело меняется. Этот владелец, без сомнения, есть кшетра-гья. Иногда мы говорим: я счастлив, я безумен, я женщина, я собака, я кошка — это всё знающие. Знающий отличен от поля. Хотя мы пользуемся множеством вещей — нашей одеждой и прочим, — мы знаем, что отличны от используемых вещей. Точно так же, поразмыслив немного, мы понимаем, что отличны от тела.

В первых шести главах «Бхагавад-гиты» описывается знающий тело, живое существо, и то положение, в котором он может постичь Верховного Господа. В средних шести главах «Гиты» описывается Верховная Личность Бога, а также взаимоотношения между индивидуальной душой и Сверхдушой в преданном служении. В этих главах со всей определённостью утверждается высшее положение Верховной Личности Бога и подчинённое положение индивидуальной души. Живые существа при любых обстоятельствах подчинены Господу, но из-за своей забывчивости они страдают. Просветлённые благочестивой деятельностью, они приходят к Верховному Господу в разных состояниях — как страждущие, как нуждающиеся в деньгах, как любознательные и как ищущие знания. Об этом тоже говорится. Далее, начиная с тринадцатой главы, объясняется, как живое существо вступает в соприкосновение с материальной природой, как Верховный Господь освобождает его с помощью различных методов — кармической деятельности, развития знания и совершения преданного служения. Хотя живое существо полностью отлично от материального тела, оно так или иначе оказывается связанным с ним. Это тоже объясняется.

Bg 13.13

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥१३॥

jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi
yaj jñātvāmṛtam aśnute
anādi mat-paraṁ brahma
na sat tan nāsad ucyate

джн̃ейам—познаваемое; йат—то; тат—которое; правакшйа̄ми—Я сейчас объясню; йат—которое; джн̃а̄тва̄—познав; амр̣там—нектар; аш́нуте—вкушает; ана̄ди—не имеющее начала; мат-парам—подчинённое Мне; брахма—дух; на—ни; сат—причина; тат—то; на—ни; асат—следствие; учйате—называется.

Сейчас Я объясню познаваемое, постигнув которое ты вкусишь вечное. Оно не имеет начала и подчинено Мне. Его называют Брахманом, духом, и оно лежит за пределами причины и следствия этого материального мира.

Господь объяснил поле деятельности и того, кто знает поле. Он также объяснил, как познать знающего поле деятельности. Теперь Он объясняет познаваемое — соответственно, и душу, и Сверхдушу. Познав знающего, то есть и душу, и Сверхдушу, человек может вкусить нектар жизни. Как объяснялось во второй главе, живое существо вечно. Это подтверждается и здесь. Нет определённой даты, когда джива появилась на свет. Никто не может проследить историю того, как дживатма проявилась из Верховного Господа. Поэтому она не имеет начала. Ведические писания подтверждают это: на джа̄йате мрийате ва̄ випаш́чит — «Знающий тело никогда не рождается и никогда не умирает, и он исполнен знания». О Верховном Господе в ведических писаниях также сказано: прадха̄на-кшетраджн̃а-патир гун̣еш́ах̣. Верховный Господь как Сверхдуша есть главный знающий тело, и Он повелитель трёх гун материальной природы. В смрити сказано: да̄са-бхӯто харер эва на̄нйасваива када̄чана — «Живые существа вечно пребывают в служении Верховному Господу». Это подтверждает и Господь Чайтанья в Своём учении. Поэтому описание Брахмана, данное в этом стихе, относится к индивидуальной душе, и, когда слово «Брахман» прилагается к живому существу, следует понимать, что оно есть виджн̃а̄нам̇ брахма в противоположность ананта-брахма. Ананта-брахма — это Верховный Брахман, Личность Бога.

Bg 13.14

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥१४॥

sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat
sarvato ‘kṣi-śiro-mukham
sarvataḥ śrutimal loke
sarvam āvṛtya tiṣṭhati

сарватах̣—повсюду; па̄н̣и—руки; па̄дам—ноги; тат—то; сарватах̣—повсюду; акши—глаза; ш́ирах̣—головы; мукхам—лица; сарватах̣—повсюду; ш́рутимат—слух; локе—в мире; сарвам—повсюду; а̄вр̣тйа—покрывая; тишт̣хати—существует.

Повсюду Его руки и ноги, Его глаза и лица, и Он слышит всё. Так существует Сверхдуша.

Подобно тому как солнце существует, рассыпая свои бесчисленные лучи, существует и Сверхдуша, Верховная Личность Бога. Он пребывает в Своём всепроникающем образе, и в Нём пребывают все индивидуальные живые существа — от первого великого учителя, Брахмы, до крошечного муравья. Существуют бесчисленные головы, ноги, руки и глаза, бесчисленные живые существа. Все они существуют в Сверхдуше и на Сверхдуше. Поэтому Сверхдуша всепроникающа. Однако индивидуальная душа не может сказать, что её руки, ноги и глаза находятся повсюду. Это невозможно. Если она думает, что хотя из-за невежества и не сознаёт, что её руки и ноги простираются повсюду, но, обретя должное знание, придёт к этой ступени, — то её рассуждение противоречиво. Это означает, что индивидуальная душа, обусловленная материальной природой, не является верховной. Всевышний отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простирать Свою руку безгранично; индивидуальная душа — нет. В Бхагавад-гите Господь говорит, что если кто-нибудь поднесёт Ему цветок, плод или немного воды, то Он примет это. Если Господь находится в неизмеримой дали, то как Он может принимать подношения? В этом всемогущество Господа: хотя Он пребывает в Своей обители, бесконечно далёкой от Земли, Он может простереть руку и принять то, что Ему подносят. Таково Его могущество. В Брахма-самхите сказано: голока эва нивасати — «Хотя Он постоянно поглощён играми на Своей трансцендентной планете, Он всепроникающ». Индивидуальная душа не может притязать на то, что она всепроникающа. Поэтому этот стих описывает Высшую Душу, Личность Бога, а не индивидуальную душу.

Bg 13.15

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।
असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥१५॥

sarvendriya-guṇābhāsaṁ
sarvendriya-vivarjitam
asaktaṁ sarva-bhṛc caiva
nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca

сарве—все; индрийа—чувства; гун̣а—качества; а̄бха̄сам—изначальный источник; сарва—все; индрийа—чувства; виварджитам—не имея; асактам—без привязанности; сарва-бхр̣т—поддерживающий всех; ча—также; эва—несомненно; ниргун̣ам—без материальных качеств; гун̣а-бхоктр̣—в то же время повелитель гун; ча—также.

Сверхдуша — изначальный источник всех чувств, и в то же время у Неё нет чувств. Она ни к чему не привязана, хотя и поддерживает все живые существа. Она превосходит гуны природы и вместе с тем повелевает всеми гунами материальной природы.

Верховный Господь, хотя и является источником всех чувств живых существ, не обладает материальными чувствами, как они. На самом деле индивидуальные души имеют духовные чувства, но в обусловленной жизни эти чувства покрыты материальными стихиями, и потому чувственная деятельность проявляется через материю. Чувства Верховного Господа не покрыты таким образом. Его чувства трансцендентны и потому называются ниргуна. Гуна означает материальные гуны, но Его чувства не имеют материального покрова. Следует понять, что Его чувства не вполне подобны нашим. Хотя Он источник всей нашей чувственной деятельности, Его трансцендентные чувства свободны от скверны. Это прекрасно объяснено в «Шветашватара-упанишад» в стихе сарватах̣ па̄н̣и-па̄дам. У Верховной Личности Бога нет рук, осквернённых материей, но у Него есть руки, и Он принимает любое подносимое Ему жертвоприношение. В этом и состоит различие между обусловленной душой и Сверхдушой. У Него нет материальных глаз, но глаза у Него есть, — иначе как бы Он видел? Он видит всё: прошлое, настоящее и будущее. Он пребывает в сердце живого существа и знает, что мы делали в прошлом, что делаем сейчас и что ждёт нас в будущем. Это подтверждается и в Бхагавад-гите: Он знает всё, но Его не знает никто. Сказано, что у Верховного Господа нет ног, как у нас, но Он может перемещаться по всему пространству, ибо у Него есть духовные ноги. Иными словами, Господь не безличен; у Него есть глаза, ноги, руки и всё прочее, и, поскольку мы — неотъемлемые частицы Верховного Господа, всё это есть и у нас. Но Его руки, ноги, глаза и чувства не осквернены материальной природой.

Бхагавад-гита также подтверждает, что, когда Господь нисходит, Он являет Себя таким, как Он есть, посредством Своей внутренней энергии. Он не осквернён материальной энергией, ибо Он повелитель материальной энергии. В ведических писаниях мы находим, что весь Его облик духовен. У Него есть Свой вечный образ, именуемый сач-чид-ананда-виграха. Он исполнен всех достояний. Он владелец всех богатств и обладатель всей энергии. Он наиразумнейший и исполнен знания. Таковы некоторые признаки Верховной Личности Бога. Он поддерживает все живые существа и свидетель всей деятельности. Насколько мы можем понять из ведических писаний, Верховный Господь всегда трансцендентен. Хотя мы не видим Его головы, лица, рук или ног, они у Него есть, и, когда мы поднимемся до трансцендентного положения, мы сможем увидеть образ Господа. Из-за осквернённых материей чувств мы не способны видеть Его образ. Поэтому имперсоналисты, всё ещё подверженные материальному влиянию, не могут постичь Личность Бога.

Bg 13.16

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।
सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥१६॥

bahir antaś ca bhūtānām
acaraṁ caram eva ca
sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ
dūra-sthaṁ cāntike ca tat

бахих̣—снаружи; антах̣—внутри; ча—также; бхӯта̄на̄м—всех живых существ; ачарам—неподвижное; чарам—движущееся; эва—также; ча—и; сӯкшматва̄т—из-за того, что Он тонок; тат—то; авиджн̃ейам—непознаваемое; дӯрастхам—далеко; ча антике—и близко; ча—и; тат—то.

Высшая Истина существует и внутри, и снаружи, в движущемся и неподвижном. Он недоступен восприятию материальных чувств. Хотя Он бесконечно далеко, Он также близок ко всем.

Из ведических писаний мы узнаём, что Нараяна, Верховная Личность, пребывает и снаружи, и внутри каждого живого существа. Он присутствует и в духовном, и в материальном мире. Хотя Он бесконечно далеко, всё же Он близок к нам. Таковы утверждения ведических писаний: а̄сӣно дӯрам̇ враджати ш́айа̄но йа̄ти сарватах̣. И, поскольку Он всегда поглощён трансцендентным блаженством, мы не можем понять, как Он наслаждается всей полнотой Своего достояния. Этими материальными чувствами мы не можем ни увидеть, ни понять Его. Поэтому на ведическом языке сказано, что для постижения Его наши материальные ум и чувства бессильны. Но тот, кто очистил свой ум и чувства, практикуя сознание Кришны в преданном служении, может видеть Его непрестанно. В Брахма-самхите подтверждается, что преданный, развивший любовь к Верховному Богу, может видеть Его всегда, без перерыва. И в Бхагавад-гите [[bg/11/54|(Б.-г. 11.54)]] подтверждается, что увидеть и постичь Его можно только посредством преданного служения: бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйах̣.

Bg 13.17

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥१७॥

avibhaktaṁ ca bhūteṣu
vibhaktam iva ca sthitam
bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ
grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca

авибхактам—неделимый; ча—также; бхӯтешу—в каждом живом существе; вибхактам—разделённый; ива—словно; ча—также; стхитам—пребывающий; бхӯта-бхартр̣—поддерживающий всех живых существ; ча—также; тат—то; джн̃ейам—следует понять; грасишн̣у—поглощает; прабхавишн̣у—взращивает; ча—также.

Хотя кажется, что Сверхдуша разделена, Она никогда не делится. Она пребывает как единое целое. И, хотя Она поддерживает каждое живое существо, следует понять, что Она же поглощает и взращивает всех.

Господь пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. Значит ли это, что Он разделился? Нет. На самом деле Он един. В пример приводится солнце: солнце в зените находится на своём месте. Но если человек отправится во все стороны на пять тысяч миль и спросит: «Где солнце?» — каждый ответит, что оно сияет у него над головой. В ведических писаниях этот пример приводится, чтобы показать, что, хотя Он неделим, Он пребывает словно разделённым. В ведических писаниях также сказано, что один Вишну Своим всемогуществом присутствует повсюду, как солнце предстаёт перед множеством людей во множестве мест. И Верховный Господь, хотя и поддерживает каждое живое существо, во время уничтожения поглощает всё. Это подтвердилось в одиннадцатой главе, когда Господь сказал, что Он пришёл поглотить всех воинов, собравшихся на Курукшетре. Он также упоминает, что поглощает всё в облике времени. Он разрушитель, истребитель всего. При сотворении Он взращивает всех из их изначального состояния, а во время уничтожения поглощает их. Ведические гимны подтверждают, что Он — источник всех живых существ и опора всего. После сотворения всё покоится в Его всемогуществе, а после уничтожения всё снова возвращается, чтобы покоиться в Нём. Таковы подтверждения ведических гимнов: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте йена джа̄та̄ни джӣванти йат прайантй абхисам̇виш́анти тад брахма тад виджиджн̃а̄сасва («Тайттирия-упанишад», 3.1).

Bg 13.18

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।
ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥१८॥

jyotiṣām api taj jyotis
tamasaḥ param ucyate
jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ
hṛdi sarvasya viṣṭhitam

джйотиша̄м—во всех светилах; апи—также; тат—тот; джйотих̣—источник света; тамасах̣—тьмы; парам—за пределами; учйате—сказано; джн̃а̄нам—знание; джн̃ейам—познаваемое; джн̃а̄на-гамйам—постигаемое знанием; хр̣ди—в сердце; сарвасйа—каждого; вишт̣хитам—пребывающий.

Он — источник света во всех светилах. Он за пределами тьмы материи и непроявлен. Он — знание, Он — предмет знания, и Он — цель знания. Он пребывает в сердце каждого.

Сверхдуша, Верховная Личность Бога, есть источник света во всех светилах — солнце, луне, звёздах и прочем. В ведических писаниях мы находим, что в духовном царстве нет нужды в солнце или луне, ибо там сияет излучение Верховного Господа. В материальном мире это брахмаджьоти, духовное излучение Господа, покрыто махат-таттвой, материальными стихиями; поэтому в материальном мире нам для света нужна помощь солнца, луны, электричества и тому подобного. Но в духовном мире нет нужды в таких вещах. В ведических писаниях ясно сказано, что благодаря Его лучезарному сиянию озаряется всё. Отсюда ясно, что Он пребывает не в материальном мире. Он пребывает в духовном мире, бесконечно далёком, в духовном небе. Это также подтверждается в ведических писаниях: а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т — «Он подобен солнцу, вечно лучезарен, но Он бесконечно далеко, за пределами тьмы этого материального мира». Его знание трансцендентно. Ведические писания подтверждают, что Брахман есть сосредоточенное трансцендентное знание. Тому, кто стремится перенестись в духовный мир, знание даёт Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого.

Одна ведическая мантра гласит: там̇ ха девам а̄тма-буддхи-прака̄ш́ам̇ мумукшур ваи ш́аран̣ам ахам̇ прападйе. Человек должен предаться Верховной Личности Бога, если он вообще желает освобождения. Что касается цели высшего знания, она тоже подтверждается в ведических писаниях: там эва видитва̄тимр̣тйум эти — «Лишь познав Тебя, можно превзойти границы рождения и смерти». Он пребывает в сердце каждого как верховный повелитель. У Всевышнего повсюду простираются ноги и руки, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому следует признать, что есть два знающих поле деятельности — индивидуальная душа и Сверхдуша. Руки и ноги человека простираются в одном месте, а руки и ноги Кришны простираются повсюду. Это подтверждается в «Шветашватара-упанишад»: сарвасйа прабхум ӣш́а̄нам̇ сарвасйа ш́аран̣ам̇ бр̣хат. Эта Верховная Личность Бога, Сверхдуша, есть прабху, повелитель всех живых существ; поэтому Он — высший центр всех живых существ. Итак, нельзя отрицать того, что Высшая Сверхдуша и индивидуальная душа всегда различны.

Bg 13.19

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।
मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥१९॥

iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ
jñeyaṁ coktaṁ samāsataḥ
mad-bhakta etad vijñāya
mad-bhāvāyopapadyate

ити—так; кшетрам—поле деятельности (тело); татха̄—также; джн̃а̄нам—знание; джн̃ейам—познаваемое; ча—также; уктам—описаны; сама̄сатах̣—вкратце; мат-бхактах̣—Мой преданный; этат—всё это; виджн̃а̄йа—постигнув; мат-бха̄ва̄йа—Мою природу; упападйате—обретает.

Итак, Я вкратце описал поле деятельности [тело], знание и познаваемое. Лишь Мои преданные способны до конца понять это и так обрести Мою природу.

Господь вкратце описал тело, знание и познаваемое. Это знание касается трёх вещей: знающего, познаваемого и процесса познания. В совокупности они называются виджн̃а̄нам, наукой познания. Совершенное знание могут постичь непосредственно беспримесные преданные Господа. Прочие постичь его не способны. Монисты утверждают, что на конечной ступени эти три вещи становятся одним, но преданные с этим не согласны. Знание и развитие знания означают понимание себя в сознании Кришны. Нами руководит материальное сознание, но как только мы переносим всё своё сознание на деятельность Кришны и осознаём, что Кришна есть всё, мы обретаем подлинное знание. Иными словами, знание есть не что иное, как предварительная ступень совершенного понимания преданного служения.

Bg 13.20

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।
विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥२०॥

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
viddhy anādī ubhāv api
vikārāṁś ca guṇāṁś caiva
viddhi prakṛti-sambhavān

пракр̣тим—материальную природу; пурушам—живые существа; ча—также; эва—несомненно; виддхи—знай; ана̄дӣ—не имеющими начала; убхау—оба; апи—также; вика̄ра̄н—превращения; ча—также; гун̣а̄н—три гуны природы; ча—также; эва—несомненно; виддхи—знай; пракр̣ти—материальной природы; самбхава̄н—порождённые.

Следует понять, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Их превращения и гуны материи — порождения материальной природы.

Благодаря этому знанию можно познать тело, поле деятельности и знающих тело (как индивидуальную душу, так и Сверхдушу). Тело — это поле деятельности, и оно состоит из материальной природы. В теле воплощена индивидуальная душа. Тот, кто наслаждается деятельностью тела, — это пуруша, живое существо. Он один из знающих, а другой — Сверхдуша. Разумеется, следует понять, что и Сверхдуша, и индивидуальное существо суть различные проявления Верховной Личности Бога. Живое существо относится к разряду Его энергии, а Сверхдуша — к разряду Его личных экспансий.

И материальная природа, и живое существо вечны. Это значит, что они существовали до сотворения. Материальное проявление исходит из энергии Верховного Господа, и из неё же исходят живые существа, но они относятся к высшей энергии. И те и другие существовали до того, как был проявлен этот космос. Материальная природа была погружена в Верховную Личность Бога, в Маха-Вишну, и, когда возникла необходимость, она была проявлена посредством махат-таттвы. Точно так же живые существа тоже пребывают в Нём, и, поскольку они обусловлены, они противятся служению Верховному Господу. Поэтому им не дозволено войти в духовное небо. После свёртывания материальной природы этим живым существам снова даётся возможность действовать в материальном мире и подготовить себя ко входу в духовный мир. Такова тайна этого материального творения. На самом деле живое существо изначально есть духовная неотъемлемая частица Верховного Господа, но из-за своего мятежного нрава оно обусловлено материальной природой. По сути, неважно, как именно эти живые существа, высшие сущности Верховного Господа, вошли в соприкосновение с материальной природой. Однако Верховная Личность Бога знает, как и почему это в действительности произошло. В писаниях Господь говорит, что те, кого влечёт эта материальная природа, ведут тяжкую борьбу за существование. Но из описаний, данных в этих нескольких стихах, нам следует с уверенностью знать, что все превращения и влияния материальной природы через три гуны тоже суть порождения материальной природы. Все превращения и всё разнообразие в живых существах обусловлены телом. Что же касается духа, то по своей духовной природе все живые существа одинаковы.

Bg 13.21

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥२१॥

kārya-kāraṇa-kartṛtve
hetuḥ prakṛtir ucyate
puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṁ
bhoktṛtve hetur ucyate

ка̄рйа—следствие; ка̄ран̣а—причина; картр̣тве—в том, что касается творения; хетух̣—орудие; пракр̣тих̣—материальная природа; учйате—называется; пурушах̣—живые существа; сукха—счастья; дух̣кха̄на̄м—страданий; бхоктр̣тве—в наслаждении; хетух̣—орудие; учйате—называется.

Говорится, что природа есть причина всей материальной деятельности и всех её следствий, тогда как живое существо есть причина различных страданий и наслаждений в этом мире.

Различие в строении тел и чувств у живых существ обусловлено материальной природой. Существует 8 400 000 видов жизни, и всё это разнообразие — творение материальной природы. Эти виды возникают из различных чувственных удовольствий живого существа, которое из-за них желает жить в том или ином теле. Помещённое в разные тела, оно вкушает разного рода счастье и горе. Его материальное счастье и горе обусловлены его телом, а не им самим как таковым. В своём изначальном состоянии оно, без сомнения, наслаждается; поэтому таково его подлинное состояние. Из-за желания властвовать над материальной природой оно пребывает в материальном мире. В духовном мире ничего подобного нет. Духовный мир чист, но в материальном мире каждый отчаянно борется, чтобы заполучить жертвы, дарующие телу всевозможные удовольствия. Яснее будет сказать так: это тело есть следствие чувств. Чувства — орудия для удовлетворения желания. Итак, вся совокупность — тело и орудия-чувства — даётся материальной природой, и, как станет ясно из следующего стиха, живое существо благословляется или обрекается на те или иные обстоятельства в соответствии со своими прошлыми желаниями и деятельностью. Согласно желаниям и поступкам живого существа, материальная природа помещает его в различные обиталища. Само существо есть причина того, что оно обретает такие обиталища и сопутствующие им наслаждения или страдания. Однажды помещённое в то или иное тело, оно подпадает под власть природы, ибо тело, будучи материей, действует по законам природы. В это время живое существо не властно изменить этот закон. Допустим, существо помещено в тело собаки. Как только оно помещено в тело собаки, оно вынуждено вести себя как собака. Иначе оно поступать не может. А если живое существо помещено в тело свиньи, то оно вынуждено есть испражнения и вести себя как свинья. Точно так же, если живое существо помещено в тело полубога, оно вынуждено действовать сообразно своему телу. Таков закон природы. Но при любых обстоятельствах Сверхдуша пребывает рядом с индивидуальной душой. Это объясняется в Ведах так: два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄. Верховный Господь так добр к живому существу, что всегда сопровождает индивидуальную душу и при любых обстоятельствах присутствует рядом как Сверхдуша, или Параматма.

Bg 13.22

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।
कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥२२॥

puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya
sad-asad-yoni-janmasu

пуруш̣ах̣—живое существо; пракр̣ти-стхах̣—находящееся в материальной энергии; хи—несомненно; бхун̇кте—наслаждается; пракр̣ти-джа̄н—порождёнными материальной природой; гун̣а̄н—гунами природы; ка̄ран̣ам—причина; гун̣а-сан̇гах̣—соприкосновение с гунами природы; асйа—живого существа; сат-асат—добра и зла; йони—в видах жизни; джанмасу—рождение.

Так живое существо в материальной природе следует путями жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит вследствие его соприкосновения с этой материальной природой. Так оно встречается с добром и злом в различных видах жизни.

Этот стих очень важен для понимания того, как живые существа переселяются из одного тела в другое. Во второй главе объяснялось, что живое существо переходит из одного тела в другое, подобно тому как человек меняет одежду. Эта смена одежд вызвана его привязанностью к материальному существованию. Пока его пленяет это призрачное проявление, ему приходится снова и снова переселяться из одного тела в другое. Из-за своего желания властвовать над материальной природой оно попадает в столь нежелательные обстоятельства. Под влиянием материальных желаний живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червём, то обитателем вод, то праведником, то насекомым. Так это продолжается. И во всех случаях живое существо мнит себя хозяином своих обстоятельств, хотя на деле остаётся во власти материальной природы.

Здесь объясняется, как оно попадает в столь различные тела. Это происходит вследствие соприкосновения с разными гунами природы. Поэтому человеку необходимо подняться над тремя материальными гунами и утвердиться в трансцендентном положении. Это называется сознанием Кришны. Пока человек не утвердился в сознании Кришны, его материальное сознание будет вынуждать его переходить из одного тела в другое, ибо материальные желания владеют им с незапамятных времён. Но ему необходимо изменить это умонастроение. Такая перемена может произойти лишь благодаря слушанию из авторитетных источников. Лучший тому пример — здесь: Арджуна слушает науку о Боге от Кришны. Если живое существо смиренно вверяет себя этому процессу слушания, оно утрачивает своё давнее желание господствовать над материальной природой и постепенно, по мере того как ослабевает это давнее желание властвовать, начинает вкушать духовное счастье. В одной из ведических мантр говорится, что, обретая знание в общении с Верховной Личностью Бога, человек в той же мере наслаждается своей вечной, исполненной блаженства жизнью.

Bg 13.23

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।
परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥२३॥

upadraṣṭānumantā ca
bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto
dehe ‘smin puruṣaḥ paraḥ

упадраш̣т̣а̄—наблюдатель; ануманта̄—дозволяющий; ча—также; бхарта̄—владыка; бхокта̄—верховный наслаждающийся; махеш́варах̣—Верховный Господь; парама̄тма̄—Сверхдуша; ити—также; ча—и; апи уктах̣—называется; дехе—в этом теле; асмин—этом; пуруш̣ах̣—наслаждающийся; парах̣—трансцендентный.

Но в этом теле есть и другой, трансцендентный наслаждающийся — Господь, верховный владыка, который существует как наблюдатель и дозволяющий и который известен как Сверхдуша.

Здесь утверждается, что Сверхдуша, которая всегда пребывает рядом с индивидуальной душой, есть представитель Верховного Господа. Она не обычное живое существо. Поскольку философы-монисты считают знающего тело единым, они полагают, что между Сверхдушой и индивидуальной душой нет различия. Чтобы прояснить это, Господь говорит, что Он — представитель Параматмы в каждом теле. Он отличен от индивидуальной души; Он парах̣, трансцендентен. Индивидуальная душа наслаждается деятельностью в определённом поле, тогда как Сверхдуша присутствует не как ограниченный наслаждающийся и не как участвующий в деятельности тела, но как свидетель, наблюдатель, дозволяющий и верховный наслаждающийся. Её имя — Параматма, а не атма, и Она трансцендентна. Совершенно ясно, что атма и Параматма различны. У Сверхдуши, Параматмы, всюду руки и ноги, тогда как у индивидуальной души их нет. И поскольку Она — Верховный Господь, Она пребывает внутри, чтобы дозволять индивидуальной душе её стремление к материальным наслаждениям. Без дозволения Высшей Души индивидуальная душа не способна ничего совершить. Индивидуальная душа — бхакта, или поддерживаемая, а Он — бхукта, или поддерживающий. Живых существ бесчисленное множество, и Он пребывает в них как друг.

В действительности индивидуальные живые существа вечно являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и оба они связаны теснейшими узами дружбы. Но у живого существа есть склонность отвергать дозволение Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь властвовать над высшей природой; и поскольку оно имеет эту склонность, его называют пограничной энергией Верховного Господа. Живое существо может находиться либо в материальной, либо в духовной энергии. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь как его друг, Сверхдуша, пребывает рядом с ним лишь для того, чтобы вернуть его в духовную энергию. Господь всегда стремится вернуть его в духовную энергию, но из-за своей крохотной независимости индивидуальное существо непрестанно отвергает общение с духовным светом. Это злоупотребление независимостью и есть причина его материальной борьбы в обусловленном состоянии. Поэтому Господь неизменно даёт наставления — изнутри и извне. Извне Он даёт наставления, изложенные в «Бхагавад-гите», а изнутри пытается убедить его, что его деятельность на материальном поприще не ведёт к подлинному счастью. «Просто оставь это и обрати свою веру ко Мне. Тогда ты будешь счастлив», — говорит Он. Так разумный человек, вверяющий свою веру Параматме, или Верховной Личности Бога, начинает продвигаться к исполненной блаженства вечной жизни в знании.

Bg 13.24

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥२४॥

ya evaṁ vetti puruṣaṁ
prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha
sarvathā vartamāno ‘pi
na sa bhūyo ‘bhijāyate

йах̣—всякий; эвам—так; ветти—понимает; пуруш̣ам—живые существа; пракр̣тим—материальную природу; ча—и; гун̣аих̣—гунами материальной природы; саха—вместе; сарватха̄—во всех отношениях; вартама̄нах̣—находящийся; апи—несмотря на; на—никогда; сах̣—он; бхӯйах̣—снова; абхиджа̄йате—рождается.

Тот, кто постиг эту философию о материальной природе, живом существе и взаимодействии гун природы, непременно обретёт освобождение. Он больше не родится здесь, каким бы ни было его нынешнее положение.

Ясное понимание материальной природы, Сверхдуши, индивидуальной души и их взаимосвязи делает человека достойным освобождения и перехода в духовную обитель, откуда его уже не принудят вернуться в эту материальную природу. Таков плод знания. Цель знания — отчётливо осознать, что живое существо по воле случая пало в это материальное существование. Личным усилием, в общении с авторитетами, праведниками и духовным учителем, ему надлежит постичь своё положение и затем вернуться к духовному сознанию, или сознанию Кришны, поняв «Бхагавад-гиту» так, как её объясняет Личность Бога. Тогда несомненно, что он никогда больше не придёт в это материальное существование; он будет перенесён в духовный мир ради исполненной блаженства вечной жизни в знании.

Bg 13.25

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।
अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥२५॥

dhyānenātmani paśyanti
kecid ātmānam ātmanā
anye sāṅkhyena yogena
karma-yogena cāpare

дхйа̄нена—медитацией; а̄тмани—в себе; паш́йанти—видят; кечит—одни; а̄тма̄нам—Сверхдушу; а̄тмана̄—умом; анйе—другие; са̄н̇кхйена—философским рассуждением; йогена—системой йоги; карма-йогена—деятельностью без стремления к плодам; ча—также; апаре—иные.

Одни постигают эту Сверхдушу посредством медитации, другие — через развитие знания, а третьи — действуя без стремления к плодам.

Господь сообщает Арджуне, что обусловленные души, в том что касается человеческого поиска самоосознания, можно разделить на две категории. Те, кто атеисты, агностики и скептики, лишены способности к духовному постижению. Но есть и другие, исполненные веры в своём понимании духовной жизни, и их называют тружениками, отрёкшимися от плодов своих трудов. Тех, кто неизменно стремится утвердить доктрину монизма, также причисляют к атеистам и агностикам. Иными словами, лишь преданные Верховной Личности Бога поистине способны к духовному постижению, ибо они понимают, что за пределами этой материальной природы есть духовный мир и Верховная Личность Бога, которая распространяет Себя как Параматма, Сверхдуша в каждом, всепроникающий Бог. Разумеется, есть и те, кто пытается постичь Высшую Абсолютную Истину через развитие знания, и их можно отнести ко второй категории. Философы-атеисты разлагают этот материальный мир на двадцать четыре элемента, а индивидуальную душу помещают двадцать пятым началом. Когда они оказываются способны понять, что природа индивидуальной души трансцендентна материальным элементам, они оказываются способны понять также, что над индивидуальной душой есть Верховная Личность Бога. Он — двадцать шестое начало. Так постепенно они тоже приходят к уровню преданного служения в сознании Кришны. Те, кто трудится, не стремясь к плодам, также совершенны в своём умонастроении. Им даётся возможность подняться на уровень преданного служения в сознании Кришны. Здесь говорится, что есть люди, чистые в сознании, которые пытаются отыскать Сверхдушу посредством медитации, и, обнаружив Сверхдушу в самих себе, они утверждаются в трансцендентном положении. Точно так же есть и другие, кто пытается постичь Высшую Душу через развитие знания, а есть и те, кто практикует систему хатха-йоги и пытается удовлетворить Верховную Личность Бога ребяческими действиями.

Bg 13.26

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।
तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥२६॥

anye tv evam ajānantaḥ
śrutvānyebhya upāsate
te ‘pi cātitaranty eva
mṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ

анйе—другие; ту—но; эвам—этого; аджа̄нантах̣—без духовного знания; ш́рутва̄—слушая; анйебхйах̣—от других; упа̄сате—начинают поклоняться; те—они; апи—также; ча—и; атитаранти—выходят за пределы; эва—несомненно; мр̣тйум—пути смерти; ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣—склонные к процессу слушания.

А есть и такие, кто, хотя и не сведущ в духовном знании, начинает поклоняться Верховной Личности, услышав о Нём от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетов они тоже выходят за пределы пути рождения и смерти.

Этот стих особенно применим к современному обществу, ибо в нём практически нет образования в духовных вопросах. Иные люди могут казаться атеистами, агностиками или философами, но на деле никакого знания философии у них нет. Что же до обычного человека, то, если он добрая душа, у него есть возможность продвинуться благодаря слушанию. Этот процесс слушания очень важен. Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в современном мире, придавал слушанию огромное значение, ибо, если обычный человек просто слушает из авторитетных источников, он может продвигаться, в особенности, по словам Господа Чайтаньи, если он слушает трансцендентную вибрацию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому говорится, что всем людям следует воспользоваться возможностью слушать осознавшие себя души и постепенно стать способными понять всё. Тогда, вне всяких сомнений, придёт и поклонение Верховному Господу. Господь Чайтанья сказал, что в нынешнюю эпоху никому не нужно менять своё положение, но следует оставить попытки постичь Абсолютную Истину путём умозрительных рассуждений. Нужно научиться становиться слугой тех, кто обладает знанием о Верховном Господе. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного, слушать от него о самоосознании и идти по его стопам, он постепенно поднимется на уровень чистого преданного. В этом стихе особо настоятельно рекомендуется процесс слушания, и это весьма уместно. Хотя обычный человек нередко не так способен, как так называемые философы, исполненное веры слушание от авторитетной личности поможет ему выйти за пределы этого материального существования и вернуться к Богу, вернуться домой.

Bg 13.27

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥२७॥

yāvat sañjāyate kiñcit
sattvaṁ sthāvara-jaṅgamam
kṣetra-kṣetrajña-saṁyogāt
tad viddhi bharatarṣabha

йа̄ват—всё, что; сам̇джа̄йате—возникает; кин̃чит—что-либо; саттвам—существование; стха̄вара—неподвижное; джан̇гамам—движущееся; кш̣етра—тела; кш̣етра-джн̃а—знающего тело; сам̇йога̄т—из соединения; тат виддхи—знай это; бхаратарш̣абха—о лучший из Бхарат.

О лучший из Бхарат, знай, что всё существующее, движущееся и неподвижное, есть лишь сочетание поля деятельности и знающего поле.

В этом стихе объясняются и материальная природа, и живое существо, которые существовали ещё до сотворения мироздания. Всё сотворённое есть не что иное, как сочетание живого существа и материальной природы. Есть много проявлений — деревья, горы и холмы, — которые неподвижны, и есть много существований, которые движутся, и все они суть не что иное, как сочетания материальной природы и высшей природы, живого существа. Без соприкосновения с высшей природой, живым существом, ничто не может расти. Поэтому связь между материей и природой длится вечно, и это сочетание совершается Верховным Господом; следовательно, Он — повелитель и высшей, и низшей природ. Материальная природа сотворена Им, и высшая природа помещена в эту материальную природу, и так происходят все эти действия и проявления.

Bg 13.28

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।
विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥२८॥

samaṁ sarveṣu bhūteṣu
tiṣṭhantaṁ parameśvaram
vinaśyatsv avinaśyantaṁ
yaḥ paśyati sa paśyati

самам—равно; сарвеш̣у—во всех; бхӯтеш̣у—живых существах; тиш̣т̣хантам—пребывающую; парамеш́варам—Сверхдушу; винаш́йатсу—в разрушимом; авинаш́йантам—неразрушимую; йах̣—всякий; паш́йати—видит; сах̣—он; паш́йати—видит поистине.

Тот, кто видит Сверхдушу, сопровождающую индивидуальную душу во всех телах, и кто понимает, что ни душа, ни Сверхдуша никогда не разрушаются, видит поистине.

Всякий, кто способен видеть три вещи — тело, владельца тела, или индивидуальную душу, и друга индивидуальной души, соединённых вместе благодаря благому соприкосновению, — поистине обладает знанием. Те, кто не связан с другом души, пребывают в невежестве; они видят лишь тело, и, когда тело разрушается, они думают, что всему пришёл конец, но в действительности это не так. После разрушения тела и душа, и Сверхдуша продолжают существовать и вечно пребывают во множестве различных движущихся и неподвижных форм. Санскритское слово парамеш́варам иногда переводят как «индивидуальная душа», ибо душа есть владыка тела, и после разрушения тела она переходит в другую форму. В этом смысле она — владыка. Но есть и другие, кто толкует это слово парамеш́варам как «Сверхдуша». В обоих случаях и Сверхдуша, и индивидуальная душа продолжают существовать. Они не разрушаются. Тот, кто способен видеть так, поистине видит то, что происходит.

Bg 13.29

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥२९॥

samaṁ paśyan hi sarvatra
samavasthitam īśvaram
na hinasty ātmanātmānaṁ
tato yāti parāṁ gatim

самам—равно; паш́йан—видя; хи—несомненно; сарватра—повсюду; самавастхитам—равно пребывающую; ӣш́варам—Сверхдушу; на—не; хинасти—низводит; а̄тмана̄—умом; а̄тма̄нам—душу; татах̣ йа̄ти—тогда достигает; пара̄м—трансцендентного; гатим—назначения.

Тот, кто видит Сверхдушу в каждом живом существе равно пребывающей повсюду, не низводит себя своим умом. Так он приближается к трансцендентному назначению.

Принимая своё материальное существование как сплошное страдание, живое существо способно утвердиться в своём духовном бытии. Если человек понимает, что Всевышний в Своём проявлении Параматмы пребывает повсюду, то есть если он способен видеть присутствие Верховной Личности Бога в каждом живом существе, он не низводит себя и потому постепенно продвигается к духовному миру. Ум обычно пристрастен к себялюбивым устремлениям; но, когда ум обращается к Сверхдуше, человек обретает зрелость в духовном постижении.

Bg 13.3

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥३॥

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mataṁ mama

кшетра-джн̃ам—знающий; ча—также; апи—несомненно; ма̄м—Меня; виддхи—знай; сарва—во всех; кшетрешу—в полях тел; бха̄рата—о сын Бхараты; кшетра—поле деятельности (тело); кшетра-джн̃айох̣—знающего поле; джн̃а̄нам—знание; йат—то, чему учат; тат—то; джн̃а̄нам—знание; матам—мнение; мама—Моё.

О потомок Бхараты, ты должен понять, что Я также знающий, пребывающий во всех телах, и постичь это тело и его владельца называется знанием. Таково Моё мнение.

Рассматривая предмет тела и владельца тела, души и Сверхдуши, мы обнаружим три различных предмета изучения: Господа, живое существо и материю. В каждом поле деятельности, в каждом теле пребывают две души: индивидуальная душа и Сверхдуша. Поскольку Сверхдуша — это полное проявление Верховной Личности Бога, Кришны, Кришна говорит: «Я тоже знающий, но Я не индивидуальный владелец тела. Я — верховный знающий. Я пребываю в каждом теле как Параматма, или Сверхдуша».

Тот, кто очень тщательно, в свете «Бхагавад-гиты», изучает предмет поля деятельности и знающего поле, может обрести знание.

Господь говорит: «Я — знающий поле деятельности в каждом отдельном теле». Индивидуум может быть знающим своё собственное тело, но он не обладает знанием о других телах. Верховная Личность Бога, пребывающая как Сверхдуша во всех телах, знает всё обо всех телах. Он знает все разнообразные тела всех многоразличных видов жизни. Подданный может знать всё о своём клочке земли, но царь знает не только свой дворец, но и все владения, принадлежащие отдельным его подданным. Точно так же человек может быть владельцем своего тела в отдельности, но Верховный Господь — владелец всех тел. Царь — изначальный владелец царства, а подданный — владелец вторичный. Точно так же Верховный Господь — верховный владелец всех тел.

Тело состоит из чувств. Верховный Господь — Хришикеша, что означает «повелитель чувств». Он — изначальный повелитель чувств, подобно тому как царь — изначальный властитель всей деятельности государства, а подданные — властители вторичные. Господь также говорит: «Я тоже знающий». Это означает, что Он — верховный знающий; индивидуальная же душа знает лишь своё собственное тело. В ведических писаниях сказано так:

кшетра̄н̣и хи ш́арӣра̄н̣и бӣджам̇ ча̄пи ш́убха̄ш́убхе та̄ни ветти са йога̄тма̄ татах̣ кшетра-джн̃а учйате.

Это тело называется кшетрой, и внутри него обитают владелец тела и Верховный Господь, который знает и тело, и владельца тела. Поэтому Его называют знающим все поля. Различие между полем деятельности, владельцем деятельности и верховным владельцем деятельности описывается так. Совершенное знание о строении тела, о строении индивидуальной души и о строении Сверхдуши на языке ведических писаний называется гьянам. Таково мнение Кришны. Понять, что душа и Сверхдуша едины и в то же время различны, — вот что есть знание. Тот, кто не понимает поля деятельности и знающего деятельность, не обладает совершенным знанием. Необходимо постичь положение пракрити, природы, и пуруши, наслаждающегося природой, и ишвары, знающего, который господствует или властвует над природой и индивидуальной душой. Не следует смешивать эти три начала в их различных ролях. Не следует путать художника, картину и мольберт. Этот материальный мир, который есть поле деятельности, — это природа; наслаждающийся природой — живое существо; а над ними обоими стоит верховный властелин, Личность Бога. На ведическом языке сказано: «бхокта̄ бхогйам̇ прерита̄рам̇ ча матва̄ сарвам̇ проктам̇ три-видхам̇ брахмам этат». Существует три представления о Брахмане: пракрити — это Брахман как поле деятельности, джива (индивидуальная душа) — это тоже Брахман, пытающийся властвовать над материальной природой, и властитель их обоих — тоже Брахман, но Он — подлинный властитель.

В этой главе будет также объяснено, что из двух знающих один подвержен заблуждениям, а другой непогрешим. Один выше, а другой подчинён. Тот, кто полагает, что эти два знающих поле суть одно и то же, противоречит Верховной Личности Бога, который здесь весьма ясно утверждает: «Я также знающий поле деятельности». Тот, кто принимает верёвку за змею, не обладает знанием. Существуют разные виды тел и разные владельцы тел. Поскольку у каждой индивидуальной души своя способность господствовать над материальной природой, существуют и разные тела. Но и Всевышний присутствует в них как властитель. Слово ча здесь значимо, ибо оно указывает на полное число тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видьябхушаны: Кришна — это Сверхдуша, пребывающая в каждом теле наряду с индивидуальной душой. И Кришна здесь ясно говорит, что Сверхдуша — властитель и поля деятельности, и ограниченного наслаждающегося.

Bg 13.30

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।
यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥३०॥

prakṛtyaiva ca karmāṇi
kriyamāṇāni sarvaśaḥ
yaḥ paśyati tathātmānam
akartāraṁ sa paśyati

пракр̣тйа̄—материальной природой; эва—несомненно; ча—также; карма̄н̣и—действия; крийама̄н̣а̄ни—совершаемые; сарваш́ах̣—во всех отношениях; йах̣—всякий, кто; паш́йати—видит; татха̄—также; а̄тма̄нам—себя; акарта̄рам—не совершающего; сах̣—он; паш́йати—видит совершенно.

Тот, кто видит, что все действия совершаются телом, созданным из материальной природы, и видит, что душа не делает ничего, видит поистине.

Это тело создано материальной природой под управлением Сверхдуши, и какие бы действия ни совершались в отношении тела, они не суть деяния самой души. Что бы человеку ни полагалось делать — ради счастья или ради страдания, — он вынужден делать это в силу устройства тела. Однако душа находится вне всех этих телесных действий. Это тело даётся в соответствии с прошлыми желаниями человека. Чтобы исполнить желания, ему даётся тело, посредством которого он действует сообразно с ними. По сути, тело — это машина, созданная Верховным Господом для исполнения желаний. Из-за желаний человек попадает в трудные обстоятельства, страдая или наслаждаясь. Когда такое трансцендентное видение живого существа развивается, оно отделяет человека от телесных действий. Тот, кто обладает таким видением, поистине прозрел.

Bg 13.31

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।
तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥३१॥

yadā bhūta-pṛthag-bhāvam
eka-stham anupaśyati
tata eva ca vistāraṁ
brahma sampadyate tadā

йада̄—когда; бхӯта—живые существа; пр̣тхак-бха̄вам—отделённые существа; эка-стхам—пребывающими в едином; анупаш́йати—пытается увидеть через авторитет; татах̣ эва—тогда; ча—также; виста̄рам—распространённым; брахма—Абсолют; сампадйате—достигает; тада̄—в это время.

Когда разумный человек перестаёт видеть различные тождества, обусловленные различными материальными телами, он постигает понятие Брахмана. Так он видит, что существа распространены повсюду.

Когда человек способен видеть, что различные тела живых существ возникают вследствие различных желаний индивидуальной души и в действительности не принадлежат самой душе, он видит поистине. В материальном понимании жизни мы видим, что один — полубог, другой — человек, собака, кошка и так далее. Это материальное видение, а не подлинное видение. Это материальное различение вызвано материальным пониманием жизни. После разрушения материального тела этот дух, душа, един. Душа, соприкасаясь с материальной природой, получает разные виды тел. Когда человек способен видеть это, он обретает духовное видение; так, освободившись от различений вроде «человек», «животное», «большой», «низкий» и тому подобных, он становится возвышенным в своём сознании и способным развить сознание Кришны в своей духовной самотождественности. То, как он затем видит вещи, будет объяснено в следующем стихе.

Bg 13.32

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।
शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥३२॥

anāditvān nirguṇatvāt
paramātmāyam avyayaḥ
śarīra-stho ‘pi kaunteya
na karoti na lipyate

ана̄дитва̄т—благодаря вечности; ниргун̣атва̄т—благодаря трансцендентности; парам—за пределами материальной природы; а̄тма̄—дух; айам—этот; авйайах̣—неисчерпаемый; ш́арӣра-стхах̣ апи—хотя и пребывающий в теле; каунтейа—о сын Кунти; на кароти—никогда не совершает ничего; на липйате—и не запутывается.

Те, кто обладает видением вечности, видят, что душа трансцендентна, вечна и пребывает за пределами гун природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа не делает ничего и не запутывается.

Кажется, что живое существо рождается вследствие рождения материального тела, но в действительности живое существо вечно; оно не рождается, и, несмотря на то что оно пребывает в материальном теле, оно трансцендентно и вечно. Поэтому оно не может быть разрушено. По своей природе оно исполнено блаженства. Оно не вовлекается ни в какую материальную деятельность; поэтому действия, совершаемые вследствие его соприкосновения с материальными телами, не запутывают его.

Bg 13.33

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।
सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥३३॥

yathā sarva-gataṁ saukṣmyād
ākāśaṁ nopalipyate
sarvatrāvasthito dehe
tathātmā nopalipyate

йатха̄—как; сарва-гатам—всепроникающее; саукш̣мйа̄т—благодаря тонкости; а̄ка̄ш́ам—небо; на—никогда; упалипйате—смешивается; сарватра—повсюду; авастхитах̣—пребывающая; дехе—в теле; татха̄—так; а̄тма̄—душа; на—никогда; упалипйате—смешивается.

Небо, благодаря своей тонкой природе, ни с чем не смешивается, хотя оно всепроникающе. Точно так же душа, утвердившаяся в видении Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в этом теле.

Воздух проникает в воду, в грязь, в испражнения и во всё прочее; и всё же он ни с чем не смешивается. Точно так же живое существо, хотя и пребывает в разнообразных телах, остаётся в стороне от них благодаря своей тонкой природе. Поэтому материальными глазами невозможно увидеть, как живое существо соприкасается с этим телом и как оно покидает его после разрушения тела. Никто в науке не способен установить этого.

Bg 13.34

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।
क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥३४॥

yathā prakāśayaty ekaḥ
kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ
kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ
prakāśayati bhārata

йатха̄—как; прака̄ш́айати—освещает; эках̣—одно; кр̣тснам—всю; локам—вселенную; имам—эту; равих̣—солнце; кш̣етрам—это тело; кш̣етрӣ—душа; татха̄—точно так же; кр̣тснам—всё; прака̄ш́айати—освещает; бха̄рата—о сын Бхараты.

О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю эту вселенную, так и живое существо, единое в теле, освещает всё тело сознанием.

Существуют различные теории о сознании. Здесь, в «Бхагавад-гите», приводится пример солнца и солнечного света. Как солнце пребывает в одном месте, но освещает всю вселенную, так и крохотная частица духа, души, хотя и пребывает в сердце этого тела, освещает всё тело сознанием. Таким образом, сознание есть доказательство присутствия души, подобно тому как солнечный свет, или сияние, есть доказательство присутствия солнца.

Когда душа присутствует в теле, сознание разлито по всему телу, и, как только душа покидает тело, сознания больше нет. Это легко может понять любой разумный человек. Поэтому сознание не есть порождение сочетаний материи. Оно — признак живого существа. Сознание живого существа, хотя качественно и едино с высшим сознанием, не является высшим, ибо сознание одного отдельного тела не распространяется на другое тело. Но Сверхдуша, пребывающая во всех телах как друг индивидуальной души, сознаёт все тела. В этом и состоит различие между высшим сознанием и индивидуальным сознанием.

Bg 13.35

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥३५॥

kṣetra-kṣetrajñayor evam
antaraṁ jñāna-cakṣuṣā
bhūta-prakṛti-mokṣaṁ ca
ye vidur yānti te param

кш̣етра—тела; кш̣етра-джн̃айох̣—владельца тела; эвам—так; антарам—различие; джн̃а̄на-чакш̣уш̣а̄—зрением знания; бхӯта—живого существа; пракр̣ти—материальной природы; мокш̣ам—освобождение; ча—также; йе—тот, кто; видух̣—знает; йа̄нти—приближаются; те—они; парам—Всевышнего.

Тот, кто сознательно видит это различие между телом и владельцем тела и способен постичь процесс освобождения от этого рабства, также достигает высшей цели.

Суть этой тринадцатой главы в том, что человеку следует знать различие между телом, владельцем тела и Сверхдушой. Исполненному веры человеку поначалу следует обрести хорошее общение, чтобы слушать о Боге и так постепенно просветляться. Если человек принимает духовного учителя, он может научиться различать материю и дух, и это становится ступенью к дальнейшему духовному осознанию. Духовный учитель различными наставлениями учит своих учеников освобождаться от материальных представлений о жизни. Например, в «Бхагавад-гите» мы видим, как Кришна наставляет Арджуну, чтобы освободить его от материалистических соображений.

Можно понять, что это тело — материя; его можно разложить на двадцать четыре элемента. Это грубое проявление. А тонкое проявление — это ум и психологические воздействия. А признаки жизни — это взаимодействие этих составляющих. Но превыше всего этого есть душа, а есть и Сверхдуша. Душа и Сверхдуша — две. Этот материальный мир действует благодаря соединению души и двадцати четырёх материальных элементов. Тот, кто способен видеть устройство всего материального проявления как это сочетание души и материальных элементов и кто способен также видеть положение Высшей Души, становится достойным перенесения в духовный мир. Всё это предназначено для размышления и для осознания, и человеку следует обрести полное понимание этой главы с помощью духовного учителя.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», рассказывающей о природе, наслаждающемся и сознании.

Bg 13.4

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।
स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥४॥

tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca
yad-vikāri yataś ca yat
sa ca yo yat-prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu

тат—то; кшетрам—поле деятельности; йат—каково; ча—также; йа̄др̣к—каково оно; ча—также; йат—что; вика̄ри—изменения; йатах̣—отчего; ча—также; йат—кто; сах̣—он; ча—также; йах̣—кто; йат—каково; прабха̄вах̣ ча—и влияние; тат—то; сама̄сена—вкратце; ме—от Меня; ш́р̣н̣у—услышь.

А теперь услышь от Меня краткое описание этого поля деятельности и того, как оно устроено, каковы его изменения, откуда оно возникает, кто знающий это поле деятельности и каково его влияние.

Господь описывает поле деятельности и знающего поле деятельности в их естественном положении. Необходимо знать, как устроено это тело, из каких материалов оно состоит, под чьим управлением оно действует, как происходят изменения, откуда берутся эти изменения, каковы причины, каковы основания, какова конечная цель индивидуума и какова истинная форма индивидуальной души. Следует также знать различие между индивидуальной живой душой и Сверхдушой, их различные влияния, их возможности и так далее. Нужно просто понять эту «Бхагавад-гиту» непосредственно из описания, данного Верховной Личностью Бога, и всё это прояснится. Но при этом следует остерегаться того, чтобы считать Верховную Личность Бога, пребывающую в каждом теле и в каждой индивидуальной душе, дживой. Это всё равно что уравнять всемогущего с бессильным.

Bg 13.5

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥५॥

ṛṣibhir bahudhā gītaṁ
chandobhir vividhaiḥ pṛthak
brahma-sūtra-padaiś caiva
hetumadbhir viniścitaiḥ

р̣шибхих̣—мудрыми риши; бахудха̄—многообразно; гӣта̄м—описано; чхандобхих̣—ведическими гимнами; вивидхаих̣—различными; пр̣тхак—по-разному; брахма-сӯтра—«Веданта»; падаих̣—афоризмами; ча—также; эва—несомненно; хетумадбхих̣—с причиной и следствием; виниш́читаих̣—установленными.

Это знание о поле деятельности и о знающем деятельность изложено различными мудрецами в различных ведических писаниях — особенно в «Веданта-сутре» — и представлено со всеми доводами о причине и следствии.

Верховная Личность Бога, Кришна, — высший авторитет в изложении этого знания. И всё же, как принято, учёные мужи и признанные авторитеты всегда приводят свидетельства из трудов прежних авторитетов. Кришна разъясняет этот наиболее спорный вопрос о двойственности и недвойственности души и Сверхдуши, ссылаясь на писания — «Веданту», которая признаётся авторитетной. Прежде всего Он говорит, что таково мнение различных мудрецов. Что касается мудрецов, то, помимо Него Самого, великим мудрецом является Вьясадева, автор «Веданта-сутры», и в «Веданта-сутре» двойственность объясняется в совершенстве. А отец Вьясадевы, Парашара, тоже был великим мудрецом, и в своих книгах о религии он пишет: «ахам̇ твам̇ ча атха̄нйе…» — «Мы — ты, я и различные другие живые существа — все трансцендентны, хотя и пребываем в материальных телах. Ныне же мы пали под власть трёх гун материальной природы сообразно нашей различной карме. Поэтому одни находятся на более высоком уровне, а другие — в низшей природе. Высшая и низшая природа существуют из-за невежества и проявляются в бесчисленном множестве живых существ. Но Сверхдуша, которая непогрешима, не осквернена тремя качествами природы и трансцендентна». Точно так же и в изначальных «Ведах» проводится различие между душой, Сверхдушой и телом, особенно в «Катха-упанишад».

Существует проявление энергии Верховного Господа, известное как аннамайя, благодаря которому существование зависит лишь от пищи. Это материалистическое постижение Всевышнего. Затем следует пранамайя; это означает, что, постигнув Высшую Абсолютную Истину в пище, можно постичь Абсолютную Истину в признаках жизни, или в формах жизни. В гьянамайе признак жизни развивается до способности мыслить, чувствовать и желать. Затем следует постижение Брахмана и постижение, называемое вигьянамайя, благодаря которому ум и признаки жизни живого существа отличают от самого живого существа. Следующая, высшая ступень — анандамайя, постижение всеблаженной природы. Итак, существует пять ступеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из них первые три — аннамайя, пранамайя и гьянамайя — относятся к полям деятельности живых существ. Трансцендентен ко всем этим полям деятельности Верховный Господь, которого называют анандамайя. В «Веданта-сутре» Всевышнего также называют анандамайо ‘бхйа̄са̄т. Верховная Личность Бога по природе исполнена радости, и, чтобы наслаждаться Своим трансцендентным блаженством, Он распространяет Себя как вигьянамайя, пранамайя, гьянамайя и аннамайя. В этом поле деятельности наслаждающимся считается живое существо, и отличный от него — анандамайя. Это означает, что, если живое существо решает наслаждаться, сочетая себя с анандамайей, оно достигает совершенства. Такова истинная картина Верховного Господа как верховного знающего поле, живого существа как подчинённого знающего и природы поля деятельности.

Bg 13.6-7

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।
इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥६॥
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः ।
एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥७॥

mahā-bhūtāny ahaṅkāro
buddhir avyaktam eva ca
indriyāṇi daśaikaṁ ca
pañca cendriya-gocarāḥ

icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ
saṅghātaś cetanā dhṛtiḥ
etat kṣetraṁ samāsena
sa-vikāram udāhṛtam

маха̄-бхӯта̄ни—великие элементы; ахан̇ка̄рах̣—ложное эго; буддхих̣—разум; авйактам—непроявленное; эва—несомненно; ча—также; индрийа̄н̣и—чувства; даш́а экам—одиннадцать; ча—также; пан̃ча—пять; ча—также; индрийа-гочара̄х̣—объекты чувств; иччха̄—желание; двешах̣—ненависть; сукхам—счастье; дух̣кхам—горе; сан̇гха̄тах̣—совокупность; четана̄—признаки жизни; дхр̣тих̣—убеждённость; этат—всё это; кшетрам—поле деятельности; сама̄сена—вкратце; са-вика̄рам—со взаимодействиями; уда̄хр̣там—описано.

Пять великих элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, горе, совокупность, признаки жизни и убеждения — всё это, вкратце, считается полем деятельности и его взаимодействиями.

Из всех авторитетных утверждений великих мудрецов, ведических гимнов и афоризмов «Веданта-сутры» следует, что составляющие этого мира суть земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это пять великих элементов (махабхута). Затем следуют ложное эго, разум и непроявленная ступень трёх гун природы. Затем — пять чувств, служащих для приобретения знания: глаза, уши, нос, язык и осязание. Затем пять действующих органов чувств: речь, ноги, руки, анус и гениталии. Затем, над чувствами, стоит ум, который пребывает внутри и который можно назвать внутренним чувством. Поэтому, включая ум, всего насчитывается одиннадцать чувств. Затем следуют пять объектов чувств: запах, вкус, тепло, прикосновение и звук. Совокупность этих двадцати четырёх элементов и называется полем деятельности. Тот, кто проводит аналитическое изучение этих двадцати четырёх предметов, может очень хорошо понять поле деятельности. Затем следуют желание, ненависть, наслаждение и боль, которые суть взаимодействия, представляющие пять великих элементов в грубом теле. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждённостью, есть проявление тонкого тела — ума, эго и разума. Эти тонкие элементы тоже включены в поле деятельности.

Пять великих элементов — это грубое представление тонкого ложного эго. Они являются представлением в материальном понимании. Сознание представлено разумом, непроявленная ступень которого есть три гуны материальной природы. Непроявленные три гуны материальной природы называются прадхана.

Тот, кто желает узнать о двадцати четырёх элементах подробно, вместе с их взаимодействиями, должен изучить эту философию более обстоятельно. В «Бхагавад-гите» даётся лишь краткий обзор.

Тело — это представление всех этих факторов, и тело претерпевает изменения, которых насчитывается шесть: тело рождается, растёт, существует, производит побочные продукты, затем начинает разрушаться и на последней ступени исчезает. Стало быть, поле — это непостоянное материальное явление. Однако кшетра-гья, знающий поле, его владелец, — иной.

Bg 13.8-12

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥८॥
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥९॥
असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥१०॥
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥११॥
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥१२॥

amānitvam adambhitvam
ahiṁsā kṣāntir ārjavam
ācāryopāsanaṁ śaucaṁ
sthairyam ātma-vinigrahaḥ

indriyārtheṣu vairāgyam
anahaṅkāra eva ca
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam

asaktir anabhiṣvaṅgaḥ
putra-dāra-gṛhādiṣu
nityaṁ ca sama-cittatvam
iṣṭāniṣṭopapattiṣu

mayi cānanya-yogena
bhaktir avyabhicāriṇī
vivikta-deśa-sevitvam
aratir jana-saṁsadi

adhyātma-jñāna-nityatvaṁ
tattva-jñānārtha-darśanam
etaj jñānam iti proktam
ajñānaṁ yad ato ‘nyathā

ама̄нитвам—смирение; адамбхитвам—отсутствие гордыни; ахим̇са̄—ненасилие; кша̄нтих̣—терпение; а̄рджавам—простота; а̄ча̄рйа-упа̄санам—обращение к истинному духовному учителю; ш́аучам—чистота; стхаирйам—постоянство; а̄тма-винеграхах̣—самообладание; индрийа-артхешу—в том, что касается чувств; ваира̄гйам—отречение; анахан̇ка̄рах̣—отсутствие ложного эго; эва—несомненно; ча—также; джанма—рождение; мр̣тйу—смерть; джара̄—старость; вйа̄дхи—болезнь; дух̣кха—страдание; доша—изъян; анударш́анам—видя; асактих̣—без привязанности; анабхишван̇гах̣—без общения; путра—сыну; да̄ра—жене; гр̣ха-а̄дишу—дому и т. д.; нитйам—неизменное; ча—также; сама-читтатвам—невозмутимость; ишт̣а—желанное; аништ̣ах̣—нежеланное; упапаттишу—получив; майи—Мне; ча—также; ананйа-йогена—преданным служением; бхактих̣—преданность; авйабхича̄рин̣ӣ—неуклонная, беспримесная; вивикта—уединённое; деш́а—место; севитвам—стремясь; аратих̣—без привязанности; джана—к людям вообще; сам̇сади—к толпе; адхйа̄тма—относящееся к душе; джн̃а̄на—знание; нитйатвам—постоянство; таттва-джн̃а̄на—знание истины; артха—предмет; дарш́анам—философия; этат—всё это; джн̃а̄нам—знание; ити—так; проктам—провозглашённое; аджн̃а̄нам—невежество; йат—то, что; атах̣—от этого; анйатха̄—иное.

Смирение, отсутствие гордыни, ненасилие, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, постоянство и самообладание; отказ от того, что приносит чувственные наслаждения, отсутствие ложного эго, понимание того, что рождение, смерть, старость и болезнь суть зло; непривязанность к детям, жене, дому и прочему, невозмутимость среди приятных и неприятных событий; постоянная и беспримесная преданность Мне, стремление к уединённым местам, отрешённость от толпы; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины — всё это Я провозглашаю знанием, а всё, что противоречит этому, есть невежество.

Этот путь познания люди недалёкого ума иногда ошибочно принимают за взаимодействие в поле деятельности. Но на самом деле перед нами подлинный путь познания. Тот, кто следует этим путём, обретает возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Это не взаимодействие десяти стихий, описанных ранее, — напротив, это и есть способ выйти из такого взаимодействия. Из всех описаний пути познания самое важное содержится в первой строке десятого стиха: путь познания завершается беспримесным преданным служением Господу. Итак, если человек не приходит — или не способен прийти — к трансцендентному служению Господу, то остальные девятнадцать пунктов не имеют особой ценности. Но если он берётся за преданное служение в полном сознании Кришны, остальные девятнадцать качеств развиваются в нём сами собой. Принцип принятия духовного учителя, упомянутый в седьмом стихе, — основополагающий. Даже для того, кто встал на путь преданного служения, он имеет огромное значение. Трансцендентная жизнь начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, ясно говорит здесь, что этот путь познания и есть истинная дорога. Всё, что измышляется сверх этого, — вздор.

Что касается изложенного здесь знания, его пункты можно рассмотреть так. Смирение означает, что человеку не следует домогаться удовлетворения от почестей, оказываемых другими. Материальные представления о жизни делают нас крайне падкими на почести, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, — человека, который знает, что он не тело, — любые почести или бесчестье, относящиеся к этому телу, бесполезны. Не следует гнаться за этим материальным обманом. Люди очень хотят прославиться своей религиозностью, и потому иногда случается, что человек, не понимая основ религии, вступает в какую-нибудь группу, которая на деле не следует религиозным принципам, а затем хочет выставить себя духовным наставником. Чтобы судить о подлинном продвижении в духовной науке, человеку нужно мерило, по которому он мог бы видеть, насколько далеко он продвинулся. И судить он может именно по этим качествам.

Под ненасилием обычно понимают отказ от убийства или причинения вреда телу, но на самом деле ненасилие означает не подвергать других страданиям. Люди в большинстве своём опутаны невежеством и пребывают в плену материальных представлений о жизни, непрестанно претерпевая материальные муки. Итак, тот, кто не возвышает людей до уровня духовного знания, совершает насилие. Человеку следует прилагать все усилия, чтобы нести людям истинное знание, дабы они просветлились и вырвались из материального плена. Вот что такое ненасилие.

Терпение означает, что человек должен приучить себя сносить оскорбления и бесчестье от других. Тот, кто посвятил себя развитию духовного знания, столкнётся с множеством оскорблений и бесчестья со стороны окружающих. Этого следует ожидать, ибо такова природа материального мира. Даже такой мальчик, как Прахлада, который всего пяти лет от роду посвятил себя духовному знанию, оказался в опасности, когда его отец ополчился на его преданность. Отец пытался убить его самыми разными способами, но Прахлада терпел его. Итак, на пути развития духовного знания может встретиться много препятствий, но нам следует проявлять терпение и с решимостью продолжать своё продвижение.

Простота означает, что человек должен быть настолько прямодушным, без всякой дипломатии, чтобы открыть подлинную истину даже врагу. Что касается принятия духовного учителя, оно совершенно необходимо, ибо без наставлений истинного духовного учителя невозможно продвинуться в духовной науке. К духовному учителю следует обращаться со всем смирением и предлагать ему всевозможное служение, чтобы он, довольный учеником, даровал ему своё благословение. Поскольку истинный духовный учитель — представитель Кришны, любое благословение, дарованное им ученику, немедленно продвинет ученика, даже если тот ещё не следует всем регулирующим принципам. А тому, кто служил духовному учителю без всяких оговорок, и сами регулирующие принципы будут даваться легче.

Чистота необходима для продвижения в духовной жизни. Чистота бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота означает омовение, а для внутренней чистоты человек должен всегда думать о Кришне и повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Этот процесс смывает с ума накопившуюся пыль прошлой кармы.

Постоянство означает, что человек должен быть твёрдо настроен продвигаться в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого продвижения. А самообладание означает, что человеку не следует принимать ничего, что вредит пути духовного развития. Нужно приучить себя к этому и отвергать всё, что противоречит пути духовного развития. Таково подлинное отречение. Чувства настолько сильны, что неизменно жаждут наслаждений. Не следует потакать этим требованиям, ибо в них нет необходимости. Чувства нужно удовлетворять лишь в той мере, в какой это поддерживает тело в годном состоянии, чтобы человек мог исполнять свой долг и продвигаться в духовной жизни. Самое важное и самое неуправляемое чувство — это язык. Если человек способен обуздать язык, то у него есть все возможности обуздать и остальные чувства. Назначение языка — ощущать вкус и издавать звуки. Поэтому, при систематическом обуздании, язык должен быть всегда занят тем, что вкушает остатки пищи, поднесённой Кришне, и повторяет «Харе Кришна». Что касается глаз, им не следует позволять видеть ничего, кроме прекрасного образа Кришны. Так обуздываются глаза. Точно так же уши должны быть заняты слушанием о Кришне, а нос — вдыханием аромата цветов, поднесённых Кришне. Таков путь преданного служения, и из сказанного здесь становится ясно, что Бхагавад-гита просто излагает науку преданного служения. Преданное служение — её главная и единственная цель. Неразумные комментаторы Гиты пытаются увести ум читателя к иным предметам, но в Бхагавад-гите нет иного предмета, кроме преданного служения.

Ложное эго означает отождествление себя с этим телом. Когда человек осознаёт, что он не тело, а душа, это и есть истинное эго. Эго существует. Осуждается ложное эго, а не истинное. В ведических писаниях сказано: ахам̇ брахма̄сми — «Я Брахман, я дух». Это «я есть», ощущение себя, сохраняется и на освобождённой ступени самоосознания. Это ощущение «я есть» и есть эго; но когда ощущение «я есть» прилагается к этому ложному телу, оно становится ложным эго. Когда же ощущение себя прилагается к реальности, это истинное эго. Есть философы, утверждающие, что мы должны отказаться от своего эго, однако мы не можем отказаться от эго, ибо эго — это самотождественность. Разумеется, нам надлежит отказаться от ложного отождествления себя с телом.

Человеку следует постараться осознать, сколько страданий несёт рождение, смерть, старость и болезнь. В различных ведических писаниях есть описания рождения. В Шримад-Бхагаватам очень наглядно описаны мир нерождённого, пребывание ребёнка во чреве матери, его страдания и тому подобное. Нужно до конца осознать, что рождение мучительно. Поскольку мы забываем, сколько мук претерпели во чреве матери, мы не ищем способа покончить с повторяющимися рождениями и смертями. Точно так же в час смерти человека ждут всевозможные страдания, и они тоже описаны в авторитетных писаниях. Их следует обсуждать. А что касается болезни и старости, то с ними на собственном опыте сталкивается каждый. Никто не хочет болеть и никто не хочет стареть, но избежать этого невозможно. Пока мы не взглянем на эту материальную жизнь с мрачной стороны, размышляя о страданиях рождения, смерти, старости и болезни, у нас не будет побуждения продвигаться в духовной жизни.

Что касается непривязанности к детям, жене и дому, это не значит, что человек не должен питать к ним никаких чувств. Они — естественные предметы привязанности, но, когда они становятся помехой духовному развитию, человеку не следует привязываться к ним. Лучший способ сделать дом счастливым — это сознание Кришны. Если человек обладает полным сознанием Кришны, он может сделать свой дом счастливым, ведь путь сознания Кришны очень лёгок. Достаточно повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», принимать остатки пищи, поднесённой Кришне, обсуждать такие книги, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, и поклоняться Божеству. Эти четыре занятия принесут человеку счастье. Человеку следует обучать этому своих домочадцев. Члены семьи могут утром и вечером собираться вместе и повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Если человек способен устроить свою семейную жизнь так, чтобы развивать сознание Кришны, следуя этим четырём принципам, то ему нет нужды менять семейную жизнь на жизнь в отречении. Но если семейная жизнь не благоприятствует духовному развитию, от неё следует отказаться. Чтобы осознать Кришну или служить Ему, человек должен пожертвовать всем, как поступил Арджуна. Арджуна не хотел убивать своих родственников, но, поняв, что эти родственники стали помехой на пути осознания им Кришны, он принял наставление Кришны, вступил в бой и убил их. В любом случае человеку следует быть отрешённым от радостей и горестей семейной жизни, ибо в этом мире нельзя быть ни вполне счастливым, ни вполне несчастным. Счастье и горе — неизбежные спутники материальной жизни. Человеку нужно научиться терпению, как советует Бхагавад-гита. Никто не в силах ни остановить приход, ни задержать уход счастья и горя, поэтому человеку следует быть отрешённым от материалистического образа жизни и тем самым сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, получая что-то желанное, мы радуемся, а получая нежеланное, печалимся. Но если мы действительно утвердились в духовном положении, всё это не будет нас волновать. Чтобы достичь этой ступени, нам нужно неуклонно совершать преданное служение. Преданное служение Кришне без отклонений означает, что человек занимается девятью видами преданного служения — повторением, слушанием, поклонением, выражением почтения и так далее, — как описано в последнем стихе девятой главы. Этому пути и следует идти. Естественно, тот, кто привык к духовному образу жизни, не захочет общаться с материалистами. Это было бы ему не по нраву. Человек может проверить себя, посмотрев, насколько он склонен жить в уединённом месте, без нежелательного общения.

Преданный, естественно, не находит вкуса в пустых забавах, посещении кинотеатра или светских развлечениях, ибо понимает, что всё это лишь пустая трата времени. Есть немало учёных-исследователей и философов, изучающих половую жизнь или какой-нибудь иной предмет, но, согласно Бхагавад-гите, такая исследовательская работа и философские измышления не имеют никакой ценности. Всё это более или менее бессмысленно. Согласно Бхагавад-гите, человеку следует с помощью философского рассуждения исследовать природу души. Нужно стремиться понять, чем связана душа. Вот что здесь рекомендуется.

Что касается самоосознания, то здесь ясно сказано, что бхакти-йога особенно действенна на практике. Как только встаёт вопрос о преданности, необходимо учесть взаимоотношения Сверхдуши и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Сверхдуша не могут быть одним — по крайней мере в понимании бхакти, в преданном понимании жизни. Это служение индивидуальной души Высшей Душе вечно, нитйам, как ясно сказано. Стало быть, бхакти, преданное служение, вечно. Человек должен утвердиться в этой философской убеждённости, иначе всё это лишь пустая трата времени, невежество.

В Шримад-Бхагаватам это объясняется так: ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам. «Те, кто действительно знает Абсолютную Истину, понимают, что Высшее постигается в трёх различных аспектах — как Брахман, Параматма и Бхагаван» (Бхаг., 1.2.11). Бхагаван — последнее слово в осознании Абсолютной Истины; поэтому человеку следует подняться до уровня понимания Верховной Личности Бога и так посвятить себя преданному служению Господу. В этом и состоит совершенство знания.

Начиная с упражнения в смирении и вплоть до осознания Высшей Истины, Абсолютной Личности Бога, этот путь подобен лестнице, ведущей от первого этажа до самого верхнего. На этой лестнице немало людей, поднявшихся на первый этаж, на второй, на третий и так далее; но, пока человек не достигнет верхнего этажа — то есть понимания Кришны, — он остаётся на низшей ступени знания. Если кто-то хочет состязаться с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании, его постигнет крушение. Здесь ясно сказано, что без смирения знание вредоносно. Считать себя Богом — крайняя степень самомнения. Хотя живое существо непрестанно получает пинки от суровых законов материальной природы, оно по невежеству всё же думает: «Я Бог». Человеку следует быть смиренным и знать, что он подчинён Верховному Господу. Восстав против Верховного Господа, человек оказывается во власти материальной природы. Эту истину необходимо знать и быть в ней убеждённым.