11.48

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्-
न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः ।
एवंरूपः शक्य अहं नृलोके
द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥४८॥

na veda-yajñādhyayanair na dānair
na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ
evaṁ rūpaḥ śakya ahaṁ nṛloke
draṣṭuṁ tvad-anyena kuru-pravīra

na—nunca; veda—estudio Védico; yajña—sacrificio; adhyayanaiḥ—estudiando; na dānaiḥ—mediante la caridad; na—nunca; ca—también; kriyābhiḥ—mediante las actividades piadosas; na tapobhiḥ—por medio de serias penitencias; ugraiḥ—severas; evam—entonces; rūpaḥ—forma; śakyaḥ—puede ser vista; aham—Yo; nṛloke—en este mundo material; draśtum—ver; tvat—tú; anyena—por otro; kuru-pravīra—¡oh, el mejor de los guerreros Kurus!

¡Oh el mejor de los guerreros Kurus!, antes de ti nadie ha visto jamás esta forma universal Mía, pues no puede ser vista ni estudiando los Vedas, ni ejecutando sacrificios, ni mediante obras de caridad o actividades similares. Únicamente tú la has visto.

En relación a esto, la visión divina debe entenderse claramente. ¿Quién puede tener visión divina? Divino significa relacionado con Dios. A menos que uno alcance el estado de divinidad como semidiós, no puede tener visión divina. Y ¿qué es un semidiós? Se afirma en las escrituras Védicas que aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu son semidioses. Aquellos que son ateos, es decir, quienes no creen en Viṣṇu, o quienes solo reconocen como el Supremo a la parte impersonal de Kṛṣṇa, no pueden tener visión divina. No es posible menospreciar a Kṛṣṇa y a la vez tener visión divina. Uno no puede tener visión divina sin volverse divino. En otras palabras, aquellos que tienen visión divina también pueden ver como Arjuna. El Bhagavad-gītā da la descripción de la forma universal y antes de Arjuna esta descripción era desconocida para todos. Ahora, uno puede tener una idea del viśva-rūpa después de este episodio; aquellos que en realidad son divinos pueden ver la forma universal del Señor. Pero nadie puede ser divino a menos que sea devoto puro de Kṛṣṇa. No obstante, los devotos que realmente están situados en la naturaleza divina y que tienen visión divina, no tienen mucho interés en ver la forma universal del Señor. Como se describió en el verso anterior, Arjuna deseaba ver la forma de Kṛṣṇa con cuatro brazos como Viṣṇu y él en realidad temía la forma universal. En este verso hay algunas palabras significativas, tales como veda-yajñādhyayanaiḥ, que se refieren al estudio de la literatura Védica y al tema de las regulaciones de los sacrificios. Veda se refiere a toda clase de literatura Védica, es decir los cuatro Vedas (Ṛk, Yajus, Sāma y Atharva), los dieciocho Purānas, los Upaniṣads y el Vedānta-sūtra. Uno puede estudiar estos en casa o en cualquier otro lugar. Similarmente, hay sūtras, Kalpa-sūtras y Mimānsa-sūtras, para estudiar el método de sacrificio. Dānaiḥ se refiere a la caridad que se ofrece a una persona adecuada, tal como los que se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, los brāhmaṇas y los Vaiṣṇavas. De igual manera, las actividades piadosas se refieren al agni-hotra, etc., los deberes prescritos de las diferentes castas. Las actividades piadosas y la aceptación voluntaria de algunas molestias corporales son llamadas tapasya. Entonces uno puede hacer todo esto, puede aceptar penitencias corporales, caridad, estudiar los Vedas etc., pero a menos que uno sea devoto como Arjuna, no es posible ver esa forma universal. Aquellos que son impersonalistas también imaginan que ven la forma universal del Señor, pero del Bhagavad-gītā entendemos que los impersonalistas no son devotos. Por lo tanto, son incapaces de ver la forma universal del Señor. Hay muchas personas que crean encarnaciones. Ellas afirman falsamente que un ser humano ordinario es una encarnación, pero todo esto es una necedad. Debemos seguir los principios del Bhagavad-gītā, sino no hay posibilidad de alcanzar el conocimiento espiritual perfecto. Aunque el Bhagavad-gītā es considerado el estudio preliminar de la ciencia de Dios, aún así es tan perfecto que uno puede distinguir todo tal como es. Los seguidores de una pseudoencarnación podrán decir que ellos también han visto la encarnación trascendental de Dios, la forma universal, pero esto no es aceptable porque aquí se afirma claramente que a menos que uno se vuelva un devoto de Kṛṣṇa, no puede ver la forma universal de Dios. De modo que, antes que nada, uno tiene que volverse devoto puro de Kṛṣṇa y entonces puede declarar que ha visto la forma universal. Un devoto de Kṛṣṇa no puede aceptar ni a encarnaciones falsas ni a los seguidores de encarnaciones falsas.