12.1

अर्जुन उवाच ।
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥१॥

arjuna uvāca
evaṁ satata-yuktā ye
bhaktās tvāṁ paryupāsate
ye cāpy akṣaram avyaktaṁ
teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; evam—así; satata—siempre; yuktāḥ—ocupados; ye—aquellos; bhaktāḥ—devotos; tvām—a Ti; paryupāsate—adoran correctamente; ye—aquellos; ca—también; api—otra vez; akṣaram—más allá de los sentidos; avyaktam—no manifestado; teṣām—de ellos; ke—quién; yoga-vittamāḥ—los más perfectos.

Arjuna preguntó: ¿A quienes se les considera más perfectos: a aquellos que están correctamente ocupados en Tu servicio devocional, o a quienes adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado?

Ahora Kṛṣṇa ha explicado lo referente a lo personal, lo impersonal y lo universal y ha descrito todos los tipos de devotos y yogīs. Generalmente a los trascendentalistas se les puede dividir en dos clases. Una es el impersonalista y la otra es el personalista.

El devoto personalista se ocupa con toda su energía en el servicio del Señor Supremo. El impersonalista se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa, pero no directamente, sino en la meditación en el Brahman impersonal, lo no manifiesto. En este capítulo vemos que de todos los diferentes procesos para la comprensión de la Verdad Absoluta, el bhakti-yoga o servicio devocional, es el más elevado. Si uno desea verdaderamente tener la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, entonces debe practicar el servicio devocional. Aquellos que adoran directamente al Señor Supremo mediante el servicio devocional son llamados personalistas. Aquellos que se ocupan en la meditación del Brahman impersonal son llamados impersonalistas. Aquí, Arjuna pregunta cual posición es mejor. Hay diferentes maneras de comprender la Verdad Absoluta, pero en este capítulo Kṛṣṇa indica que el bhakti-yoga, o servicio devocional a Él, es el más elevado de todos. Es el medio más fácil y directo para estar en contacto con la Divinidad. En el Segundo Capítulo, el Señor explica que la entidad viviente no es el cuerpo material, sino una chispa espiritual, parte de la Verdad Absoluta. En el Séptimo Capítulo, Él describe a la entidad viviente como parte y porción del todo supremo y recomienda que ésta transfiera plenamente su atención al todo. En el Octavo Capítulo se afirma que aquel que piense en Kṛṣṇa en el momento de la muerte, será transferido de inmediato al cielo espiritual, la morada de Kṛṣṇa. Al final del Sexto Capítulo el Señor dice que de entre todos los yogīs, se considera el más perfecto a aquel que piensa en Kṛṣṇa interiormente. Así, a través de todo el Gītā se recomienda la devoción personal a Kṛṣṇa como la forma más elevada de comprensión espiritual. Sin embargo, todavía hay quienes están atraídos al brahmajyoti o refulgencia impersonal de Kṛṣṇa, que es el aspecto omnipresente de la Verdad Absoluta y es no manifestado y está más allá del alcance de los sentidos. A Arjuna le gustaría saber cuál de estos dos tipos de trascendentalistas es el más perfecto en el conocimiento. En otras palabras, él está aclarando su propia posición porque está apegado a la forma personal de Kṛṣṇa. Él no está apegado al Brahman impersonal. Él quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal del Señor Supremo es un problema para la meditación, ya sea en este mundo material o en el mundo espiritual. De hecho, uno no puede concebir perfectamente el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Y por ello Arjuna quiere decir, «¿de qué sirve tal pérdida de tiempo?». En el Undécimo Capítulo, Arjuna experimentó que estar apegado a la forma personal de Kṛṣṇa es lo mejor porque así él pudo entender todas las otras formas a la vez y su amor por Kṛṣṇa no se perturbó. Esta importante pregunta que Arjuna le hizo a Kṛṣṇa, aclarará la diferencia que existe entre los conceptos personal e impersonal de la Verdad Absoluta.