Capítulo 12 · 15 / 16

12.18-19

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥१८॥
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥१९॥

samaḥ śatrau ca mitre ca
tathā mānāpamānayoḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
samaḥ saṅga-vivarjitaḥ
tulya-nindā-stutir maunī
santuṣṭo yena kenacit
aniketaḥ sthira-matir
bhaktimān me priyo naraḥ

samaḥ—igual; śatrau—con el enemigo; ca—también; mitre—con los amigos; ca—también; tathā—así; māna—honor; apamānayoḥ—deshonor; śīta—frío; uṣṇa—calor; sukha—felicidad; duḥkheṣu—aflicción; samaḥ—equilibrado; saṅga-vivarjitaḥ—libre de toda compañía; tulya—igual; nindā—difamación; stutiḥ—fama; maunī—callado; santuṣṭaḥ—satisfecho; yena—de algún modo; kena—u otro; cit—si; aniketaḥ—sin tener residencia; sthira—fija; matiḥ—determinación; bhaktimān—ocupado en la devoción; me—Mí; priyaḥ—querido; naraḥ—un hombre.

Aquel que es ecuánime con los amigos y enemigos, que es equilibrado en el honor y el deshonor, el frío y el calor, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que siempre está libre de la contaminación, siempre silencioso y satisfecho con cualquier cosa, que no se preocupa por tener un lugar donde vivir, que está fijo en el conocimiento y está ocupado en el servicio devocional, es muy querido por Mí.

Un devoto siempre está libre de todas las malas relaciones. A veces alguien es alabado y otras es difamado; esa es la naturaleza de la sociedad humana. Pero un devoto siempre es trascendental a la fama y la infamia, la aflicción o la felicidad

artificiales. Él es muy paciente. No habla de otra cosa que no sean temas sobre Kṛṣṇa; por eso se le llama silencioso. Silencio no significa que uno no debe hablar; silencio significa que uno no debe hablar necedades. Se debe hablar únicamente de cosas esenciales y la conversación más esencial para el devoto es conversar sobre el Señor Supremo. Él es feliz en todas las condiciones; algunas veces obtendrá alimentos muy apetitosos y otras no, pero él está satisfecho. Tampoco se preocupa por ninguna facilidad residencial. Él vivirá a veces a la sombra de un árbol y otras en una construcción palaciega pero no está atraído a ninguna de ellas. Se le llama fijo porque está fijo en su determinación y conocimiento. Puede que encontremos alguna repetición en la descripción de las cualidades de un devoto, pero esto es solo para ilustrar el hecho de que el devoto debe adquirir todas esas cualidades. Sin buenas cualidades uno no puede ser un devoto puro. Aquel que no es devoto no tiene buenas cualidades. Aquel que quiera ser reconocido como devoto, debe desarrollar buenas cualidades. Ciertamente, el devoto no se esfuerza para adquirir estas cualidades en otra forma que no sea dedicándose a la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional, y estos le ayudan automáticamente a desarrollarlas.