Capítulo 14 · 22 / 24

14.22-25

श्रीभगवानुवाच ।
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥२२॥
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥२३॥
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥२४॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥२५॥

śrī bhagavān uvāca
prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca
moham eva ca pāṇḍava
na dveṣṭi sampravṛttāni
na nivṛttāni kāṅkṣati
udāsīnavad āsīno
guṇair yo na vicālyate
guṇā vartanta ity evaṁ
yo’vatiṣṭhati neṅgate
sama-duḥkha-sukhaḥ svasthaḥ
sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ
tulya-priyāpriyo dhīras
tulya-nindātma-saṁstutiḥ
mānāpamānayos tulyas
tulyo mitrāri-pakṣayoḥ
sarvārambha-parityāgī
guṇātītaḥ sa ucyate

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; prakāśam ca—e iluminación; pravṛttim ca—y apego; moham—ilusión; eva ca—también; pāṇḍava—¡oh, hijo de Pāṇḍu!; na dveṣṭi—no odia; sampravṛttāni—aunque desarrollado; na nivṛttāni—ni deteniendo el desarrollo; kāṅkṣati—desea; udāsīnavat—como si fuera neutral; āsīnaḥ—situado; guṇaiḥ—por las cualidades; yaḥ—aquel que; na—nunca; vicālyate—se agita; guṇāḥ—las cualidades; vartante—está situado; iti evam—conociendo así; yaḥ—aquel que; avatiṣṭhati—permanece; na—nunca; iṅgate—fluctuante; sama—igual; duḥkha—en la aflicción; sukhaḥ—en la felicidad; svasthaḥ—estando él mismo situado; sama—con ecuanimidad; loṣṭa—trozo de tierra; aśma—piedra; kāñcanaḥ—oro; tulya—con igual disposición; priya—querido; apriyaḥ—indeseable; dhīraḥ—firme; tulya—igualmente; nindā—en la difamación; ātma-saṁstutiḥ—y en la alabanza de sí mismo; māna—el honor; apamānayoḥ—en el deshonor; tulyaḥ—ecuánime; tulyaḥ—ecuánime; mitra—amigos; ari—enemigos; pakṣayoḥ—en un bando; sarva—todos; ārambha—esfuerzo; parityāgī—renunciante; guṇa-atītaḥ—trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza; saḥ—él; ucyate—se dice que es.

El Señor Bienaventurado dijo: Aquel que no odia la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen; quien está situado como indiferente, estando más allá de estas reacciones materiales de las modalidades de la naturaleza, quien permanece firme sabiendo que solo las modalidades están activas; quien considera del mismo modo el placer y el dolor y que ve de igual manera un terrón, una piedra y un pedazo de oro; quien es sabio y considera que la alabanza y el reproche son lo mismo; quien es inmutable en el honor y en la deshonra; que trata igual a los amigos y a los enemigos; quien ha abandonado todos los proyectos fruitivos –se dice que dicho hombre ha trascendido las modalidades de la naturaleza.

Arjuna ha presentado tres diferentes preguntas y el Señor las contesta una tras otra. En estos versos Kṛṣṇa primero indica que la persona situada trascendentalmente no envidia a nadie, ni anhela nada. Cuando una entidad viviente permanece en este mundo material cubierto por el cuerpo material, se entiende que está bajo el control de una de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando ella está realmente

fuera del cuerpo, entonces está fuera de las garras de las modalidades materiales de la naturaleza. Pero mientras uno no esté fuera del cuerpo material, debe ser neutral. Uno debe ocuparse en el servicio devocional del Señor para olvidar automáticamente su identificación con el cuerpo material. Cuando uno está consciente del cuerpo material, solamente actúa para la gratificación de los sentidos, pero cuando transfiere la conciencia a Kṛṣṇa, la gratificación de los sentidos cesa automáticamente. Uno no necesita este cuerpo material, ni necesita aceptar los dictados del cuerpo material. Las cualidades de las modalidades materiales en el cuerpo, actuarán, pero como alma espiritual, el yo es ajeno a dichas actividades. ¿Cómo se vuelve ajeno? No desea disfrutar del cuerpo ni salir de él. Situado trascendentalmente de esta forma, el devoto se libera automáticamente. Él no necesita tratar de librarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. La siguiente pregunta concierne al comportamiento de una persona situada trascendentalmente. La persona situada materialmente es afectada por los supuestos honor y deshonra que se ofrecen al cuerpo, pero la persona situada trascendentalmente no es afectada por esos falsos honores y deshonras. Él realiza su deber en conciencia de Kṛṣṇa y no le importa si un hombre le honra o le deshonra. Él acepta las cosas que son favorables para su deber en la conciencia de Kṛṣṇa, de lo contrario no tiene necesidad de nada material, ya sea una piedra u oro. Él ve a todo el mundo que le ayuda a realizar su conciencia de Kṛṣṇa como un amigo querido y no odia a su supuesto enemigo. Tiene una disposición ecuánime y lo ve todo en el mismo nivel porque sabe perfectamente bien que no tiene nada que ver con la existencia material. Los asuntos sociales y políticos no le afectan porque conoce la posición de los trastornos y perturbaciones temporales. Él no intenta hacer nada para sí mismo. Él puede hacer cualquier esfuerzo para Kṛṣṇa pero no hace nada para su propia persona. Por ese comportamiento uno llega realmente a situarse trascendentalmente.