17.2

श्रीभगवानुवाच ।
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥

śrī bhagavān uvāca
tri-vidhā bhavati śraddhā
dehināṁ sā svabhāva-jā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāṁ śṛṇu

śrī bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; tri-vidhā—tres clases; bhavati—se vuelve; śraddhā—la fe; dehinām—del ser corporificado; sā—esa; sva-bhāva-jā—de acuerdo a su modalidad de la naturaleza material; sāttvikī—modalidad de la bondad; rājasī—la modalidad de la pasión; ca—también; eva—ciertamente; tāmasī—en la modalidad de la ignorancia; ca—y; iti—así; tām—esa; śṛṇu—oye de Mí.

El Señor Supremo dijo: De acuerdo a las modalidades de la naturaleza que el alma corporificada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases –bondad, pasión o ignorancia. Ahora oye sobre estas.

Aquellos que conocen las reglas y regulaciones de las escrituras, pero que a causa de la pereza o la indolencia dejan de seguirlas, son gobernados por las modalidades de la naturaleza material. De acuerdo con sus actividades previas en las modalidades de la bondad, la pasión o la ignorancia, ellos adquieren una naturaleza que es de una cualidad específica. La relación de la entidad viviente con las diferentes modalidades de la naturaleza existe perpetuamente desde que la entidad viviente está en contacto con la naturaleza material. De este modo, ella adquiere diferentes tipos de mentalidad de acuerdo a su conexión con las modalidades materiales. Pero esta naturaleza puede cambiarse si uno se relaciona con un maestro espiritual fidedigno y se atiene a sus reglas y a las escrituras. Gradualmente uno puede cambiar su posición de la igno-

rancia a la bondad, o de la pasión a la bondad. La conclusión es que la fe ciega en una modalidad particular de la naturaleza no puede ayudar a una persona a elevarse a la etapa de la perfección. Uno tiene que considerar las cosas cuidadosamente, con inteligencia, en compañía de un maestro espiritual fidedigno. Así, uno puede cambiar su posición a una modalidad superior de la naturaleza.