5.7

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥७॥

yoga-yukto viśuddhātmā
vijitātmā jitendriyaḥ
sarvabhūtātmabhūtātmā
kurvann api na lipyate

yoga-yuktaḥ—ocupado en el servicio devocional; viśuddha-ātmā—un alma purificada; vijita-ātmā—autocontrolado; jita-indriyaḥ—habiendo conquistado los sentidos; sarvabhūta-ātmabhūta-ātmā—compasivo con todas las entidades vivientes; kurvan api—aunque ocupado en trabajo; na—nunca; lipyate—se enreda.

Aquel que trabaja con devoción, que es un alma pura y que controla su mente y sus sentidos, es querido por todos y todos le son queridos. Aunque siempre trabaja, dicho hombre jamás se enreda.

Aquel que está en el sendero de la liberación mediante la conciencia de Kṛṣṇa, es muy querido por todo ser viviente y todo ser viviente es querido por él. Esto se debe a su conciencia de Kṛṣṇa. Dicha persona no puede pensar que ningún ser viviente

está separado de Kṛṣṇa, así como las hojas y las ramas de un árbol no están separadas del árbol. Ella sabe muy bien que al regar la raíz del árbol, el agua se distribuirá a todas las hojas y ramas, o que al proveer de alimento al estómago, la energía se distribuye automáticamente por todo el cuerpo. Porque uno que trabaja en conciencia de Kṛṣṇa es el sirviente de todos, él es muy querido por todo el mundo. Y porque todo el mundo está satisfecho con su trabajo, su conciencia es pura. Debido a que su conciencia es pura, su mente está completamente controlada. Y porque su mente está controlada, sus sentidos también están controlados. Ya que su mente está siempre fija en Kṛṣṇa, no hay posibilidad de que se desvíe de Kṛṣṇa. Tampoco existe la posibilidad de que ocupe sus sentidos en asuntos ajenos al servicio del Señor. No le gusta oír nada que no sean temas relacionados con Kṛṣṇa; no le gusta comer nada que no esté ofrecido a Kṛṣṇa; y no desea ir a ningún sitio si no está relacionado con Kṛṣṇa. Por consiguiente, sus sentidos están controlados. Un hombre de sentidos controlados no puede ser ofensivo con nadie. Uno se podría preguntar, «¿por qué entonces Arjuna fue ofensivo con otros (en la batalla)? ¿Acaso él no estaba situado en conciencia de Kṛṣṇa?». Arjuna solo fue ofensivo superficialmente porque (como ya se explicó en el Segundo Capítulo), todas las personas reunidas en el campo de batalla continuarían viviendo individualmente, ya que al alma no se la puede matar. Entonces, espiritualmente no se mató a nadie en el campo de batalla de Kurukṣetra. Solo cambiaron sus vestimentas bajo la orden de Kṛṣṇa, quien estaba presente personalmente. Por lo tanto Arjuna, mientras luchaba en el campo de batalla de Kurukṣetra, en realidad no luchaba en absoluto; él simplemente estaba llevando a cabo las órdenes de Kṛṣṇa en completa conciencia de Kṛṣṇa. Dicha persona nunca se enreda en las reacciones del trabajo.