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श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ३३ ॥

śreyān—श्रेष्ठतर; dravya-mayāt—भौतिक सम्पत्ति के यज्ञ की अपेक्षा; yajñāt—यज्ञ; jñāna-yajñaḥ—ज्ञान का यज्ञ; parantapa—हे शत्रुदमन; sarvam—समस्त; karma—कर्म; akhilam—सम्पूर्णतः; pārtha—हे पृथापुत्र; jñāne—ज्ञान में; parisamāpyate—समाप्त होता है।

हे शत्रुदमन! भौतिक सम्पत्ति के यज्ञ की अपेक्षा ज्ञान का यज्ञ श्रेष्ठतर है। हे पृथापुत्र! आख़िरकार, कर्म का यज्ञ दिव्य ज्ञान में ही परिणत होता है।

समस्त यज्ञों का प्रयोजन पूर्ण ज्ञान की स्थिति तक पहुँचना, तत्पश्चात् भौतिक दुःखों से मुक्ति प्राप्त करना, और अन्ततः परमेश्वर श्रीकृष्ण की प्रेममयी दिव्य सेवा (कृष्णभावनामृत) में संलग्न होना है। तथापि, यज्ञ की इन समस्त विभिन्न क्रियाओं के विषय में एक रहस्य है, और मनुष्य को इस रहस्य को जानना चाहिए। यज्ञ कभी-कभी सम्पादनकर्ता की विशिष्ट श्रद्धा के अनुसार विभिन्न रूप धारण कर लेते हैं। जब किसी की श्रद्धा दिव्य ज्ञान के स्तर तक पहुँच जाती है, तब यज्ञ के सम्पादनकर्ता को उन लोगों की अपेक्षा अधिक उन्नत मानना चाहिए जो ऐसे ज्ञान के बिना केवल भौतिक सम्पत्ति का यज्ञ करते हैं; क्योंकि ज्ञान की प्राप्ति के बिना यज्ञ भौतिक स्तर पर ही रह जाते हैं और कोई आध्यात्मिक लाभ प्रदान नहीं करते। वास्तविक ज्ञान कृष्णभावनामृत में परिणत होता है, जो दिव्य ज्ञान का सर्वोच्च स्तर है। ज्ञान के उन्नयन के बिना यज्ञ मात्र भौतिक क्रियाएँ हैं। किन्तु जब वे दिव्य ज्ञान के स्तर तक उन्नत हो जाते हैं, तब ऐसी समस्त क्रियाएँ आध्यात्मिक स्तर पर प्रवेश कर जाती हैं। चेतना के भेदों के अनुसार यज्ञ-क्रियाएँ कभी कर्म-काण्ड, अर्थात् सकाम कर्म, और कभी ज्ञान-काण्ड, अर्थात् सत्य की खोज में ज्ञान, कहलाती हैं। जब अन्त में ज्ञान हो, तो वही श्रेष्ठ है।