9.2

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥ २ ॥

राज-विद्या—शिक्षा का राजा; राज-गुह्यम्—गोपनीय ज्ञान का राजा; पवित्रम्—परम पवित्र; इदम्—यह; उत्तमम्—दिव्य; प्रत्यक्ष—प्रत्यक्ष रूप से अनुभूत; अवगमम्—समझा हुआ; धर्म्यम्—धर्म का सिद्धान्त; सु-सुखम्—अत्यन्त सुखमय; कर्तुम्—सम्पन्न करना; अव्ययम्—शाश्वत।

यह ज्ञान शिक्षा का राजा, समस्त रहस्यों में परम रहस्य है। यह परम पवित्र ज्ञान है, और चूँकि यह अनुभूति द्वारा आत्मा का प्रत्यक्ष बोध कराता है, अतः यह धर्म की पूर्णता है। यह शाश्वत है, और इसे आनन्दपूर्वक सम्पन्न किया जाता है।

भगवद्गीता का यह अध्याय शिक्षा का राजा कहलाता है, क्योंकि यह पूर्व में समझाए गए समस्त सिद्धान्तों तथा दर्शनों का सार है। भारत में सात प्रमुख दार्शनिक हुए हैं: गौतम, कणाद, कपिल, याज्ञवल्क्य, शाण्डिल्य, वैश्वानर, और अन्ततः वेदान्त-सूत्र के रचयिता व्यासदेव। अतः दर्शन अथवा दिव्य ज्ञान के क्षेत्र में ज्ञान की कोई कमी नहीं है। अब भगवान् कहते हैं कि यह नवाँ अध्याय ऐसे समस्त ज्ञान का राजा है, अर्थात् वेदों तथा विभिन्न प्रकार के दर्शनों के अध्ययन से जो ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, उस समस्त ज्ञान का सार है। यह परम गोपनीय है, क्योंकि गोपनीय अथवा दिव्य ज्ञान में आत्मा तथा देह के भेद को समझना सम्मिलित है। और समस्त गोपनीय ज्ञान का राजा भक्ति में अपनी पराकाष्ठा को प्राप्त होता है।

सामान्यतया, लोगों को इस गोपनीय ज्ञान की शिक्षा नहीं दी जाती; उन्हें बाह्य ज्ञान की शिक्षा दी जाती है। जहाँ तक सामान्य शिक्षा का सम्बन्ध है, लोग अनेक विभागों में संलग्न रहते हैं: राजनीति, समाजशास्त्र, भौतिकी, रसायनशास्त्र, गणित, खगोलशास्त्र, अभियांत्रिकी इत्यादि। समस्त संसार में ज्ञान के अनेक विभाग हैं तथा अनेक विशाल विश्वविद्यालय हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश ऐसा कोई विश्वविद्यालय अथवा शैक्षणिक संस्थान नहीं है जहाँ आत्मा के विज्ञान की शिक्षा दी जाती हो। फिर भी आत्मा इस देह का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अंग है; आत्मा की उपस्थिति के बिना देह का कोई मूल्य नहीं। तथापि लोग देह की आवश्यकताओं पर अत्यधिक बल दे रहे हैं, और प्राणस्वरूप आत्मा की चिन्ता नहीं करते।

भगवद्गीता, विशेषतः द्वितीय अध्याय से, आत्मा के महत्त्व पर बल देती है। प्रारम्भ में ही भगवान् कहते हैं कि यह देह नश्वर है और आत्मा अनश्वर है। यह ज्ञान का एक गोपनीय अंश है: केवल यह जान लेना कि आत्मा इस देह से भिन्न है तथा उसका स्वभाव अपरिवर्तनीय, अविनाशी एवं नित्य है। किन्तु इससे आत्मा के विषय में कोई सकारात्मक जानकारी प्राप्त नहीं होती। कभी-कभी लोग इस धारणा में रहते हैं कि आत्मा देह से भिन्न है और जब देह समाप्त हो जाती है, अथवा कोई देह से मुक्त हो जाता है, तब आत्मा शून्य में रह जाती है तथा निराकार हो जाती है। किन्तु वास्तव में यह तथ्य नहीं है। जो आत्मा इस देह के भीतर इतनी सक्रिय है, वह देह से मुक्त होने पर निष्क्रिय कैसे हो सकती है? वह सदा सक्रिय रहती है। यदि वह नित्य है, तो वह नित्य सक्रिय है, और आध्यात्मिक राज्य में उसकी क्रियाएँ आध्यात्मिक ज्ञान का परम गोपनीय अंश हैं। अतः आत्मा की इन क्रियाओं को यहाँ समस्त ज्ञान का राजा, समस्त ज्ञान का परम गोपनीय अंश, बताया गया है।

यह ज्ञान समस्त क्रियाओं में परम पवित्र रूप है, जैसा कि वैदिक साहित्य में समझाया गया है। पद्म पुराण में मनुष्य की पापमय क्रियाओं का विश्लेषण किया गया है और उन्हें पाप के पश्चात् पाप के परिणाम के रूप में दर्शाया गया है। जो सकाम कर्म में संलग्न हैं, वे पापमय प्रतिक्रियाओं की विभिन्न अवस्थाओं तथा रूपों में उलझे रहते हैं। उदाहरणार्थ, जब किसी वृक्ष-विशेष का बीज बोया जाता है, तब वृक्ष तुरन्त उगता हुआ दिखाई नहीं देता; उसमें कुछ समय लगता है। पहले वह एक छोटा, अंकुरित पौधा होता है, फिर वह वृक्ष का रूप धारण करता है, फिर पुष्पित होता है, फल देता है, और जब वह पूर्ण हो जाता है, तब उन पुष्पों तथा फलों का भोग वे व्यक्ति करते हैं जिन्होंने उस वृक्ष का बीज बोया था। इसी प्रकार, मनुष्य कोई पापमय कर्म करता है, और बीज की भाँति उसके फलित होने में समय लगता है। इसकी विभिन्न अवस्थाएँ होती हैं। पापमय कर्म तो व्यक्ति में पहले ही रुक चुका हो सकता है, किन्तु उस पापमय कर्म के परिणाम अथवा फल का भोग अभी भी होता रहता है। कुछ पाप अभी भी बीज के रूप में हैं, और कुछ अन्य ऐसे हैं जो पहले ही फलित हो चुके हैं तथा हमें फल दे रहे हैं, जिनका भोग हम क्लेश एवं पीड़ा के रूप में कर रहे हैं, जैसा कि सातवें अध्याय के बीसवें श्लोक में समझाया गया है।

जो व्यक्ति समस्त पापमय क्रियाओं की प्रतिक्रियाओं को पूर्णतः समाप्त कर चुका है और जो पूर्णतः पुण्यमय क्रियाओं में संलग्न है, वह इस भौतिक जगत् के द्वन्द्व से मुक्त होकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति में प्रवृत्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, जो वास्तव में परमेश्वर की भक्ति में संलग्न हैं, वे पहले ही समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त हैं। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न हैं, उनकी समस्त पापमय प्रतिक्रियाएँ—चाहे वे फलित हो चुकी हों, संचित हों, अथवा बीज के रूप में हों—क्रमशः नष्ट हो जाती हैं। अतएव भक्ति की पवित्रकारी सामर्थ्य अत्यन्त प्रबल है, और इसे पवित्रम् उत्तमम्, अर्थात् परम पवित्र, कहा जाता है। उत्तमम् का अर्थ है दिव्य। तमस् का अर्थ है यह भौतिक जगत् अथवा अन्धकार, और उत्तमम् का अर्थ है वह जो भौतिक क्रियाओं से परे है। भक्ति की क्रियाओं को कभी भौतिक नहीं माना जाना चाहिए, यद्यपि कभी-कभी ऐसा प्रतीत होता है कि भक्तगण भी सामान्य मनुष्यों की भाँति संलग्न हैं। किन्तु जो भक्ति को देख सकता है तथा उससे परिचित है, वह जानेगा कि वे भौतिक क्रियाएँ नहीं हैं। वे सभी आध्यात्मिक एवं भक्तिमयी हैं, प्रकृति के भौतिक गुणों से अदूषित।

कहा गया है कि भक्ति का सम्पादन इतना पूर्ण है कि मनुष्य इसके परिणामों को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर सकता है। यह प्रत्यक्ष परिणाम वास्तव में अनुभूत होता है, और हमें यह व्यावहारिक अनुभव है कि जो कोई व्यक्ति श्रीकृष्ण के पवित्र नामों का (हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे) जप करता है, वह कुछ समय में किसी दिव्य आनन्द का अनुभव करता है और अत्यन्त शीघ्र समस्त भौतिक कल्मष से शुद्ध हो जाता है। यह वास्तव में देखा जाता है। इसके अतिरिक्त, यदि कोई केवल श्रवण में ही नहीं, अपितु भक्ति-क्रियाओं के सन्देश के प्रसार के प्रयत्न में भी संलग्न होता है, अथवा यदि वह कृष्णभावनामृत की प्रचार-क्रियाओं में सहायता करने में स्वयं को संलग्न करता है, तो वह क्रमशः आध्यात्मिक प्रगति का अनुभव करता है। आध्यात्मिक जीवन की यह उन्नति किसी पूर्व शिक्षा अथवा योग्यता पर निर्भर नहीं करती। यह विधि स्वयं इतनी शुद्ध है कि केवल इसमें संलग्न होने मात्र से मनुष्य शुद्ध हो जाता है।

वेदान्त-सूत्र में भी इसका वर्णन इन शब्दों में किया गया है: प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात्। “भक्ति इतनी सामर्थ्यवती है कि केवल भक्ति की क्रियाओं में संलग्न होने मात्र से मनुष्य निःसन्देह प्रबुद्ध हो जाता है।” नारद, जो एक दासी के पुत्र थे, न तो शिक्षित थे और न ही किसी उच्च कुल में उत्पन्न हुए थे। किन्तु जब उनकी माता महान् भक्तों की सेवा में संलग्न थीं, तब नारद भी संलग्न हो गए, और कभी-कभी अपनी माता की अनुपस्थिति में वे स्वयं उन महान् भक्तों की सेवा किया करते थे। नारद स्वयं कहते हैं, “केवल एक बार, उनकी अनुमति से, मैंने उनके भोजन के अवशेष ग्रहण किए, और ऐसा करने से मेरे समस्त पाप तत्काल नष्ट हो गए। इस प्रकार संलग्न रहते हुए मेरा हृदय शुद्ध हो गया, और उस समय अध्यात्मवादी का स्वभाव ही मुझे आकर्षक प्रतीत होने लगा।” (भा. 1.5.25) नारद अपने शिष्य व्यासदेव को बताते हैं कि पूर्वजन्म में वे शुद्ध भक्तों के चार मास के प्रवास के दौरान एक बालक सेवक के रूप में संलग्न थे और उनके साथ उनका घनिष्ठ सान्निध्य था। कभी-कभी वे ऋषि अपने पात्रों में भोजन के अवशेष छोड़ देते थे, और जो बालक उनके पात्र धोता था, वह उन अवशेषों को चखना चाहता था। अतः उसने उन महान् भक्तों से पूछा कि क्या वह उन्हें खा सकता है, और उन्होंने अपनी अनुमति दे दी। तब नारद ने उन अवशेषों को खाया और फलस्वरूप समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो गए। ज्यों-ज्यों वे खाते गए, त्यों-त्यों वे क्रमशः उन ऋषियों के समान शुद्धहृदय होते गए, और उन्होंने क्रमशः वही रुचि विकसित कर ली। वे महान् भक्त भगवान् की अविच्छिन्न भक्ति, अर्थात् श्रवण, कीर्तन इत्यादि के रस का आस्वादन करते थे, और वही रुचि विकसित करके नारद भी भगवान् की महिमाओं का श्रवण तथा कीर्तन करना चाहने लगे। इस प्रकार उन ऋषियों की संगति से उनमें भक्ति की महती अभिलाषा उत्पन्न हुई। अतः वे वेदान्त-सूत्र से उद्धृत करते हैं (प्रकाशश्च कर्मण्यभ्यासात्): यदि कोई केवल भक्ति के कार्यों में संलग्न रहे, तो उसे सब कुछ स्वतः प्रकट हो जाता है, और वह समझ सकता है। इसे प्रकाशः, अर्थात् प्रत्यक्ष अनुभूत, कहा जाता है।

नारद वास्तव में एक दासी के पुत्र थे। उन्हें विद्यालय जाने का अवसर नहीं मिला। वे केवल अपनी माता की सहायता करते थे, और सौभाग्यवश उनकी माता ने भक्तों की कुछ सेवा की। बालक नारद को भी अवसर मिल गया और केवल संगति-मात्र से उन्होंने समस्त धर्मों के सर्वोच्च लक्ष्य, अर्थात् भक्ति, को प्राप्त कर लिया। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि धार्मिक लोग सामान्यतया यह नहीं जानते कि धर्म की सर्वोच्च पूर्णता भक्ति की अवस्था की प्राप्ति है। सामान्यतया आत्म-साक्षात्कार के मार्ग को समझने हेतु वैदिक ज्ञान आवश्यक होता है। किन्तु यहाँ, यद्यपि नारद वैदिक सिद्धान्त में शिक्षित नहीं थे, तथापि उन्होंने वैदिक अध्ययन के सर्वोच्च परिणाम प्राप्त कर लिए। यह प्रक्रिया इतनी सामर्थ्यवती है कि धार्मिक प्रक्रिया का नियमित रूप से सम्पादन किए बिना भी मनुष्य सर्वोच्च पूर्णता तक उठाया जा सकता है। यह कैसे सम्भव है? इसकी पुष्टि भी वैदिक साहित्य में होती है: आचार्यवान् पुरुषो वेद। जो महान् आचार्यों की संगति में है, वह यद्यपि शिक्षित न हो अथवा उसने वेदों का अध्ययन न किया हो, तथापि साक्षात्कार हेतु आवश्यक समस्त ज्ञान से परिचित हो सकता है।

भक्ति की प्रक्रिया अत्यन्त सुखमयी है। क्यों? भक्ति श्रवणं कीर्तनं विष्णोः से युक्त है, अतः मनुष्य केवल भगवान् की महिमाओं का कीर्तन सुन सकता है, अथवा अधिकृत आचार्यों द्वारा दिए गए दिव्य ज्ञान के दार्शनिक प्रवचनों में उपस्थित हो सकता है। केवल बैठे-बैठे ही मनुष्य सीख सकता है; तत्पश्चात् वह भगवान् को अर्पित भोजन के अवशेष, अर्थात् सुस्वादु व्यंजन, खा सकता है। प्रत्येक अवस्था में भक्ति आनन्दमयी है। मनुष्य अत्यन्त दरिद्रतापूर्ण अवस्था में भी भक्ति कर सकता है। भगवान् कहते हैं, पत्रं पुष्पं फलम्: वे भक्त से किसी भी प्रकार का अर्पण स्वीकार करने को तत्पर हैं, चाहे वह कुछ भी हो। यहाँ तक कि एक पत्ता, एक पुष्प, थोड़ा-सा फल, अथवा थोड़ा-सा जल, जो संसार के प्रत्येक भाग में उपलब्ध है, किसी भी व्यक्ति द्वारा, उसकी सामाजिक स्थिति की चिन्ता किए बिना, अर्पित किया जा सकता है, और यदि प्रेमपूर्वक अर्पित किया जाए, तो स्वीकार किया जाएगा। इतिहास में अनेक उदाहरण हैं। भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित तुलसीदल को केवल चखने मात्र से सनत्कुमार जैसे महान् ऋषि महान् भक्त बन गए। अतः भक्ति की प्रक्रिया अत्यन्त उत्तम है, और इसे प्रसन्न मनोभाव से सम्पन्न किया जा सकता है। भगवान् केवल उस प्रेम को स्वीकार करते हैं जिसके साथ वस्तुएँ उन्हें अर्पित की जाती हैं।

यहाँ कहा गया है कि यह भक्ति नित्य विद्यमान है। यह वैसी नहीं है जैसा मायावादी दार्शनिक दावा करते हैं। वे कभी-कभी तथाकथित भक्ति का आश्रय लेते हैं, और जब तक वे मुक्त नहीं होते, तब तक अपनी भक्ति जारी रखते हैं, किन्तु अन्त में, जब वे मुक्त हो जाते हैं, तब वे “भगवान् के साथ एक हो जाते हैं।” ऐसी अस्थायी, समय-साधक भक्ति को शुद्ध भक्ति के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता। वास्तविक भक्ति मुक्ति के पश्चात् भी जारी रहती है। जब भक्त भगवद्राज्य में आध्यात्मिक लोक को जाता है, तब वहाँ भी वह परमेश्वर की सेवा में संलग्न रहता है। वह परमेश्वर के साथ एक होने का प्रयत्न नहीं करता।

जैसा कि देखा जाएगा, वास्तविक भक्ति मुक्ति के पश्चात् आरम्भ होती है। अतः भगवद्गीता में कहा गया है, ब्रह्म-भूत। मुक्त होने के पश्चात्, अथवा ब्रह्म-स्थिति में स्थित होने पर, मनुष्य की भक्ति आरम्भ होती है। भक्ति के सम्पादन से मनुष्य परमेश्वर को समझ सकता है। कोई भी व्यक्ति कर्म-योग, ज्ञान, अथवा अष्टांग-योग, अथवा किसी अन्य योग के स्वतन्त्र सम्पादन से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकता। भक्ति की अवस्था तक आए बिना मनुष्य यह नहीं समझ सकता कि भगवान् कौन हैं। श्रीमद्भागवत में भी इसकी पुष्टि होती है कि जब मनुष्य भक्ति की प्रक्रिया के सम्पादन से, विशेषतः अनुभूत आत्माओं से श्रीमद्भागवत अथवा भगवद्गीता के श्रवण से, शुद्ध हो जाता है, तब वह कृष्ण-विज्ञान अथवा ईश्वर-विज्ञान को समझ सकता है। एवं प्रसन्न-मनसो भगवद्भक्ति-योगतः। जब मनुष्य का हृदय समस्त निरर्थकता से स्वच्छ हो जाता है, तब वह समझ सकता है कि भगवान् क्या हैं। इस प्रकार भक्ति की, अर्थात् कृष्णभावनामृत की, प्रक्रिया समस्त शिक्षा का राजा तथा समस्त गोपनीय ज्ञान का राजा है। यह धर्म का परम पवित्र रूप है, और इसे बिना कठिनाई के आनन्दपूर्वक सम्पन्न किया जा सकता है। अतएव मनुष्य को इसे अपनाना चाहिए।