Глава 13 · 6 / 29

13.8-12

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥८॥
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥९॥
असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥१०॥
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥११॥
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥१२॥

amānitvam adambhitvam
ahiṁsā kṣāntir ārjavam
ācāryopāsanaṁ śaucaṁ
sthairyam ātma-vinigrahaḥ

indriyārtheṣu vairāgyam
anahaṅkāra eva ca
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam

asaktir anabhiṣvaṅgaḥ
putra-dāra-gṛhādiṣu
nityaṁ ca sama-cittatvam
iṣṭāniṣṭopapattiṣu

mayi cānanya-yogena
bhaktir avyabhicāriṇī
vivikta-deśa-sevitvam
aratir jana-saṁsadi

adhyātma-jñāna-nityatvaṁ
tattva-jñānārtha-darśanam
etaj jñānam iti proktam
ajñānaṁ yad ato ‘nyathā

ама̄нитвам—смирение; адамбхитвам—отсутствие гордыни; ахим̇са̄—ненасилие; кша̄нтих̣—терпение; а̄рджавам—простота; а̄ча̄рйа-упа̄санам—обращение к истинному духовному учителю; ш́аучам—чистота; стхаирйам—постоянство; а̄тма-винеграхах̣—самообладание; индрийа-артхешу—в том, что касается чувств; ваира̄гйам—отречение; анахан̇ка̄рах̣—отсутствие ложного эго; эва—несомненно; ча—также; джанма—рождение; мр̣тйу—смерть; джара̄—старость; вйа̄дхи—болезнь; дух̣кха—страдание; доша—изъян; анударш́анам—видя; асактих̣—без привязанности; анабхишван̇гах̣—без общения; путра—сыну; да̄ра—жене; гр̣ха-а̄дишу—дому и т. д.; нитйам—неизменное; ча—также; сама-читтатвам—невозмутимость; ишт̣а—желанное; аништ̣ах̣—нежеланное; упапаттишу—получив; майи—Мне; ча—также; ананйа-йогена—преданным служением; бхактих̣—преданность; авйабхича̄рин̣ӣ—неуклонная, беспримесная; вивикта—уединённое; деш́а—место; севитвам—стремясь; аратих̣—без привязанности; джана—к людям вообще; сам̇сади—к толпе; адхйа̄тма—относящееся к душе; джн̃а̄на—знание; нитйатвам—постоянство; таттва-джн̃а̄на—знание истины; артха—предмет; дарш́анам—философия; этат—всё это; джн̃а̄нам—знание; ити—так; проктам—провозглашённое; аджн̃а̄нам—невежество; йат—то, что; атах̣—от этого; анйатха̄—иное.

Смирение, отсутствие гордыни, ненасилие, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, постоянство и самообладание; отказ от того, что приносит чувственные наслаждения, отсутствие ложного эго, понимание того, что рождение, смерть, старость и болезнь суть зло; непривязанность к детям, жене, дому и прочему, невозмутимость среди приятных и неприятных событий; постоянная и беспримесная преданность Мне, стремление к уединённым местам, отрешённость от толпы; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины — всё это Я провозглашаю знанием, а всё, что противоречит этому, есть невежество.

Этот путь познания люди недалёкого ума иногда ошибочно принимают за взаимодействие в поле деятельности. Но на самом деле перед нами подлинный путь познания. Тот, кто следует этим путём, обретает возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Это не взаимодействие десяти стихий, описанных ранее, — напротив, это и есть способ выйти из такого взаимодействия. Из всех описаний пути познания самое важное содержится в первой строке десятого стиха: путь познания завершается беспримесным преданным служением Господу. Итак, если человек не приходит — или не способен прийти — к трансцендентному служению Господу, то остальные девятнадцать пунктов не имеют особой ценности. Но если он берётся за преданное служение в полном сознании Кришны, остальные девятнадцать качеств развиваются в нём сами собой. Принцип принятия духовного учителя, упомянутый в седьмом стихе, — основополагающий. Даже для того, кто встал на путь преданного служения, он имеет огромное значение. Трансцендентная жизнь начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, ясно говорит здесь, что этот путь познания и есть истинная дорога. Всё, что измышляется сверх этого, — вздор.

Что касается изложенного здесь знания, его пункты можно рассмотреть так. Смирение означает, что человеку не следует домогаться удовлетворения от почестей, оказываемых другими. Материальные представления о жизни делают нас крайне падкими на почести, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, — человека, который знает, что он не тело, — любые почести или бесчестье, относящиеся к этому телу, бесполезны. Не следует гнаться за этим материальным обманом. Люди очень хотят прославиться своей религиозностью, и потому иногда случается, что человек, не понимая основ религии, вступает в какую-нибудь группу, которая на деле не следует религиозным принципам, а затем хочет выставить себя духовным наставником. Чтобы судить о подлинном продвижении в духовной науке, человеку нужно мерило, по которому он мог бы видеть, насколько далеко он продвинулся. И судить он может именно по этим качествам.

Под ненасилием обычно понимают отказ от убийства или причинения вреда телу, но на самом деле ненасилие означает не подвергать других страданиям. Люди в большинстве своём опутаны невежеством и пребывают в плену материальных представлений о жизни, непрестанно претерпевая материальные муки. Итак, тот, кто не возвышает людей до уровня духовного знания, совершает насилие. Человеку следует прилагать все усилия, чтобы нести людям истинное знание, дабы они просветлились и вырвались из материального плена. Вот что такое ненасилие.

Терпение означает, что человек должен приучить себя сносить оскорбления и бесчестье от других. Тот, кто посвятил себя развитию духовного знания, столкнётся с множеством оскорблений и бесчестья со стороны окружающих. Этого следует ожидать, ибо такова природа материального мира. Даже такой мальчик, как Прахлада, который всего пяти лет от роду посвятил себя духовному знанию, оказался в опасности, когда его отец ополчился на его преданность. Отец пытался убить его самыми разными способами, но Прахлада терпел его. Итак, на пути развития духовного знания может встретиться много препятствий, но нам следует проявлять терпение и с решимостью продолжать своё продвижение.

Простота означает, что человек должен быть настолько прямодушным, без всякой дипломатии, чтобы открыть подлинную истину даже врагу. Что касается принятия духовного учителя, оно совершенно необходимо, ибо без наставлений истинного духовного учителя невозможно продвинуться в духовной науке. К духовному учителю следует обращаться со всем смирением и предлагать ему всевозможное служение, чтобы он, довольный учеником, даровал ему своё благословение. Поскольку истинный духовный учитель — представитель Кришны, любое благословение, дарованное им ученику, немедленно продвинет ученика, даже если тот ещё не следует всем регулирующим принципам. А тому, кто служил духовному учителю без всяких оговорок, и сами регулирующие принципы будут даваться легче.

Чистота необходима для продвижения в духовной жизни. Чистота бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота означает омовение, а для внутренней чистоты человек должен всегда думать о Кришне и повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Этот процесс смывает с ума накопившуюся пыль прошлой кармы.

Постоянство означает, что человек должен быть твёрдо настроен продвигаться в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого продвижения. А самообладание означает, что человеку не следует принимать ничего, что вредит пути духовного развития. Нужно приучить себя к этому и отвергать всё, что противоречит пути духовного развития. Таково подлинное отречение. Чувства настолько сильны, что неизменно жаждут наслаждений. Не следует потакать этим требованиям, ибо в них нет необходимости. Чувства нужно удовлетворять лишь в той мере, в какой это поддерживает тело в годном состоянии, чтобы человек мог исполнять свой долг и продвигаться в духовной жизни. Самое важное и самое неуправляемое чувство — это язык. Если человек способен обуздать язык, то у него есть все возможности обуздать и остальные чувства. Назначение языка — ощущать вкус и издавать звуки. Поэтому, при систематическом обуздании, язык должен быть всегда занят тем, что вкушает остатки пищи, поднесённой Кришне, и повторяет «Харе Кришна». Что касается глаз, им не следует позволять видеть ничего, кроме прекрасного образа Кришны. Так обуздываются глаза. Точно так же уши должны быть заняты слушанием о Кришне, а нос — вдыханием аромата цветов, поднесённых Кришне. Таков путь преданного служения, и из сказанного здесь становится ясно, что Бхагавад-гита просто излагает науку преданного служения. Преданное служение — её главная и единственная цель. Неразумные комментаторы Гиты пытаются увести ум читателя к иным предметам, но в Бхагавад-гите нет иного предмета, кроме преданного служения.

Ложное эго означает отождествление себя с этим телом. Когда человек осознаёт, что он не тело, а душа, это и есть истинное эго. Эго существует. Осуждается ложное эго, а не истинное. В ведических писаниях сказано: ахам̇ брахма̄сми — «Я Брахман, я дух». Это «я есть», ощущение себя, сохраняется и на освобождённой ступени самоосознания. Это ощущение «я есть» и есть эго; но когда ощущение «я есть» прилагается к этому ложному телу, оно становится ложным эго. Когда же ощущение себя прилагается к реальности, это истинное эго. Есть философы, утверждающие, что мы должны отказаться от своего эго, однако мы не можем отказаться от эго, ибо эго — это самотождественность. Разумеется, нам надлежит отказаться от ложного отождествления себя с телом.

Человеку следует постараться осознать, сколько страданий несёт рождение, смерть, старость и болезнь. В различных ведических писаниях есть описания рождения. В Шримад-Бхагаватам очень наглядно описаны мир нерождённого, пребывание ребёнка во чреве матери, его страдания и тому подобное. Нужно до конца осознать, что рождение мучительно. Поскольку мы забываем, сколько мук претерпели во чреве матери, мы не ищем способа покончить с повторяющимися рождениями и смертями. Точно так же в час смерти человека ждут всевозможные страдания, и они тоже описаны в авторитетных писаниях. Их следует обсуждать. А что касается болезни и старости, то с ними на собственном опыте сталкивается каждый. Никто не хочет болеть и никто не хочет стареть, но избежать этого невозможно. Пока мы не взглянем на эту материальную жизнь с мрачной стороны, размышляя о страданиях рождения, смерти, старости и болезни, у нас не будет побуждения продвигаться в духовной жизни.

Что касается непривязанности к детям, жене и дому, это не значит, что человек не должен питать к ним никаких чувств. Они — естественные предметы привязанности, но, когда они становятся помехой духовному развитию, человеку не следует привязываться к ним. Лучший способ сделать дом счастливым — это сознание Кришны. Если человек обладает полным сознанием Кришны, он может сделать свой дом счастливым, ведь путь сознания Кришны очень лёгок. Достаточно повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», принимать остатки пищи, поднесённой Кришне, обсуждать такие книги, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, и поклоняться Божеству. Эти четыре занятия принесут человеку счастье. Человеку следует обучать этому своих домочадцев. Члены семьи могут утром и вечером собираться вместе и повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Если человек способен устроить свою семейную жизнь так, чтобы развивать сознание Кришны, следуя этим четырём принципам, то ему нет нужды менять семейную жизнь на жизнь в отречении. Но если семейная жизнь не благоприятствует духовному развитию, от неё следует отказаться. Чтобы осознать Кришну или служить Ему, человек должен пожертвовать всем, как поступил Арджуна. Арджуна не хотел убивать своих родственников, но, поняв, что эти родственники стали помехой на пути осознания им Кришны, он принял наставление Кришны, вступил в бой и убил их. В любом случае человеку следует быть отрешённым от радостей и горестей семейной жизни, ибо в этом мире нельзя быть ни вполне счастливым, ни вполне несчастным. Счастье и горе — неизбежные спутники материальной жизни. Человеку нужно научиться терпению, как советует Бхагавад-гита. Никто не в силах ни остановить приход, ни задержать уход счастья и горя, поэтому человеку следует быть отрешённым от материалистического образа жизни и тем самым сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, получая что-то желанное, мы радуемся, а получая нежеланное, печалимся. Но если мы действительно утвердились в духовном положении, всё это не будет нас волновать. Чтобы достичь этой ступени, нам нужно неуклонно совершать преданное служение. Преданное служение Кришне без отклонений означает, что человек занимается девятью видами преданного служения — повторением, слушанием, поклонением, выражением почтения и так далее, — как описано в последнем стихе девятой главы. Этому пути и следует идти. Естественно, тот, кто привык к духовному образу жизни, не захочет общаться с материалистами. Это было бы ему не по нраву. Человек может проверить себя, посмотрев, насколько он склонен жить в уединённом месте, без нежелательного общения.

Преданный, естественно, не находит вкуса в пустых забавах, посещении кинотеатра или светских развлечениях, ибо понимает, что всё это лишь пустая трата времени. Есть немало учёных-исследователей и философов, изучающих половую жизнь или какой-нибудь иной предмет, но, согласно Бхагавад-гите, такая исследовательская работа и философские измышления не имеют никакой ценности. Всё это более или менее бессмысленно. Согласно Бхагавад-гите, человеку следует с помощью философского рассуждения исследовать природу души. Нужно стремиться понять, чем связана душа. Вот что здесь рекомендуется.

Что касается самоосознания, то здесь ясно сказано, что бхакти-йога особенно действенна на практике. Как только встаёт вопрос о преданности, необходимо учесть взаимоотношения Сверхдуши и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Сверхдуша не могут быть одним — по крайней мере в понимании бхакти, в преданном понимании жизни. Это служение индивидуальной души Высшей Душе вечно, нитйам, как ясно сказано. Стало быть, бхакти, преданное служение, вечно. Человек должен утвердиться в этой философской убеждённости, иначе всё это лишь пустая трата времени, невежество.

В Шримад-Бхагаватам это объясняется так: ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам. «Те, кто действительно знает Абсолютную Истину, понимают, что Высшее постигается в трёх различных аспектах — как Брахман, Параматма и Бхагаван» (Бхаг., 1.2.11). Бхагаван — последнее слово в осознании Абсолютной Истины; поэтому человеку следует подняться до уровня понимания Верховной Личности Бога и так посвятить себя преданному служению Господу. В этом и состоит совершенство знания.

Начиная с упражнения в смирении и вплоть до осознания Высшей Истины, Абсолютной Личности Бога, этот путь подобен лестнице, ведущей от первого этажа до самого верхнего. На этой лестнице немало людей, поднявшихся на первый этаж, на второй, на третий и так далее; но, пока человек не достигнет верхнего этажа — то есть понимания Кришны, — он остаётся на низшей ступени знания. Если кто-то хочет состязаться с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании, его постигнет крушение. Здесь ясно сказано, что без смирения знание вредоносно. Считать себя Богом — крайняя степень самомнения. Хотя живое существо непрестанно получает пинки от суровых законов материальной природы, оно по невежеству всё же думает: «Я Бог». Человеку следует быть смиренным и знать, что он подчинён Верховному Господу. Восстав против Верховного Господа, человек оказывается во власти материальной природы. Эту истину необходимо знать и быть в ней убеждённым.