Глава 16 · 1 / 19

16.1-3

श्रीभगवानुवाच ।
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥१॥
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥२॥
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥३॥

śrī-bhagavān uvāca
abhayaṁ sattva-saṁśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ damaś ca yajñaś ca
svādhyāyas tapa ārjavam

ahiṁsā satyam akrodhas
tyāgaḥ śāntir apaiśunam
dayā bhūteṣv aloluptvaṁ
mārdavaṁ hrīr acāpalam

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho nāti-mānitā
bhavanti sampadaṁ daivīm
abhijātasya bhārata

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Верховная Личность Бога сказал; абхайам—бесстрашие; саттва-сам̇ш́уддхих̣—очищение своего бытия; джн̃а̄на—в знании; йога—связи; вйавастхитих̣—утверждённость; да̄нам—благотворительность; дамах̣ ча—и обуздание ума; йаджн̃ах̣ ча—и совершение жертвоприношений; сва̄дхйа̄йах̣—изучение ведических писаний; тапах̣—аскеза; а̄рджавам—простота; ахим̇са̄—ненасилие; сатйам—правдивость; акродхах̣—свобода от гнева; тйа̄гах̣—отречение; ш́а̄нтих̣—умиротворённость; апаиш́унам—нежелание искать недостатки; дайа̄—милосердие; бхӯтеш̣у—ко всем живым существам; алолуптвам—свобода от жадности; ма̄рдавам—мягкость; хрӣх̣—скромность; ача̄палам—решимость; теджах̣—отвага; кш̣ама̄—всепрощение; дхр̣тих̣—стойкость; ш́аучам—чистоплотность; адрохах̣—свобода от зависти; на—не; атима̄нита̄—ожидание почестей; бхаванти—присущи; сампадам—качества; даивӣм—трансцендентной; абхиджа̄тасйа—рождённому; бха̄рата—о потомок Бхараты.

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, взращивание духовного знания, благотворительность, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскеза и простота; ненасилие, правдивость, свобода от гнева; отречение, умиротворённость, нежелание искать недостатки, сострадание и свобода от алчности; мягкость, скромность и непоколебимая решимость; отвага, всепрощение, стойкость, чистоплотность, свобода от зависти и от жажды почестей — эти трансцендентные качества, о потомок Бхараты, присущи праведным людям, наделённым божественной природой.

В начале пятнадцатой главы было дано объяснение баньяну этого материального мира. Боковые корни, отходящие от него, сравнивались с деятельностью живых существ, частью благой, частью неблагой. В девятой главе также были объяснены девы, то есть праведные, и асуры, нечестивые, или демоны. Далее, согласно ведическим обрядам, деятельность в гуне благости считается благоприятной для продвижения по пути освобождения, и такую деятельность называют дева пракрити, божественной по природе. Те, кто утвердился в божественной природе, продвигаются по пути освобождения. С другой стороны, для тех, кто действует в гунах страсти и невежества, освобождение невозможно. Им придётся либо оставаться в этом материальном мире в облике людей, либо опуститься до животных видов или даже до ещё более низких форм жизни. В этой шестнадцатой главе Господь объясняет как божественную природу с присущими ей качествами, так и демоническую природу с её качествами. Он объясняет также достоинства и недостатки этих качеств.

Весьма значимо слово «абхиджа̄тасйа», относящееся к тому, кто рождён с трансцендентными качествами, или божественными наклонностями. Зачать ребёнка в благочестивой обстановке именуется в ведических писаниях гарбхадхана-самскарой. Если родители хотят, чтобы у ребёнка были божественные качества, им следует соблюдать десять принципов жизни человека. Из «Бхагавад-гиты» мы уже узнали ранее, что половая жизнь ради зачатия благого потомства есть Сам Кришна. Половая жизнь не осуждается при условии, что она используется в сознании Кришны. Тем, кто пребывает в сознании Кришны, по меньшей мере не следует зачинать детей, как кошки и собаки, — им следует зачинать их так, чтобы после рождения дети могли обрести сознание Кришны. В этом и должно быть преимущество детей, рождённых от отца или матери, поглощённых сознанием Кришны.

Общественное устройство, известное как варнашрама-дхарма, — система, делящая общество на четыре сословия, или касты, — призвано не разделять человеческое общество по рождению. Эти деления определяются образовательными качествами. Они призваны поддерживать в обществе мир и благоденствие. Перечисленные здесь качества объясняются как трансцендентные качества, призванные помочь человеку продвигаться в духовном постижении, дабы он мог освободиться от материального мира. В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрёкшийся от мира, считается главой, или духовным учителем, всех общественных укладов и сословий. Брахман считается духовным учителем трёх остальных сословий общества, а именно кшатриев, вайшьев и шудр, но санньяси, стоящий во главе всей системы, считается духовным учителем и самих брахманов. Для санньяси первейшим качеством должно быть бесстрашие. Поскольку санньяси приходится оставаться в одиночестве, без какой-либо поддержки или ручательства в ней, он вынужден полагаться лишь на милость Верховной Личности Бога. Если он думает: «Кто защитит меня, когда я разорву все свои связи?» — ему не следует принимать отречённый уклад жизни. Нужно быть полностью убеждённым, что Кришна, или Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте, как Параматма, всегда пребывает внутри, что Он видит всё и всегда знает, что человек намеревается сделать. Так нужно твёрдо верить, что Кришна как Параматма позаботится о душе, предавшейся Ему. «Я никогда не останусь один, — должен думать человек. — Даже если я поселюсь в самой глухой чаще леса, со мной будет Кришна, и Он дарует мне всю защиту». Такая убеждённость называется абхайам, бесстрашие. Это состояние ума необходимо человеку, отрёкшемуся от мира. Затем ему предстоит очистить своё бытие. В отречённом укладе жизни нужно соблюдать множество правил и предписаний. Самое же важное: санньяси строго запрещено иметь какие-либо близкие отношения с женщиной. Ему даже запрещено беседовать с женщиной в уединённом месте. Господь Чайтанья был идеальным санньяси, и, когда Он жил в Пури, преданные-женщины не могли даже приблизиться к Нему, чтобы выразить своё почтение. Им советовали кланяться издалека. Это не знак ненависти к женщинам как таковым, а предписание, налагаемое на санньяси, дабы он не имел близкого общения с женщинами. Чтобы очистить своё бытие, человек должен соблюдать правила и предписания того уклада жизни, к которому он принадлежит. Санньяси строго запрещены близкие отношения с женщинами и накопление богатства ради чувственных наслаждений. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизни мы можем усвоить, что Он был очень строг в отношении женщин. Хотя Он и считается самым великодушным воплощением Бога, принимающим самые падшие обусловленные души, в том, что касается общения с женщинами, Он строго соблюдал правила и предписания уклада санньясы. Один из Его личных спутников, по имени Чхота Харидас, был лично связан с Господом Чайтаньей наряду с другими Его доверенными личными спутниками, но однажды этот Чхота Харидас с вожделением взглянул на молодую женщину, и Господь Чайтанья был столь строг, что тут же изгнал его из круга Своих личных спутников. Господь Чайтанья сказал: «Для санньяси, как и для всякого, кто стремится вырваться из когтей материальной природы, поднявшись к духовной природе, и вернуться домой, к Богу, помышлять о материальной собственности и о женщинах ради чувственных наслаждений — даже не наслаждаясь ими, а лишь взирая на них с такой склонностью — столь предосудительно, что ему лучше покончить с собой, нежели испытывать подобные нечестивые желания». Таковы пути очищения.

Следующий пункт — джн̃а̄на-йога-вйавастхитих̣: занятость взращиванием знания. Жизнь санньяси предназначена для того, чтобы нести знание домохозяевам и прочим, кто забыл свою истинную жизнь духовного продвижения. Санньяси полагается просить подаяние от двери к двери ради пропитания, но это не значит, что он нищий. Смирение тоже одно из качеств трансцендентно утвердившегося человека, и санньяси ходит от двери к двери из чистого смирения — не ради того, чтобы просить подаяние, а чтобы повидать домохозяев и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Если он действительно достиг высокой ступени и так велел ему его духовный учитель, ему следует проповедовать учение о Кришне с помощью логики и понимания, а если он не столь продвинут, ему не следует принимать отречённый уклад жизни. Но даже если он принял отречённый уклад жизни без достаточного знания, ему следует всецело погрузиться в слушание истинного духовного учителя, чтобы взращивать знание. Санньяси, то есть человек, отрёкшийся от мира, должен быть утверждён в бесстрашии, саттва-сам̇ш́уддхих̣ (чистоте) и джн̃а̄на-йоге (знании).

Следующий пункт — благотворительность. Благотворительность предназначена для домохозяев. Домохозяева должны зарабатывать на жизнь честным путём и тратить пятьдесят процентов своего дохода на то, чтобы нести сознание Кришны по всему миру. Так домохозяин должен жертвовать тем общественным учреждениям, которые заняты подобной деятельностью. Подаяние следует давать достойному получателю. Существуют разные виды благотворительности, как будет объяснено далее, — благотворительность в гунах благости, страсти и невежества. Благотворительность в гуне благости одобряется писаниями, тогда как благотворительность в гунах страсти и невежества не одобряется, ибо это просто пустая трата денег. Жертвовать следует лишь на то, чтобы нести сознание Кришны по всему миру. Такова благотворительность в гуне благости.

Что же касается дама̄х̣ (самообладания), то оно предназначено не только для прочих укладов религиозного общества, но особенно — для домохозяина. Хотя у него есть жена, домохозяину не следует без надобности использовать свои чувства для половой жизни. Для домохозяев существуют ограничения даже в половой жизни, к которой следует прибегать лишь ради зачатия детей. Если человек не хочет детей, ему не следует наслаждаться половой жизнью с женой. Современное общество наслаждается половой жизнью, прибегая к противозачаточным средствам или ещё более отвратительным способам, чтобы избежать ответственности за детей. Это не относится к трансцендентным качествам, а является демоническим. Если человек, пусть даже домохозяин, хочет продвигаться в духовной жизни, он должен обуздывать свою половую жизнь и не зачинать детей без цели служить Кришне. Если он способен зачать детей, которые будут пребывать в сознании Кришны, можно произвести на свет хоть сотни детей, но без такой способности ему не следует предаваться этому лишь ради чувственного удовольствия.

Жертвоприношение — ещё один пункт, который надлежит исполнять домохозяевам, ибо жертвоприношения требуют немалых средств. У прочих укладов жизни, а именно брахмачарьи, ванапрастхи и санньясы, нет денег; они живут подаянием. Поэтому совершение различных жертвоприношений предназначено для домохозяина. Им следует совершать жертвоприношения агни-хотра, как предписано в ведических писаниях, но ныне такие жертвоприношения очень дороги, и ни одному домохозяину не под силу их совершать. Лучшее жертвоприношение, рекомендованное в нынешнюю эпоху, называется санкиртана-ягья — повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это лучшее и наименее дорогостоящее жертвоприношение; каждый может прибегнуть к нему и извлечь из него благо. Итак, эти три пункта, а именно благотворительность, обуздание чувств и совершение жертвоприношений, предназначены для домохозяина.

Далее, сва̄дхйа̄йах̣ — изучение Вед, тапас — аскеза, и а̄рджавам — мягкость, или простота, предназначены для брахмачарьи, то есть ученической жизни. Брахмачари не должны иметь никакой связи с женщинами; им следует жить в воздержании и занимать ум изучением ведических писаний ради взращивания духовного знания. Это называется сва̄дхйа̄йах̣. Тапас, или аскеза, особенно предназначена для жизни в отрешении от дел. Не следует оставаться домохозяином всю свою жизнь; нужно всегда помнить, что есть четыре уклада жизни — брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Поэтому после грихастхи, жизни домохозяина, человеку следует отойти от дел. Если человек живёт сто лет, ему следует провести двадцать пять лет в ученической жизни, двадцать пять — в жизни домохозяина, двадцать пять — в отрешении от дел и двадцать пять — в отречённом укладе жизни. Таковы предписания ведической религиозной дисциплины. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу тела, ума и языка. Это и есть тапасья. Всё общество варнашрама-дхармы предназначено для тапасьи. Без тапасьи, или аскезы, ни одно человеческое существо не может обрести освобождение. Теория, будто аскеза в жизни не нужна, будто можно лишь предаваться размышлениям, и всё устроится само собой, не рекомендована ни в ведических писаниях, ни в «Бхагавад-гите». Подобные теории сочиняются показными «духовными наставниками», которые стремятся собрать побольше последователей. Если будут ограничения, правила и предписания, люди не станут увлекаться. Поэтому те, кто во имя религии жаждет последователей лишь ради показухи, не налагают ограничений ни на жизнь своих учеников, ни на свою собственную. Но такой метод Веды не одобряют.

Что же касается простоты, то этому принципу должен следовать не какой-то один уклад жизни, а каждый, будь он в брахмачарья-ашраме, грихастха-ашраме или ванапрастха-ашраме. Жить нужно очень просто.

Ахим̇са̄ означает не препятствовать поступательной жизни любого живого существа. Не следует думать, будто, раз духовная искра не гибнет даже после гибели тела, нет ничего дурного в убийстве животных ради чувственных наслаждений. Ныне люди пристрастились есть животных, несмотря на обилие зерна, плодов и молока. В убийстве животных нет никакой необходимости. Это предписание относится к каждому. Когда нет иного выхода, можно убить животное, но его следует принести в жертву. Во всяком случае, когда у человечества есть обильный запас пищи, тем, кто желает продвигаться в духовном постижении, не следует совершать насилие над животными. Подлинная ахим̇са̄ означает не препятствовать поступательной жизни кого бы то ни было. Животные тоже продвигаются в своей эволюционной жизни, переселяясь из одного разряда животной жизни в другой. Если убить то или иное животное, его продвижение прерывается. Если животное пребывает в определённом теле столько-то дней или лет и его убивают раньше срока, ему приходится вновь возвращаться в эту форму жизни, чтобы прожить оставшиеся дни, прежде чем перейти к следующему виду жизни. Поэтому их продвижение не следует прерывать лишь ради того, чтобы потешить свой язык. Это и называется ахим̇са̄.

Сатйам. Это слово означает, что не следует искажать истину ради какой-либо личной выгоды. В ведических писаниях есть трудные места, но смысл их, или предназначение, надлежит узнавать у истинного духовного учителя. Таков способ постижения Вед. Шрути означает, что слушать следует от авторитета. Не следует измышлять какое-либо толкование ради личной выгоды. Существует столько комментариев к «Бхагавад-гите», которые искажают изначальный текст. Истинный смысл слова должен быть изложен, и узнавать его надлежит у истинного духовного учителя.

Акродхах̣ означает обуздание гнева. Даже если есть повод, человеку следует быть терпеливым, ибо, едва он гневается, всё его тело оскверняется. Гнев есть порождение гун страсти и вожделения, поэтому тому, кто трансцендентно утвердился, следует удерживать себя от гнева. Апаиш́унам означает, что не следует искать в других недостатки или поправлять их без надобности. Разумеется, назвать вора вором — это не выискивание недостатков, но назвать вором честного человека весьма оскорбительно для того, кто продвигается в духовной жизни. Хрӣх̣ означает, что человеку следует быть очень скромным и не совершать предосудительных поступков. Ача̄палам, решимость, означает, что не следует приходить в волнение или впадать в отчаяние из-за какой-либо неудачи. Иное начинание может окончиться провалом, но человеку не следует горевать об этом; ему следует продвигаться с терпением и решимостью. Употреблённое здесь слово «теджах̣» предназначено для кшатриев. Кшатрии должны всегда быть очень сильными, чтобы защищать слабых. Им не следует выставлять себя приверженцами ненасилия. Если требуется насилие, они должны его явить.

Ш́аучам означает чистоплотность, и не только ума и тела, но и в делах. Это особенно предназначено для торговых людей, которым не следует вести дела на чёрном рынке. На̄тима̄нита̄, неожидание почестей, относится к шудрам, сословию тружеников, которое, согласно ведическим предписаниям, считается низшим из четырёх сословий. Им не следует кичиться излишним престижем или почестями, а следует оставаться в своём положении. Долг шудр — оказывать почтение высшим сословиям ради поддержания общественного порядка.

Все эти упомянутые шестнадцать качеств являются трансцендентными качествами. Их следует взращивать сообразно различным положениям в общественном устройстве. Смысл в том, что, даже если материальные условия тягостны, при развитии этих качеств на практике, всеми сословиями людей, постепенно становится возможным подняться на высшую ступень трансцендентного постижения.