3.37

श्रीभगवानुवाच ।
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥३७॥

śrī-bhagavān uvāca
kāma eṣa krodha eṣa
rajo-guṇa-samudbhavaḥ
mahāśano mahā-pāpmā
viddhy enam iha vairiṇam

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча—Личность Бога сказал; ка̄мах̣—вожделение; эшах̣—это; кродхах̣—гнев; эшах̣—это; раджо-гун̣а—гуны страсти; самудбхавах̣—рождённое из; маха̄-ш́анах̣—всепожирающее; маха̄-па̄пма̄—крайне греховное; виддхи—знай же; энам—это; иха—в материальном мире; ваирин̣ам—величайший враг.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, это всего лишь вожделение, рождённое от соприкосновения с материальной гуной страсти и позднее обращающееся в гнев, — всепожирающий, греховный враг этого мира.

Когда живое существо соприкасается с материальным творением, его вечная любовь к Кришне в общении с гуной страсти преображается в вожделение. Иными словами, чувство любви к Богу преображается в вожделение, подобно тому как молоко при соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Затем, когда вожделение не находит удовлетворения, оно оборачивается гневом; гнев преображается в иллюзию, а иллюзия продлевает материальное существование. Поэтому вожделение — величайший враг живого существа, и именно вожделение побуждает чистое живое существо оставаться запутанным в материальном мире. Гнев есть проявление гуны невежества; эти гуны являют себя как гнев и прочие производные. Поэтому, если гуна страсти, вместо того чтобы низвергнуться в гуну невежества, возвышается до гуны благости предписанным образом жизни и деятельности, то человек может спастись от падения в гнев благодаря духовной привязанности.

Верховная Личность Бога распространил Себя во множество ради Своего вечно возрастающего духовного блаженства, и живые существа — неотъемлемые частицы этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но, злоупотребляя своей независимостью, когда умонастроение служения преображается в склонность к чувственным наслаждениям, они подпадают под власть вожделения. Это материальное творение создано Господом, чтобы дать обусловленным душам возможность утолить эти вожделенные наклонности, и, когда они полностью разочаровываются после долгой вожделенной деятельности, живые существа начинают вопрошать о своём истинном положении.

Этим вопрошанием начинается «Веданта-сутра», где сказано: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — нужно вопрошать о Всевышнем. А Всевышний определён в «Шримад-Бхагаватам» как джанма̄дй асйа йато ‘нвайа̄д итараташ́ ча, то есть «Источник всего сущего — Верховный Брахман». Стало быть, источник вожделения тоже пребывает во Всевышнем. Поэтому, если вожделение преображается в любовь к Всевышнему, или в сознание Кришны, иными словами, в желание всего ради Кришны, тогда и вожделение, и гнев могут одухотвориться. Хануман, великий слуга Господа Рамы, обратил свой гнев на врагов ради удовлетворения Господа. Поэтому, когда вожделение и гнев используются в сознании Кришны, они становятся нашими друзьями, а не врагами.