3.42

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥४२॥

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

индрийа̄н̣и—чувства; пара̄н̣и—выше; а̄хух̣—говорится; индрийебхйах̣—выше чувств; парам—выше; манах̣—ум; манасах̣—выше ума; ту—также; пара̄—выше; буддхих̣—разум; йах̣—тот, который; буддхех̣—выше разума; паратах̣—выше; ту—но; сах̣—он.

Действующие чувства выше грубой материи; ум выше чувств; разум выше ума; а душа выше даже разума.

Чувства — это различные русла для деятельности вожделения. Вожделение хранится внутри тела, но находит выход через чувства. Следовательно, чувства выше тела в целом. Эти русла не используются, когда присутствует высшее сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа вступает в непосредственную связь с Верховной Личностью Бога, и потому все телесные функции, описанные здесь, в конечном счёте сходятся к Верховной Душе. Деятельность тела означает деятельность чувств, а остановить чувства — значит остановить всю телесную деятельность. Но, поскольку ум деятелен, даже если тело хранит молчание и покой, ум всё равно будет действовать — как это происходит во сне. Однако выше ума находится решимость разума, а выше разума — сама душа. Поэтому, если душа непосредственно занята служением Всевышнему, то естественным образом окажутся заняты и все остальные, ей подчинённые, — а именно разум, ум и чувства. В «Катха-упанишад» есть стих, где сказано, что предметы чувственных наслаждений выше самих чувств, а ум выше этих предметов. Так что, если ум постоянно и непосредственно занят служением Господу, то у чувств не остаётся возможности занять себя чем-то иным. Это умонастроение уже было описано. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, ему не остаётся возможности предаваться низшим склонностям. В «Катха-упанишад» душа названа маха̄н, великой. Таким образом, душа выше всего — а именно выше предметов чувств, чувств, ума и разума. Стало быть, непосредственное постижение изначального положения души и есть решение всей проблемы.

С помощью разума человеку нужно отыскать изначальное положение души, а затем постоянно занимать ум в сознании Кришны. Это решает всю проблему. Начинающему трансценденталисту обычно советуют держаться в стороне от предметов чувств. Ум следует укреплять с помощью разума. Если разумом человек занимает свой ум в сознании Кришны, полностью предавшись Верховной Личности Бога, то ум сам собой становится крепче, и, хотя чувства очень сильны, подобно змеям, они станут не опаснее змей с вырванными ядовитыми зубами. Но, даже несмотря на то что душа — повелительница разума и ума, а также чувств, всё же, пока она не укреплена общением с Кришной в сознании Кришны, всегда сохраняется возможность падения из-за возбуждённого ума.