अध्याय 10 · 4 / 40

10.4-5

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।
सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥ ४ ॥
अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥ ५ ॥

बुद्धिः—बुद्धि; ज्ञानम्—ज्ञान; असम्मोहः—सन्देह से मुक्ति; क्षमा—क्षमा; सत्यम्—सत्यता; दमः—इन्द्रियों का संयम; शमः—मन का संयम; सुखम्—सुख; दुःखम्—दुःख; भवः—जन्म; अभावः—मृत्यु; भयम्—भय; च—भी; अभयम्—भयरहित; एव—भी; च—तथा; अहिंसा—अहिंसा; समता—समता; तुष्टिः—सन्तोष; तपः—तपस्या; दानम्—दान; यशः—यश; अयशः—अपयश; भवन्ति—होते हैं; भावाः—स्वभाव; भूतानाम्—जीवों के; मत्तः—मुझसे; एव—निश्चय ही; पृथक्-विधाः—भिन्न-भिन्न प्रकार से व्यवस्थित।

बुद्धि, ज्ञान, सन्देह तथा मोह से मुक्ति, क्षमा, सत्यता, आत्मसंयम तथा शान्ति, सुख तथा दुःख, जन्म, मृत्यु, भय, अभय, अहिंसा, समता, सन्तोष, तपस्या, दान, यश तथा अपयश—ये सब केवल मुझसे ही उत्पन्न होते हैं।

जीवों के विभिन्न गुण, चाहे वे अच्छे हों या बुरे, सब श्रीकृष्ण द्वारा सृजित हैं, और उनका वर्णन यहाँ किया गया है।

बुद्धि का अर्थ है वस्तुओं का यथोचित परिप्रेक्ष्य में विश्लेषण करने की शक्ति, और ज्ञान का अर्थ है यह समझना कि आत्मा क्या है तथा पदार्थ क्या है। विश्वविद्यालयीय शिक्षा द्वारा प्राप्त साधारण ज्ञान केवल पदार्थ से सम्बन्ध रखता है, और उसे यहाँ ज्ञान रूप में स्वीकार नहीं किया जाता। ज्ञान का अर्थ है आत्मा तथा पदार्थ के भेद को जानना। आधुनिक शिक्षा में आत्मा के विषय में कोई ज्ञान नहीं है; वे केवल भौतिक तत्त्वों तथा शारीरिक आवश्यकताओं की चिन्ता करते हैं। अतः शैक्षणिक ज्ञान पूर्ण नहीं है।

असम्मोहः, अर्थात् सन्देह तथा मोह से मुक्ति, तब प्राप्त की जा सकती है जब मनुष्य संशयरहित हो और जब वह दिव्य दर्शन को समझ ले। धीरे-धीरे, किन्तु निश्चित रूप से, वह मोह से मुक्त हो जाता है। किसी वस्तु को अन्धानुकरण से स्वीकार नहीं करना चाहिए; प्रत्येक वस्तु को सावधानी तथा सतर्कता से स्वीकार करना चाहिए। क्षमा का अभ्यास करना चाहिए, और मनुष्य को दूसरों के छोटे अपराधों को क्षमा कर देना चाहिए। सत्यम्, अर्थात् सत्यता, का अर्थ है कि दूसरों के हित हेतु तथ्यों को जैसे वे हैं वैसे ही प्रस्तुत करना चाहिए। तथ्यों को विकृत नहीं करना चाहिए। सामाजिक रूढ़ियों के अनुसार कहा जाता है कि मनुष्य सत्य तभी बोल सकता है जब वह दूसरों को रुचिकर हो। किन्तु यह सत्यता नहीं है। सत्य को सीधे तथा स्पष्ट रूप से बोलना चाहिए, ताकि दूसरे वस्तुतः यह समझ सकें कि तथ्य क्या हैं। यदि कोई मनुष्य चोर है और यदि लोगों को सावधान किया जाए कि वह चोर है, तो यही सत्य है। यद्यपि कभी-कभी सत्य अरुचिकर होता है, तथापि मनुष्य को उसे बोलने से नहीं चूकना चाहिए। सत्यता की माँग है कि तथ्यों को दूसरों के हित हेतु जैसे वे हैं वैसे ही प्रस्तुत किया जाए। यही सत्य की परिभाषा है।

आत्मसंयम का अर्थ है कि इन्द्रियों का प्रयोग अनावश्यक व्यक्तिगत भोग हेतु नहीं किया जाना चाहिए। इन्द्रियों की उचित आवश्यकताओं की पूर्ति का कोई निषेध नहीं है, किन्तु अनावश्यक इन्द्रियभोग आध्यात्मिक उन्नति के लिए हानिकारक है। अतः इन्द्रियों को अनावश्यक प्रयोग से रोकना चाहिए। इसी प्रकार, मन को अनावश्यक विचारों में लिप्त नहीं होना चाहिए; इसे ही शमः अर्थात् शान्ति कहते हैं। न ही मनुष्य को अपना समय धन कमाने पर मनन करते हुए बिताना चाहिए। यह विचार-शक्ति का दुरुपयोग है। मन का प्रयोग मनुष्यों की प्रमुख आवश्यकता को समझने हेतु होना चाहिए, और उसे प्रामाणिक रूप से प्रस्तुत किया जाना चाहिए। विचार-शक्ति का विकास उन व्यक्तियों की संगति में किया जाना चाहिए जो शास्त्रों के प्रमाणस्वरूप हैं, अर्थात् सन्तजन, आध्यात्मिक गुरुजन तथा वे जिनका चिन्तन अत्यन्त विकसित है। सुखम्, अर्थात् सुख या आनन्द, सदा उसी में होना चाहिए जो कृष्णभावनामृत के आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन के अनुकूल हो। और इसी प्रकार, जो कष्टकर है अथवा जो दुःख का कारण बनता है, वह वही है जो कृष्णभावनामृत के अनुशीलन के प्रतिकूल है। कृष्णभावनामृत के विकास के लिए जो कुछ अनुकूल हो उसे स्वीकार करना चाहिए, और जो कुछ प्रतिकूल हो उसे त्याग देना चाहिए।

भवः, अर्थात् जन्म, को शरीर के सन्दर्भ में समझा जाना चाहिए। जहाँ तक आत्मा का प्रश्न है, उसका न तो जन्म है और न मृत्यु; इसकी चर्चा हम भगवद्गीता के आरम्भ में कर चुके हैं। जन्म तथा मृत्यु मनुष्य के भौतिक जगत् में देहधारण पर लागू होते हैं। भय भविष्य की चिन्ता के कारण होता है। कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति को कोई भय नहीं होता, क्योंकि अपनी क्रियाओं के कारण वह निश्चित रूप से आध्यात्मिक आकाश में, अपने धाम वापस, भगवद्धाम लौट जाएगा। अतः उसका भविष्य अत्यन्त उज्ज्वल है। किन्तु अन्य लोग नहीं जानते कि उनका भविष्य क्या है; उन्हें कोई ज्ञान नहीं कि अगला जीवन क्या लाएगा। अतः वे निरन्तर चिन्ता में रहते हैं। यदि हम चिन्ता से मुक्त होना चाहते हैं, तो सर्वोत्तम मार्ग यही है कि श्रीकृष्ण को समझें और सदा कृष्णभावनामृत में स्थित रहें। इस प्रकार हम समस्त भय से मुक्त हो जाएँगे। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि भय हमारे माया-ऊर्जा में लीन होने के कारण उत्पन्न होता है; किन्तु जो मायारूपी ऊर्जा से मुक्त हैं, जो इस विषय में आश्वस्त हैं कि वे भौतिक शरीर नहीं हैं, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आध्यात्मिक अंश हैं और इसीलिए परम भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न हैं, उन्हें भयभीत होने का कुछ नहीं है। उनका भविष्य अत्यन्त उज्ज्वल है। यह भय उन व्यक्तियों की दशा है जो कृष्णभावनामृत में नहीं हैं। भयम्, अर्थात् अभय, केवल कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति के लिए ही सम्भव है।

अहिंसा का अर्थ है कि मनुष्य को ऐसा कुछ नहीं करना चाहिए जो दूसरों को दुःख अथवा संभ्रम में डाले। इतने सारे राजनीतिज्ञों, समाजशास्त्रियों, परोपकारियों आदि द्वारा वचनबद्ध भौतिक क्रियाएँ बहुत अच्छे परिणाम नहीं देतीं, क्योंकि राजनीतिज्ञों तथा परोपकारियों के पास दिव्य दृष्टि नहीं है; वे नहीं जानते कि मानव-समाज के लिए वस्तुतः क्या हितकर है। अहिंसा का अर्थ है कि लोगों को इस प्रकार प्रशिक्षित किया जाना चाहिए कि मानव-शरीर का पूर्ण सदुपयोग प्राप्त किया जा सके। मानव-शरीर आध्यात्मिक अनुभूति हेतु है, अतः कोई भी आन्दोलन अथवा कोई भी आयोग जो उस लक्ष्य को आगे नहीं बढ़ाता, वह मानव-शरीर पर हिंसा करता है। जो सामान्य जनता के भावी आध्यात्मिक सुख को आगे बढ़ाता है, उसे ही अहिंसा कहते हैं।

समता, अर्थात् समता, राग तथा द्वेष से मुक्ति का बोधक है। अत्यधिक आसक्त होना अथवा अत्यधिक विरक्त होना सर्वोत्तम नहीं है। इस भौतिक जगत् को राग अथवा द्वेष के बिना स्वीकार करना चाहिए। इसी प्रकार, जो कृष्णभावनामृत के अनुशीलन के अनुकूल हो उसे स्वीकार करना चाहिए; जो प्रतिकूल हो उसे त्याग देना चाहिए। इसी को समता कहते हैं। कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति के पास त्यागने अथवा स्वीकार करने योग्य कुछ नहीं रहता, सिवाय उसके जो कृष्णभावनामृत के अनुशीलन में उपयोगी हो।

तुष्टिः, अर्थात् सन्तोष, का अर्थ है कि मनुष्य को अनावश्यक क्रिया द्वारा अधिकाधिक भौतिक वस्तुएँ संग्रह करने के लिए उत्सुक नहीं होना चाहिए। मनुष्य को जो कुछ परमेश्वर की कृपा से प्राप्त हो उसी में सन्तुष्ट रहना चाहिए; इसी को सन्तोष कहते हैं। तपः का अर्थ है तपस्या अथवा तप। वेदों में अनेक नियम तथा परिभाषाएँ हैं जो यहाँ लागू होती हैं, जैसे प्रातःकाल जल्दी उठना तथा स्नान करना। कभी-कभी प्रातःकाल जल्दी उठना अत्यन्त कष्टकर होता है, किन्तु इस प्रकार मनुष्य जो भी स्वैच्छिक कष्ट सहता है, उसे तप कहते हैं। इसी प्रकार, मास के कुछ निश्चित दिनों में उपवास के विधान हैं। मनुष्य का ऐसे उपवास का अभ्यास करने की प्रवृत्ति न हो, किन्तु कृष्णभावनामृत के विज्ञान में उन्नति करने के अपने संकल्प के कारण, उसे ऐसे शारीरिक कष्ट स्वीकार करने चाहिए जिनकी अनुशंसा की गई है। किन्तु मनुष्य को अनावश्यक रूप से अथवा वैदिक विधानों के विरुद्ध उपवास नहीं करना चाहिए। मनुष्य को किसी राजनीतिक प्रयोजन हेतु उपवास नहीं करना चाहिए; भगवद्गीता में इसे तमोगुणी उपवास कहा गया है, और तमोगुण अथवा रजोगुण में किया गया कोई भी कार्य आध्यात्मिक उन्नति की ओर नहीं ले जाता। किन्तु सत्त्वगुण में किया गया प्रत्येक कार्य मनुष्य को उन्नत करता है, और वैदिक विधानों के अनुसार किया गया उपवास मनुष्य को आध्यात्मिक ज्ञान में समृद्ध करता है।

जहाँ तक दान का प्रश्न है, मनुष्य को अपनी आय का पचास प्रतिशत किसी सत्कार्य हेतु देना चाहिए। और सत्कार्य क्या है? वह जो कृष्णभावनामृत के अनुसार संचालित होता है। यह न केवल सत्कार्य है, अपितु सर्वोत्तम कार्य है। चूँकि श्रीकृष्ण मंगलमय हैं, अतः उनका कार्य भी मंगलमय है। इस प्रकार दान उस व्यक्ति को देना चाहिए जो कृष्णभावनामृत में संलग्न है। वैदिक साहित्य के अनुसार यह आदेश है कि दान ब्राह्मणों को देना चाहिए। यह प्रथा आज भी प्रचलित है, यद्यपि वैदिक विधान के अनुसार ठीक रीति से नहीं। किन्तु फिर भी विधान यही है कि दान ब्राह्मणों को देना चाहिए। क्यों? क्योंकि वे आध्यात्मिक ज्ञान के उच्चतर अनुशीलन में संलग्न रहते हैं। ब्राह्मण से अपेक्षा की जाती है कि वह अपना समूचा जीवन ब्रह्म को समझने में अर्पित करे। ब्रह्म-जान वह है जो ब्रह्म को जानता है; उसे ब्राह्मण कहते हैं। इस प्रकार दान ब्राह्मणों को अर्पित किया जाता है, क्योंकि वे सदा उच्चतर आध्यात्मिक सेवा में संलग्न रहते हैं, अतः उनके पास अपनी जीविका कमाने का समय नहीं रहता। वैदिक साहित्य में, दान जीवन के त्यागी, अर्थात् संन्यासी, को भी दिया जाना चाहिए। संन्यासी द्वार-द्वार भिक्षा माँगते हैं, धन के लिए नहीं अपितु प्रचार-प्रयोजनों हेतु। पद्धति यह है कि वे द्वार-द्वार जाकर गृहस्थों को अज्ञान की निद्रा से जगाते हैं। चूँकि गृहस्थ पारिवारिक कार्यों में संलग्न रहते हैं और अपने जीवन के वास्तविक प्रयोजन—अर्थात् अपने कृष्णभावनामृत को जगाने—को भूल चुके हैं, अतः संन्यासियों का यह कर्तव्य है कि वे भिक्षुक रूप में गृहस्थों के पास जाएँ और उन्हें कृष्णभावनाभावित होने के लिए प्रोत्साहित करें। जैसा कि वेदों में कहा गया है, मनुष्य को जागना चाहिए और इस मानव-जीवन में जो उसका प्राप्तव्य है उसे प्राप्त करना चाहिए। यह ज्ञान तथा विधि संन्यासियों द्वारा वितरित की जाती है; अतः दान जीवन के त्यागी को, ब्राह्मणों को तथा वैसे ही सत्कार्यों को दिया जाना चाहिए, न कि किसी मनमाने कार्य को।

यशः, अर्थात् यश, भगवान् चैतन्य के अनुसार होना चाहिए, जिन्होंने कहा कि मनुष्य तब यशस्वी होता है जब वह एक महान् भक्त रूप में जाना जाता है। यही वास्तविक यश है। यदि कोई कृष्णभावनामृत में महापुरुष बन गया है और यह विदित है, तो वह वस्तुतः यशस्वी है। जिसके पास ऐसा यश नहीं है, वह अपयशी है।

ये समस्त गुण समूचे ब्रह्माण्ड में मानव-समाज में तथा देवताओं के समाज में प्रकट हैं। अन्य लोकों में मानवता के अनेक रूप हैं, और ये गुण वहाँ भी विद्यमान हैं। अब, जो कृष्णभावनामृत में उन्नति करना चाहता है, उसके लिए श्रीकृष्ण ये समस्त गुण सृजित करते हैं, किन्तु व्यक्ति उन्हें स्वयं भीतर से विकसित करता है। जो परमेश्वर की भक्ति में संलग्न होता है, वह परमेश्वर द्वारा व्यवस्थित रीति से समस्त सद्गुणों को विकसित करता है।

जो कुछ हमें मिलता है, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, उसका उद्गम श्रीकृष्ण हैं। इस भौतिक जगत् में ऐसा कुछ भी प्रकट नहीं हो सकता जो श्रीकृष्ण में न हो। यही ज्ञान है; यद्यपि हम जानते हैं कि वस्तुएँ भिन्न-भिन्न रूप से स्थित हैं, तथापि हमें यह अनुभव करना चाहिए कि सब कुछ श्रीकृष्ण से ही प्रवाहित होता है।