11.54

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन ।
ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ॥ ५४ ॥

bhaktyā—भक्ति के द्वारा; tu—किन्तु; ananyayā—सकाम कर्म अथवा मनोधर्म से अमिश्रित; śakyaḥ—सम्भव; aham—मैं; evam-vidhaḥ—इस प्रकार; arjuna—हे अर्जुन; jñātum—जानना; draṣṭum—देखना; tattvena—तथ्यतः; praveṣṭum—और प्रवेश करना; ca—भी; parantapa—हे महाबाहु।

हे अर्जुन! केवल अनन्य भक्ति के द्वारा ही मुझे यथार्थ रूप में, तुम्हारे समक्ष खड़े हुए, समझा जा सकता है, और इसी प्रकार साक्षात् देखा जा सकता है। केवल इसी रीति से तुम मेरे ज्ञान के रहस्यों में प्रवेश कर सकते हो।

श्रीकृष्ण को केवल अनन्य भक्ति की प्रक्रिया से ही समझा जा सकता है। इस श्लोक में वे इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं, ताकि वे अनधिकृत भाष्यकार, जो मनोधर्म की प्रक्रिया से भगवद्गीता को समझने का प्रयत्न करते हैं, यह जान लें कि वे मात्र अपना समय व्यर्थ गँवा रहे हैं। कोई नहीं समझ सकता कि श्रीकृष्ण कौन हैं अथवा वे किस प्रकार माता-पिता से चतुर्भुज रूप में प्रकट हुए और तत्क्षण स्वयं को द्विभुज रूप में परिवर्तित कर लिया। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि कोई उन्हें देख नहीं सकता। तथापि जो वैदिक साहित्य के अति अनुभवी विद्यार्थी हैं, वे वैदिक साहित्य से अनेकानेक रीतियों में उनके विषय में सीख सकते हैं। अनेक नियम एवं विधान हैं, और यदि कोई श्रीकृष्ण को तनिक भी समझना चाहता है, तो उसे प्रामाणिक साहित्य में वर्णित विधि-विधानों का पालन करना होगा। मनुष्य उन्हीं सिद्धान्तों के अनुरूप तपस्या कर सकता है। जहाँ तक दान का प्रश्न है, यह स्पष्ट है कि दान श्रीकृष्ण के उन भक्तों को देना चाहिए जो समस्त संसार में कृष्ण-दर्शन अथवा कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु उनकी भक्ति में संलग्न हैं। कृष्णभावनामृत मानवता के लिए एक वरदान है। श्रील रूप गोस्वामी ने भगवान् चैतन्य की दान में सर्वाधिक उदार पुरुष के रूप में सराहना की, क्योंकि कृष्णप्रेम, जिसे प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है, उन्होंने मुक्त रूप से वितरित किया। और यदि कोई मन्दिर में विहित रीति से आराधना करता है (भारत के मन्दिरों में सदा कोई न कोई विग्रह रहता है, प्रायः विष्णु अथवा श्रीकृष्ण का), तो यह उन्नति का एक अवसर है। भगवान् की भक्ति में नवदीक्षितों के लिए मन्दिर-आराधना अत्यन्त आवश्यक है, और इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य में होती है।

जिसकी परमेश्वर के प्रति अविचल भक्ति है और जो आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में रहता है, वह प्रकटीकरण द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दर्शन कर सकता है। जो किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में व्यक्तिगत प्रशिक्षण ग्रहण नहीं करता, उसके लिए श्रीकृष्ण को समझना आरम्भ करना भी असम्भव है। यहाँ tu शब्द का प्रयोग विशेष रूप से यह इंगित करने हेतु हुआ है कि श्रीकृष्ण को समझने में अन्य कोई प्रक्रिया न तो प्रयुक्त की जा सकती है, न अनुशंसित की जा सकती है, और न ही सफल हो सकती है।

श्रीकृष्ण के व्यक्तिगत रूप—द्विभुज रूप तथा चतुर्भुज रूप—अर्जुन को दिखाए गए उस क्षणिक विश्वरूप से सर्वथा भिन्न हैं। चतुर्भुज रूप नारायण हैं, और द्विभुज रूप श्रीकृष्ण हैं; ये नित्य एवं दिव्य हैं, जबकि अर्जुन को दिखाया गया विश्वरूप क्षणिक है। sudurdarśam शब्द ही, जिसका अर्थ है दुर्दर्शनीय, यह सूचित करता है कि उस विश्वरूप को किसी ने नहीं देखा। यह भी सूचित करता है कि भक्तों के मध्य उसे दिखाने की कोई आवश्यकता नहीं थी। वह रूप श्रीकृष्ण ने अर्जुन के अनुरोध पर प्रकट किया, क्योंकि भविष्य में, जब कोई स्वयं को ईश्वर का अवतार बताए, तो लोग उससे उसका विश्वरूप दिखाने की माँग कर सकें।

श्रीकृष्ण विश्वरूप से नारायण के चतुर्भुज रूप में और तत्पश्चात् अपने द्विभुज स्वाभाविक रूप में परिवर्तित होते हैं। यह इंगित करता है कि वैदिक साहित्य में वर्णित चतुर्भुज रूप तथा अन्य रूप, सब के सब मूल द्विभुज श्रीकृष्ण के ही प्रकाश हैं। वे समस्त प्रकाशों के उद्गम हैं। इन रूपों से भी श्रीकृष्ण भिन्न हैं, फिर निराकार धारणा की तो बात ही क्या। जहाँ तक श्रीकृष्ण के चतुर्भुज रूपों का प्रश्न है, स्पष्ट रूप से कहा गया है कि श्रीकृष्ण का सर्वाधिक समरूप चतुर्भुज रूप भी (जो महा-विष्णु के नाम से विख्यात है, जो कारणार्णव पर शयन करते हैं और जिनके श्वास से अगणित ब्रह्माण्ड निकलते एवं प्रवेश करते हैं) परमेश्वर का ही विस्तार है। अतः मनुष्य को निश्चित रूप से श्रीकृष्ण के व्यक्तिगत रूप की ही आराधना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में करनी चाहिए, जो नित्यता, आनन्द एवं ज्ञानस्वरूप हैं। वे विष्णु के समस्त रूपों के स्रोत हैं, वे समस्त अवतार-रूपों के स्रोत हैं, और वे मूल परम पुरुष हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट होता है।

वैदिक साहित्य में कहा गया है कि परम परब्रह्म एक व्यक्ति हैं। उनका नाम श्रीकृष्ण है, और वे यदा-कदा इस पृथ्वी पर अवतरित होते हैं। इसी प्रकार, श्रीमद्भागवत में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समस्त प्रकार के अवतारों का वर्णन है, और वहाँ कहा गया है कि श्रीकृष्ण ईश्वर के अवतार नहीं हैं, अपितु स्वयं मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। kṛṣṇas tu bhagavān svayam। इसी प्रकार, भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, mattaḥ parataraṁ nānyat: “पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में मेरे स्वरूप से श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है।” वे भगवद्गीता में अन्यत्र भी कहते हैं, aham ādir hi devānām: “मैं समस्त देवताओं का उद्गम हूँ।” और श्रीकृष्ण से भगवद्गीता समझने के पश्चात् अर्जुन भी इसकी पुष्टि निम्नलिखित शब्दों में करते हैं: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: “अब मैं पूर्णतः समझ गया कि आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, परम सत्य हैं, और आप ही सबके आश्रय हैं।” अतः जो विश्वरूप श्रीकृष्ण ने अर्जुन को दिखाया, वह ईश्वर का मूल रूप नहीं है। मूल रूप तो कृष्ण-रूप ही है। सहस्रों-सहस्र शीशों एवं भुजाओं वाला विश्वरूप मात्र उन लोगों का ध्यान आकृष्ट करने हेतु प्रकट किया जाता है, जिनमें ईश्वर के प्रति कोई प्रेम नहीं है। यह ईश्वर का मूल रूप नहीं है।

विश्वरूप उन शुद्ध भक्तों के लिए आकर्षक नहीं है, जो भिन्न-भिन्न दिव्य सम्बन्धों में भगवान् के प्रेम में मग्न हैं। परमेश्वर अपने मूल कृष्ण-रूप में ही दिव्य प्रेम का आदान-प्रदान करते हैं। अतः अर्जुन के लिए, जो सख्य-भाव में श्रीकृष्ण से इतने घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित थे, विश्वरूप का यह प्रकटीकरण सुखद नहीं था; अपितु भयप्रद था। अर्जुन, जो श्रीकृष्ण के नित्य संगी हैं, अवश्य ही दिव्य नेत्रों से युक्त रहे होंगे; वे साधारण मनुष्य नहीं थे। अतः वे विश्वरूप से मोहित नहीं हुए। यह रूप उन व्यक्तियों को आश्चर्यजनक प्रतीत हो सकता है, जो सकाम कर्मों द्वारा स्वयं को उन्नत करने में संलग्न हैं, किन्तु जो व्यक्ति भक्ति में संलग्न हैं, उनके लिए श्रीकृष्ण का द्विभुज रूप ही सर्वाधिक प्रिय है।