11.55

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।
निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥ ५५ ॥

mat-karma-kṛt—मेरे कार्य में संलग्न; mat-paramaḥ—मुझ परम को परम मानने वाला; mat-bhaktaḥ—मेरी भक्ति में संलग्न; saṅga-varjitaḥ—पूर्व कर्मों एवं मनोधर्म के कल्मष से मुक्त; nirvairaḥ—शत्रुता रहित; sarva-bhūteṣu—समस्त जीवों के प्रति; yaḥ—जो; saḥ—वह; mām—मुझको; eti—प्राप्त होता है; pāṇḍava—हे पाण्डुपुत्र।

हे अर्जुन! जो मेरी शुद्ध भक्ति में संलग्न रहता है, पूर्व कर्मों एवं मनोधर्म के कल्मष से मुक्त है, और समस्त जीवों के प्रति मैत्रीभाव रखता है, वह निश्चय ही मुझे प्राप्त होता है।

जो कोई समस्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवानों में सर्वोपरि भगवान् के समीप, आध्यात्मिक आकाश में कृष्णलोक नामक ग्रह पर जाना चाहता है, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध होना चाहता है, उसे यह सूत्र अपनाना होगा, जैसा कि स्वयं परमेश्वर ने कहा है। अतः इस श्लोक को भगवद्गीता का सार माना जाता है। भगवद्गीता एक ऐसा ग्रन्थ है जो उन बद्धजीवों के लिए निर्दिष्ट है, जो प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने के उद्देश्य से भौतिक जगत् में संलग्न हैं और जो यथार्थ आध्यात्मिक जीवन से अनभिज्ञ हैं। भगवद्गीता का प्रयोजन यह दर्शाना है कि मनुष्य किस प्रकार अपने आध्यात्मिक अस्तित्व तथा परम आध्यात्मिक पुरुष के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को समझ सकता है, और यह सिखाना है कि किस प्रकार वह स्वधाम, भगवद्धाम लौट सकता है। अब यहाँ वह श्लोक है जो उस प्रक्रिया को स्पष्ट रूप से समझाता है, जिसके द्वारा मनुष्य अपनी आध्यात्मिक प्रवृत्ति में सफलता प्राप्त कर सकता है: अर्थात् भक्ति। जहाँ तक कर्म का प्रश्न है, मनुष्य को अपनी समस्त ऊर्जा पूर्णतः कृष्णभावनाभावित कर्मों में लगानी चाहिए। श्रीकृष्ण के सम्बन्ध के अतिरिक्त किसी मनुष्य को कोई कर्म नहीं करना चाहिए। इसे कृष्ण-कर्म कहते हैं। मनुष्य विविध कर्मों में संलग्न हो सकता है, किन्तु उसे अपने कर्म के फल में आसक्त नहीं होना चाहिए, अपितु वह फल उन्हीं के लिए अर्पित करना चाहिए। उदाहरणार्थ, मनुष्य व्यवसाय में संलग्न हो सकता है, किन्तु उस कर्म को कृष्णभावनामृत में परिणत करने हेतु उसे श्रीकृष्ण के लिए व्यवसाय करना होगा। यदि श्रीकृष्ण व्यवसाय के स्वामी हैं, तो श्रीकृष्ण को ही व्यवसाय के लाभ का उपभोग करना चाहिए। यदि किसी व्यवसायी के पास सहस्रों-सहस्र डॉलर हैं, और यदि उसे यह सब श्रीकृष्ण को अर्पित करना हो, तो वह ऐसा कर सकता है। यह श्रीकृष्ण के लिए कर्म है। अपनी इन्द्रियतृप्ति हेतु एक विशाल भवन बनाने के स्थान पर, वह श्रीकृष्ण के लिए एक सुन्दर मन्दिर बना सकता है, और श्रीकृष्ण के विग्रह की स्थापना करके विग्रह की सेवा की व्यवस्था कर सकता है, जैसा कि भक्ति के अधिकृत ग्रन्थों में रूपरेखित है। यह सब कृष्ण-कर्म है। मनुष्य को अपने कर्म के फल में आसक्त नहीं होना चाहिए, अपितु वह फल श्रीकृष्ण को अर्पित करना चाहिए। मनुष्य को श्रीकृष्ण को अर्पित किए गए भोग के अवशेष को प्रसादम् के रूप में भी ग्रहण करना चाहिए। तथापि यदि कोई श्रीकृष्ण के लिए मन्दिर बनाने में समर्थ न हो, तो वह श्रीकृष्ण के मन्दिर की सफाई में स्वयं को संलग्न कर सकता है; यह भी कृष्ण-कर्म है। मनुष्य उद्यान का परिपालन कर सकता है। जिसके पास भूमि है—भारत में, कम से कम, किसी भी निर्धन व्यक्ति के पास कुछ न कुछ भूमि होती है—वह श्रीकृष्ण को अर्पित करने हेतु पुष्प उगाकर उस भूमि का उनके लिए उपयोग कर सकता है। वह तुलसी के पौधे बो सकता है, क्योंकि तुलसी-पत्र अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं, और श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में इसकी अनुशंसा की है। श्रीकृष्ण इच्छा करते हैं कि मनुष्य उन्हें एक पत्र, अथवा एक पुष्प, अथवा थोड़ा जल अर्पित करे—और वे सन्तुष्ट हो जाते हैं। यह पत्र विशेष रूप से तुलसी को इंगित करता है। अतः मनुष्य तुलसी के पत्र बो सकता है और पौधे पर जल सींच सकता है। इस प्रकार, सर्वाधिक निर्धन मनुष्य भी श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न हो सकता है। ये कुछ उदाहरण हैं कि मनुष्य किस प्रकार श्रीकृष्ण के लिए कर्म में संलग्न हो सकता है।

mat-paramaḥ शब्द उस व्यक्ति को इंगित करता है जो अपने परमधाम में श्रीकृष्ण के संग को जीवन की सर्वोच्च सिद्धि मानता है। ऐसा व्यक्ति चन्द्रलोक, सूर्यलोक अथवा स्वर्गीय लोकों, अथवा इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च ग्रह ब्रह्मलोक जैसे उच्चतर ग्रहों पर उन्नत होने की इच्छा नहीं करता। उसका इनके प्रति कोई आकर्षण नहीं है। वह केवल आध्यात्मिक आकाश में स्थानान्तरित होने के प्रति आकृष्ट है। और आध्यात्मिक आकाश में भी वह तेजोमय ब्रह्मज्योति में लीन होने से सन्तुष्ट नहीं होता, क्योंकि वह सर्वोच्च आध्यात्मिक ग्रह, अर्थात् कृष्णलोक, गोलोक वृन्दावन, में प्रवेश करना चाहता है। उस ग्रह का उसे पूर्ण ज्ञान है, और अतः किसी अन्य में उसकी रुचि नहीं होती। mad-bhaktaḥ शब्द द्वारा इंगित किए अनुसार, वह पूर्ण रूप से भक्ति में, विशेष रूप से भक्ति की नौ प्रक्रियाओं में संलग्न होता है: श्रवण, कीर्तन, स्मरण, अर्चन, भगवान् के चरणकमलों की सेवा, प्रार्थना अर्पित करना, भगवान् के आदेशों का पालन, उनसे मित्रता करना, तथा सब कुछ उन्हें समर्पित कर देना। मनुष्य भक्ति की सभी नौ प्रक्रियाओं में, अथवा आठ में, अथवा सात में, अथवा कम से कम एक में संलग्न हो सकता है, और वह उसे निश्चय ही सिद्ध बना देगी।

saṅga-varjitaḥ पद अत्यन्त सार्थक है। मनुष्य को उन व्यक्तियों की संगति से स्वयं को पृथक् कर लेना चाहिए जो श्रीकृष्ण के विरुद्ध हैं। न केवल नास्तिक व्यक्ति श्रीकृष्ण के विरुद्ध हैं, अपितु वे भी हैं जो सकाम कर्मों एवं मनोधर्म के प्रति आकृष्ट हैं। अतः भक्ति का शुद्ध रूप भक्ति-रसामृत-सिन्धु में इस प्रकार वर्णित है: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā। इस श्लोक में श्रील रूप गोस्वामी स्पष्ट रूप से कहते हैं कि यदि कोई अनन्य भक्ति सम्पन्न करना चाहता है, तो उसे समस्त प्रकार के भौतिक कल्मष से मुक्त होना होगा। उसे उन व्यक्तियों की संगति से मुक्त होना होगा जो सकाम कर्मों एवं मनोधर्म के व्यसनी हैं। जब, ऐसी अवांछित संगति तथा भौतिक इच्छाओं के कल्मष से मुक्त होकर, मनुष्य अनुकूल रीति से श्रीकृष्ण के ज्ञान का अनुशीलन करता है, तो उसे शुद्ध भक्ति कहते हैं। ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam। मनुष्य को श्रीकृष्ण का चिन्तन करना चाहिए और श्रीकृष्ण के लिए अनुकूल रीति से कर्म करना चाहिए, प्रतिकूल रीति से नहीं। कंस श्रीकृष्ण का शत्रु था। श्रीकृष्ण के जन्म के आरम्भ से ही उसने उन्हें मारने के लिए अनेकानेक रीतियों में योजना बनाई, और क्योंकि वह सदा असफल रहता था, अतः वह सदा श्रीकृष्ण का ही चिन्तन करता रहता था। इस प्रकार कर्म करते समय, भोजन करते समय एवं शयन करते समय वह प्रत्येक रीति से सदा कृष्णभावनाभावित रहता था, किन्तु वह कृष्णभावनामृत अनुकूल नहीं था, और अतः चौबीसों घण्टे सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करने के बावजूद वह असुर माना गया, और अन्ततः श्रीकृष्ण ने उसका वध किया। निःसन्देह जो कोई श्रीकृष्ण के हाथों मारा जाता है, वह तत्क्षण मोक्ष प्राप्त करता है, किन्तु यह शुद्ध भक्त का लक्ष्य नहीं है। शुद्ध भक्त तो मोक्ष की भी इच्छा नहीं करता। वह सर्वोच्च ग्रह गोलोक वृन्दावन में स्थानान्तरित होने की भी इच्छा नहीं करता। उसका एकमात्र उद्देश्य है, जहाँ भी वह रहे, वहीं श्रीकृष्ण की सेवा करना।

श्रीकृष्ण का भक्त सबके प्रति मैत्रीभाव रखता है। अतः यहाँ कहा गया है कि उसका कोई शत्रु नहीं है। यह किस प्रकार है? कृष्णभावनामृत में स्थित भक्त जानता है कि केवल श्रीकृष्ण की भक्ति ही मनुष्य को जीवन की समस्त समस्याओं से उबार सकती है। उसे इसका व्यक्तिगत अनुभव है, और अतः वह इस पद्धति को, अर्थात् कृष्णभावनामृत को, मानव समाज में प्रस्तुत करना चाहता है। इतिहास में भगवान् के ऐसे भक्तों के अनेक उदाहरण हैं जिन्होंने ईश्वर-भावना के प्रसार हेतु अपने प्राणों को संकट में डाला। सर्वाधिक प्रिय उदाहरण भगवान् ईसा मसीह का है। अभक्तों ने उन्हें क्रूस पर चढ़ाया, किन्तु उन्होंने ईश्वर-भावना के प्रसार हेतु अपने प्राणों का बलिदान किया। निःसन्देह यह समझना उथला होगा कि वे मारे गए। इसी प्रकार, भारत में भी अनेक उदाहरण हैं, जैसे ठाकुर हरिदास। ऐसा संकट क्यों? क्योंकि वे कृष्णभावनामृत का प्रसार करना चाहते थे, और यह कठिन है। एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति जानता है कि यदि कोई मनुष्य दुःख भोग रहा है, तो वह श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध की विस्मृति के कारण है। अतः मनुष्य मानव समाज का जो सर्वोच्च हित कर सकता है, वह है अपने पड़ोसी को समस्त भौतिक समस्याओं से उबारना। इस प्रकार, एक शुद्ध भक्त भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है। अब, हम कल्पना कर सकते हैं कि श्रीकृष्ण उन लोगों पर कितने कृपालु हैं जो उनके लिए सब कुछ संकट में डालकर उनकी सेवा में संलग्न हैं। अतः यह निश्चित है कि ऐसे व्यक्तियों को शरीर त्यागने के पश्चात् अवश्य ही परमधाम पहुँचना है।

संक्षेप में, श्रीकृष्ण का विश्वरूप, जो एक क्षणिक प्रकटीकरण है, तथा काल का रूप जो सब कुछ निगल जाता है, और यहाँ तक कि विष्णु का चतुर्भुज रूप भी—ये सब श्रीकृष्ण ने ही प्रकट किए हैं। इस प्रकार श्रीकृष्ण इन समस्त प्रकटीकरणों के उद्गम हैं। ऐसा नहीं है कि श्रीकृष्ण मूल विश्व-रूप, अथवा विष्णु, के प्रकटीकरण हैं। श्रीकृष्ण समस्त रूपों के उद्गम हैं। सहस्रों विष्णु हैं, किन्तु एक भक्त के लिए श्रीकृष्ण के मूल रूप, द्विभुज श्यामसुन्दर, के अतिरिक्त कोई रूप महत्त्वपूर्ण नहीं है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि जो प्रेम एवं भक्ति में श्रीकृष्ण के श्यामसुन्दर रूप के प्रति आसक्त हैं, वे उन्हें सदा हृदय के भीतर ही देखते हैं और अन्य कुछ नहीं देख सकते। अतः मनुष्य को समझना चाहिए कि इस ग्यारहवें अध्याय का तात्पर्य यही है कि श्रीकृष्ण का रूप ही आवश्यक एवं सर्वोपरि है।

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय, “विश्वरूप”, के सम्बन्ध में भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।