9.11

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥ ११ ॥

अवजानन्ति—उपहास करते हैं; माम्—मेरा; मूढाः—मूर्ख मनुष्य; मानुषीम्—मनुष्य-रूप में; तनुम्—देह; आश्रितम्—धारण किए हुए; परम्—दिव्य; भावम्—स्वभाव; अजानन्तः—न जानते हुए; मम—मेरा; भूत—जो कुछ भी है; महेश्वरम्—परम स्वामी।

जब मैं मनुष्य-रूप में अवतरित होता हूँ, तब मूर्ख लोग मेरा उपहास करते हैं। वे मेरे दिव्य स्वभाव तथा जो कुछ भी है उस पर मेरे परम आधिपत्य को नहीं जानते।

इस अध्याय के पूर्ववर्ती श्लोकों की अन्य व्याख्याओं से यह स्पष्ट है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, यद्यपि मनुष्य के समान प्रतीत होते हैं, तथापि सामान्य मनुष्य नहीं हैं। जो पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण के सृजन, पालन तथा संहार का संचालन करते हैं, वे पुरुषोत्तम भगवान् मनुष्य नहीं हो सकते। फिर भी अनेक मूर्ख मनुष्य हैं जो श्रीकृष्ण को मात्र एक शक्तिशाली मनुष्य से अधिक कुछ नहीं मानते। वास्तव में, वे आदि परम पुरुष हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है (ईश्वरः परमः कृष्णः); वे परमेश्वर हैं।

अनेक ईश्वर, अर्थात् नियन्ता, हैं, और एक दूसरे से बड़ा प्रतीत होता है। भौतिक जगत् में कार्यों के सामान्य प्रबन्धन में हम किसी अधिकारी अथवा निर्देशक को पाते हैं, और उसके ऊपर एक सचिव होता है, और उसके ऊपर एक मन्त्री, और उसके ऊपर एक राष्ट्रपति। उनमें से प्रत्येक नियन्ता है, किन्तु एक दूसरे के द्वारा नियन्त्रित है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि श्रीकृष्ण परम नियन्ता हैं; निःसन्देह भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों जगत् में अनेक नियन्ता हैं, किन्तु श्रीकृष्ण परम नियन्ता हैं (ईश्वरः परमः कृष्णः), और उनकी देह सच्चिदानन्द, अर्थात् अभौतिक है।

भौतिक देह उन अद्भुत कार्यों को सम्पन्न नहीं कर सकती जो पूर्ववर्ती श्लोकों में वर्णित हैं। उनकी देह नित्य, आनन्दमयी तथा ज्ञान से परिपूर्ण है। यद्यपि वे सामान्य मनुष्य नहीं हैं, तथापि मूर्ख उनका उपहास करते हैं और उन्हें मनुष्य मानते हैं। उनकी देह को यहाँ मानुषीम् कहा गया है, क्योंकि वे ठीक मनुष्य की भाँति, अर्जुन के मित्र की भाँति, कुरुक्षेत्र के युद्ध में संलग्न राजनीतिज्ञ की भाँति कार्य कर रहे हैं। अनेक प्रकार से वे ठीक सामान्य मनुष्य की भाँति कार्य कर रहे हैं, किन्तु वास्तव में उनकी देह सच्चिदानन्द-विग्रह है—नित्य आनन्द तथा परम ज्ञान। इसकी पुष्टि वैदिक भाषा में भी होती है (सच्चिदानन्द-रूपाय कृष्णाय): “मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो ज्ञान के नित्य आनन्दमय रूप हैं।” वैदिक भाषा में अन्य वर्णन भी हैं। तम् एकं गोविन्दम्: “आप गोविन्द हैं, इन्द्रियों तथा गौओं के आनन्द।” सच्चिदानन्द-विग्रहम्: “और आपका रूप दिव्य है, ज्ञान, आनन्द तथा नित्यता से परिपूर्ण।”

भगवान् श्रीकृष्ण की देह के दिव्य गुणों, उसके पूर्ण आनन्द तथा ज्ञान के बावजूद, भगवद्गीता के अनेक तथाकथित विद्वान् तथा टीकाकार श्रीकृष्ण का एक सामान्य मनुष्य के रूप में उपहास करते हैं। विद्वान् अपने पूर्व सत्कर्म के कारण एक असाधारण मनुष्य के रूप में जन्म ले सकता है, किन्तु श्रीकृष्ण की यह धारणा अल्प ज्ञान-कोष के कारण है। अतः वह मूढ कहलाता है, क्योंकि केवल मूर्ख व्यक्ति ही श्रीकृष्ण को एक सामान्य मनुष्य मानते हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की गोपनीय क्रियाओं तथा उनकी विभिन्न ऊर्जाओं को नहीं जानते। वे यह नहीं जानते कि श्रीकृष्ण की देह पूर्ण ज्ञान तथा आनन्द का प्रतीक है, कि वे जो कुछ भी है उसके स्वामी हैं और कि वे किसी को भी मुक्ति प्रदान कर सकते हैं। चूँकि वे नहीं जानते कि श्रीकृष्ण में इतनी सारी दिव्य योग्यताएँ हैं, अतः वे उनका उपहास करते हैं।

न ही वे यह जानते हैं कि इस भौतिक जगत् में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का आविर्भाव उनकी अन्तरंगा शक्ति का प्रकटीकरण है। वे भौतिक ऊर्जा के स्वामी हैं। जैसा कि अनेक स्थानों पर समझाया गया है (मम माया दुरत्यया), वे दावा करते हैं कि भौतिक ऊर्जा, यद्यपि अत्यन्त शक्तिशाली है, उनके नियन्त्रण में है, और जो कोई उनकी शरण ग्रहण करता है, वह इस भौतिक ऊर्जा के नियन्त्रण से बाहर निकल सकता है। यदि श्रीकृष्ण की शरणागत आत्मा भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से बाहर निकल सकती है, तो जो समस्त विश्व-प्रकृति के सृजन, पालन तथा संहार का संचालन करते हैं, उन परमेश्वर की देह हमारे समान भौतिक कैसे हो सकती है? अतः श्रीकृष्ण की यह धारणा पूर्ण मूर्खता है। किन्तु मूर्ख व्यक्ति यह कल्पना नहीं कर सकते कि पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो ठीक सामान्य मनुष्य की भाँति प्रकट होते हैं, समस्त परमाणुओं तथा विराट् विश्वरूप के प्रकटीकरण के नियन्ता हो सकते हैं। सबसे बड़ा तथा सबसे सूक्ष्म उनकी कल्पना से परे है, अतः वे यह कल्पना नहीं कर सकते कि मनुष्य के समान कोई रूप एक साथ अनन्त तथा सूक्ष्म, दोनों को नियन्त्रित कर सकता है। वास्तव में यद्यपि वे अनन्त तथा सीमित दोनों को नियन्त्रित करते हैं, तथापि वे इस समस्त प्रकटीकरण से पृथक् हैं। उनके योगम् ऐश्वरम्, अर्थात् उनकी अचिन्त्य दिव्य ऊर्जा के विषय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वे अनन्त तथा सीमित को एक साथ नियन्त्रित कर सकते हैं और उनसे पृथक् रह सकते हैं। यद्यपि मूर्ख यह कल्पना नहीं कर सकते कि श्रीकृष्ण, जो ठीक मनुष्य की भाँति प्रकट होते हैं, अनन्त तथा सीमित को कैसे नियन्त्रित कर सकते हैं, तथापि जो शुद्ध भक्त हैं, वे इसे स्वीकार करते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अतएव वे पूर्णतः उनकी शरण ग्रहण करते हैं और कृष्णभावनामृत, अर्थात् भगवान् की भक्ति में संलग्न होते हैं।

भगवान् के मनुष्य के रूप में आविर्भाव के विषय में निर्विशेषवादियों तथा सविशेषवादियों के मध्य अनेक विवाद हैं। किन्तु यदि हम भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत, अर्थात् कृष्ण-विज्ञान को समझने हेतु प्रामाणिक ग्रन्थों, का परामर्श लें, तो हम समझ सकते हैं कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वे सामान्य मनुष्य नहीं हैं, यद्यपि वे इस पृथ्वी पर सामान्य मनुष्य के रूप में प्रकट हुए। श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के प्रथम अध्याय में, जब ऋषि श्रीकृष्ण की क्रियाओं के विषय में पूछताछ करते हैं, तब कहा गया है कि उनका मनुष्य के रूप में आविर्भाव मूर्खों को मोहित करता है। कोई भी मनुष्य उन अद्भुत कार्यों को सम्पन्न नहीं कर सकता था जो श्रीकृष्ण ने इस पृथ्वी पर उपस्थित रहते हुए सम्पन्न किए। जब श्रीकृष्ण अपने पिता तथा माता, अर्थात् वसुदेव तथा देवकी के समक्ष प्रकट हुए, तब वे चार भुजाओं सहित प्रकट हुए, किन्तु माता-पिता की प्रार्थनाओं के पश्चात्, उन्होंने स्वयं को एक सामान्य शिशु में रूपान्तरित कर लिया। उनका सामान्य मनुष्य के रूप में आविर्भाव उनकी दिव्य देह की विशेषताओं में से एक है। गीता के एकादश अध्याय में भी कहा गया है, तेनैव रूपेण इत्यादि। अर्जुन ने उस चतुर्भुज रूप को पुनः देखने की प्रार्थना की, और जब अर्जुन ने इस प्रकार श्रीकृष्ण से याचना की, तब उन्होंने पुनः अपना मूल रूप धारण किया। परमेश्वर की ये समस्त भिन्न-भिन्न विशेषताएँ निश्चय ही किसी सामान्य मनुष्य की विशेषताएँ नहीं हैं।

जो श्रीकृष्ण का उपहास करते हैं, उनमें से कुछ, जो मायावादी दर्शन से संक्रमित हैं, श्रीमद्भागवत से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं ताकि यह सिद्ध कर सकें कि श्रीकृष्ण मात्र एक सामान्य मनुष्य हैं: अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थितः सदा: “परम प्रत्येक जीव में उपस्थित है।” (भा. 3.29.21) हमें इस विशेष श्लोक का संज्ञान श्रीकृष्ण का उपहास करने वाले अनधिकृत व्यक्तियों की व्याख्या का अनुसरण करने के बजाय, श्रील जीव गोस्वामी जैसे वैष्णव आचार्यों से लेना चाहिए। श्रील जीव गोस्वामी इस श्लोक पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं कि श्रीकृष्ण, परमात्मा के रूप में अपने पूर्ण विस्तार में, परमात्मा के रूप में चर तथा अचर प्राणियों में स्थित हैं, अतः कोई भी नवदीक्षित भक्त जो केवल अर्चा-मूर्ति, अर्थात् मन्दिर में परमेश्वर के रूप पर ही अपना ध्यान देता है, और अन्य जीवों का आदर नहीं करता, वह व्यर्थ ही मन्दिर में भगवान् के रूप की पूजा करता है। भगवान् के भक्तों के तीन प्रकार हैं, और नवदीक्षित सबसे निम्न अवस्था में है। नवदीक्षित भक्त अन्य भक्तों की अपेक्षा मन्दिर के विग्रह को अधिक ध्यान देता है, अतः श्रील जीव गोस्वामी चेतावनी देते हैं कि इस प्रकार की मनोवृत्ति को सुधारा जाना चाहिए। भक्त को यह देखना चाहिए कि श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में उपस्थित हैं; अतः प्रत्येक देह परमेश्वर का विग्रह अथवा मन्दिर है, और इस प्रकार, जैसे कोई भगवान् के मन्दिर का आदर करता है, उसे उसी प्रकार प्रत्येक उस देह का समुचित आदर करना चाहिए जिसमें परमात्मा निवास करते हैं। अतः प्रत्येक को समुचित आदर देना चाहिए और किसी की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए।

अनेक निर्विशेषवादी भी हैं जो मन्दिर-पूजा का उपहास करते हैं। वे कहते हैं कि चूँकि ईश्वर सर्वत्र है, अतः मनुष्य स्वयं को मन्दिर-पूजा तक सीमित क्यों रखे? किन्तु यदि ईश्वर सर्वत्र है, तो क्या वह मन्दिर में अथवा विग्रह में नहीं है? यद्यपि सविशेषवादी तथा निर्विशेषवादी एक-दूसरे से सदा विवाद करते रहेंगे, तथापि कृष्णभावनामृत में एक पूर्ण भक्त जानता है कि यद्यपि श्रीकृष्ण परम पुरुष हैं, तथापि वे सर्वव्यापी हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है। यद्यपि उनका व्यक्तिगत धाम गोलोक वृन्दावन है और वे सदा वहाँ निवास करते हैं, तथापि अपनी ऊर्जा के विभिन्न प्रकटीकरणों तथा अपने पूर्ण विस्तार द्वारा वे भौतिक तथा आध्यात्मिक सृष्टि के समस्त भागों में सर्वत्र उपस्थित हैं।