9.26

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥ २६ ॥

पत्रम्—पत्ती; पुष्पम्—पुष्प; फलम्—फल; तोयम्—जल; यः—जो कोई; मे—मुझको; भक्त्या—भक्ति-सहित; प्रयच्छति—अर्पित करता है; तत्—वह; अहम्—मैं; भक्ति-उपहृतम्—भक्ति-सहित अर्पित; अश्नामि—स्वीकार करता हूँ; प्रयत-आत्मनः—शुद्ध चेतना वाले व्यक्ति का।

यदि कोई मुझे प्रेम तथा भक्ति-सहित पत्ती, पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करे, तो मैं उसे स्वीकार करूँगा।

यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण, यह स्थापित करने के पश्चात् कि वे ही एकमात्र भोक्ता, आदि भगवान् तथा समस्त यज्ञ-अर्पणों के वास्तविक लक्ष्य हैं, यह प्रकट करते हैं कि वे किस प्रकार के यज्ञ अपने को अर्पित होते देखना चाहते हैं। यदि कोई शुद्ध होने तथा जीवन के लक्ष्य—भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा—को प्राप्त करने हेतु परमेश्वर की भक्ति में संलग्न होना चाहता है, तो उसे यह जान लेना चाहिए कि भगवान् उससे क्या चाहते हैं। जो श्रीकृष्ण से प्रेम करता है, वह उन्हें वही देगा जो वे चाहते हैं, और वह ऐसी कोई वस्तु अर्पित करने से बचता है जो अवांछित अथवा बिना माँगी हो। अतएव श्रीकृष्ण को मांस, मछली तथा अण्डे अर्पित नहीं करने चाहिए। यदि वे ऐसी वस्तुएँ अर्पण के रूप में चाहते, तो उन्होंने ऐसा कह दिया होता। इसके विपरीत वे स्पष्ट रूप से पत्ती, फल, पुष्प तथा जल अर्पित करने का अनुरोध करते हैं, और इस अर्पण के विषय में वे कहते हैं, “मैं उसे स्वीकार करूँगा।” अतएव हमें यह समझना चाहिए कि वे मांस, मछली तथा अण्डे स्वीकार नहीं करेंगे। शाक, अन्न, फल, दुग्ध तथा जल मनुष्यों के लिए उपयुक्त आहार हैं और इन्हें स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण ने निर्धारित किया है। इसके अतिरिक्त हम जो कुछ भी खाते हैं, उसे उन्हें अर्पित नहीं किया जा सकता, क्योंकि वे उसे स्वीकार नहीं करेंगे। अतएव यदि हम ऐसे आहार अर्पित करते हैं, तो हम प्रेममयी भक्ति के स्तर पर कार्य नहीं कर सकते।

तृतीय अध्याय के तेरहवें श्लोक में श्रीकृष्ण समझाते हैं कि केवल यज्ञ के अवशेष ही शुद्ध हैं और उन व्यक्तियों के उपभोग योग्य हैं जो जीवन में उन्नति तथा भौतिक बन्धन के चंगुल से मुक्ति चाहते हैं। जो लोग अपने आहार का अर्पण नहीं करते, वे, उन्होंने उसी श्लोक में कहा है, केवल पाप ही खाते हैं। दूसरे शब्दों में, उनका प्रत्येक ग्रास उन्हें भौतिक प्रकृति की जटिलताओं में और गहराई से उलझाता जाता है। किन्तु सुन्दर, सरल शाकाहारी व्यंजन तैयार करना, उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण के चित्र या विग्रह के समक्ष अर्पित करना तथा प्रणाम करके उनसे ऐसे विनम्र अर्पण को स्वीकार करने की प्रार्थना करना—यह मनुष्य को जीवन में निरन्तर उन्नति करने, शरीर को शुद्ध करने तथा ऐसे सूक्ष्म मस्तिष्क-तन्तुओं को निर्मित करने में समर्थ बनाता है जो स्पष्ट चिन्तन की ओर ले जाते हैं। सबसे बढ़कर, अर्पण प्रेम के भाव से किया जाना चाहिए। श्रीकृष्ण को भोजन की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि वे पहले से ही समस्त विद्यमान वस्तुओं के स्वामी हैं, फिर भी वे उस व्यक्ति का अर्पण स्वीकार करेंगे जो उस रीति से उन्हें प्रसन्न करना चाहता है। तैयार करने में, परोसने में तथा अर्पित करने में महत्त्वपूर्ण तत्त्व यही है कि श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम-सहित कार्य किया जाए।

निर्विशेषवादी दार्शनिक, जो यह सिद्ध करना चाहते हैं कि परम सत्य इन्द्रिय-रहित है, भगवद्गीता के इस श्लोक को नहीं समझ सकते। उनके लिए यह या तो एक रूपक है अथवा गीता के वक्ता श्रीकृष्ण के सांसारिक स्वरूप का प्रमाण है। किन्तु, वास्तव में, परमेश्वर श्रीकृष्ण के इन्द्रियाँ हैं, और कहा गया है कि उनकी इन्द्रियाँ परस्पर विनिमेय हैं; दूसरे शब्दों में, एक इन्द्रिय किसी भी अन्य इन्द्रिय का कार्य कर सकती है। यही कहने का तात्पर्य है कि श्रीकृष्ण परम हैं। इन्द्रियों के अभाव में उन्हें समस्त ऐश्वर्यों में परिपूर्ण मुश्किल से ही माना जा सकता था। सप्तम अध्याय में श्रीकृष्ण ने समझाया है कि वे जीवों को भौतिक प्रकृति में आधान करते हैं। यह वे भौतिक प्रकृति पर अपनी दृष्टि डालकर करते हैं। और इसी प्रकार इस प्रसंग में, भक्त द्वारा खाद्य-पदार्थों के अर्पण में कहे गए प्रेम के शब्दों का श्रीकृष्ण द्वारा श्रवण उनके भोजन तथा वास्तविक आस्वादन के साथ पूर्णतः अभिन्न है। इस बिन्दु पर बल देना चाहिए: अपनी परम स्थिति के कारण, उनका श्रवण उनके भोजन तथा आस्वादन के साथ पूर्णतः अभिन्न है। केवल वही भक्त, जो श्रीकृष्ण को वैसा ही स्वीकार करता है जैसा वे स्वयं को बताते हैं, बिना किसी मनगढ़न्त व्याख्या के, यह समझ सकता है कि परम परब्रह्म भोजन ग्रहण कर सकता है और उसका आनन्द ले सकता है।