9.29

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥ २९ ॥

समः—समान भाव वाला; अहम्—मैं; सर्व-भूतेषु—समस्त जीवों के प्रति; न—कोई नहीं; मे—मेरा; द्वेष्यः—द्वेष-पात्र; अस्ति—है; न—न ही; प्रियः—प्रिय; ये—जो; भजन्ति—दिव्य सेवा करते हैं; तु—फिर भी; माम्—मुझको; भक्त्या—भक्ति-सहित; मयि—मुझमें; ते—ऐसे व्यक्ति; तेषु—उनमें; च—भी; अपि—निश्चय ही; अहम्—मैं।

मैं किसी से द्वेष नहीं करता, न ही किसी के प्रति पक्षपात रखता हूँ। मैं सबके प्रति समान हूँ। किन्तु जो कोई भक्ति-सहित मेरी सेवा करता है, वह मित्र है, मुझमें है, और मैं भी उसका मित्र हूँ।

यहाँ कोई यह प्रश्न कर सकता है कि यदि श्रीकृष्ण सबके प्रति समान हैं और कोई उनका विशेष मित्र नहीं, तो वे उन भक्तों में विशेष रुचि क्यों लेते हैं जो सदा उनकी दिव्य सेवा में संलग्न रहते हैं? किन्तु यह भेदभाव नहीं है; यह स्वाभाविक है। इस भौतिक जगत् में कोई भी मनुष्य अत्यन्त दानशील स्वभाव का हो सकता है, फिर भी वह अपनी ही सन्तान में विशेष रुचि रखता है। भगवान् यह दावा करते हैं कि प्रत्येक जीव—चाहे किसी भी रूप में हो—उनका पुत्र है, और अतएव वे प्रत्येक को जीवन की आवश्यक वस्तुओं की उदार आपूर्ति प्रदान करते हैं। वे ठीक उस बादल के समान हैं जो सर्वत्र वर्षा बरसाता है, चाहे वह चट्टान पर गिरे या भूमि पर या जल पर। किन्तु अपने भक्तों के प्रति वे विशेष ध्यान देते हैं। ऐसे भक्तों का यहाँ उल्लेख है: वे सदा कृष्णभावनामृत में रहते हैं, और अतएव वे सदा दिव्य रूप से श्रीकृष्ण में स्थित रहते हैं। “कृष्णभावनामृत” यह वाक्यांश ही यह सुझाता है कि जो ऐसी भावना में हैं, वे जीवन्त दिव्यवादी हैं, जो उनमें स्थित हैं। भगवान् यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं, “मयि ते,” “मुझमें।” स्वाभाविक रूप से, परिणामस्वरूप, भगवान् भी उनमें हैं। यह पारस्परिक है। इससे इन शब्दों की भी व्याख्या होती है: अस्ति न प्रियः/ये भजन्ति: “जो कोई मेरे प्रति शरणागत होता है, मैं तदनुसार उसकी देखभाल करता हूँ।” यह दिव्य पारस्परिकता इसलिए विद्यमान है क्योंकि भगवान् तथा भक्त दोनों ही चेतन हैं। जब किसी हीरे को स्वर्ण की अँगूठी में जड़ा जाता है, तब वह अत्यन्त सुन्दर दिखाई देता है। स्वर्ण की महिमा होती है, और साथ ही हीरे की भी महिमा होती है। भगवान् तथा जीव शाश्वत रूप से जगमगाते हैं, और जब कोई जीव परमेश्वर की सेवा की ओर प्रवृत्त होता है, तब वह स्वर्ण के समान दिखाई देता है। भगवान् हीरे के समान हैं, और अतएव यह संयोग अत्यन्त सुन्दर है। शुद्ध अवस्था में जीव भक्त कहलाते हैं। परमेश्वर अपने भक्तों के भक्त बन जाते हैं। यदि भक्त तथा भगवान् के बीच कोई पारस्परिक सम्बन्ध न हो, तो साकारवादी दर्शन ही नहीं रहता। निराकारवादी दर्शन में परम तथा जीव के बीच कोई पारस्परिकता नहीं होती, किन्तु साकारवादी दर्शन में होती है।

प्रायः यह उदाहरण दिया जाता है कि भगवान् कल्पवृक्ष के समान हैं, और इस कल्पवृक्ष से मनुष्य जो कुछ चाहता है, भगवान् उसकी आपूर्ति करते हैं। किन्तु यहाँ व्याख्या अधिक पूर्ण है। भगवान् को यहाँ भक्तों के प्रति पक्षपाती बताया गया है। यह भक्तों के प्रति भगवान् की विशेष कृपा का प्रकटीकरण है। भगवान् की पारस्परिकता को कर्म के नियम के अधीन नहीं मानना चाहिए। यह उस दिव्य स्थिति से सम्बन्धित है जिसमें भगवान् तथा उनके भक्त कार्य करते हैं। भगवान् की भक्ति इस भौतिक जगत् की क्रिया नहीं है; यह आध्यात्मिक जगत् का अंग है, जहाँ शाश्वतता, आनन्द तथा ज्ञान की प्रधानता है।