Глава 10 · 4 / 40

10.4-5

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।
सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥४॥
अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥५॥

buddhir jñānam asammohaḥ
kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ
sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ‘bhāvo
bhayaṁ cābhayam eva ca

ahiṁsā samatā tuṣṭis
tapo dānaṁ yaśo ‘yaśaḥ
bhavanti bhāvā bhūtānāṁ
matta eva pṛthag-vidhāḥ

буддхих̣—разум; джн̃а̄нам—знание; асам-мохах̣—свобода от сомнений; кшама̄—снисходительность; сатйам—правдивость; дамах̣—обуздание чувств; ш́амах̣—обуздание ума; сукхам—счастье; дух̣кхам—горе; бхавах̣—рождение; абха̄вах̣—смерть; бхайам—страх; ча—также; абхайам—бесстрашие; эва—также; ча—и; ахим̇са̄—ненасилие; самата̄—уравновешенность; тушт̣их̣—удовлетворённость; тапах̣—аскеза; да̄нам—благотворительность; йаш́ах̣—слава; айаш́ах̣—бесславие; бхаванти—возникают; бха̄ва̄х̣—природы; бхӯта̄на̄м—живых существ; маттах̣—от Меня; эва—несомненно; пр̣тхак-видха̄х̣—различным образом устроенные.

Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение собой и спокойствие, удовольствие и боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие, ненасилие, уравновешенность, удовлетворённость, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие — все эти многообразные качества живых существ создаю Я один.

Различные качества живых существ, будь то хорошие или дурные, — все они созданы Кришной и описываются здесь.

Разум — это способность видеть вещи в верном свете, а знание — это понимание того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, получаемое в университете, касается только материи и здесь не признаётся знанием. Знание означает понимание различия между духом и материей. В современном образовании нет никаких сведений о духе; там лишь заботятся о материальных элементах и нуждах тела. Поэтому академическое знание неполно.

Асаммохах̣, свобода от сомнений и заблуждений, обретается тогда, когда человек избавляется от колебаний и постигает трансцендентную философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений. Ничего не следует принимать слепо; всё нужно принимать осмотрительно и осторожно. Кшама̄, снисходительность, должна войти в привычку, и человеку следует прощать незначительные обиды, нанесённые другими. Сатйам, правдивость, означает, что факты должны излагаться как есть, ради блага других. Факты нельзя искажать. Согласно общественным условностям, говорят, что правду можно сказать лишь тогда, когда она приятна для слуха других. Но это не правдивость. Правду нужно говорить прямо и без обиняков, чтобы другие в точности поняли, каковы факты. Если человек вор и если люди предупреждены, что он вор, это правда. Хотя порой правда неприятна, не следует воздерживаться от того, чтобы говорить её. Правдивость требует, чтобы факты излагались как есть, ради блага других. Таково определение правды.

Владение собой означает, что чувства не должны использоваться ради ненужных личных наслаждений. Нет запрета на удовлетворение естественных потребностей чувств, но излишние чувственные наслаждения пагубны для духовного развития. Поэтому чувства следует удерживать от ненужного использования. Точно так же ум не должен предаваться ненужным мыслям; это называется ш́амах̣, или спокойствие. Не следует также тратить время на размышления о добывании денег. Это злоупотребление мыслительной способностью. Ум следует использовать для постижения первейшей необходимости человека, и эту необходимость нужно представлять авторитетно. Силу мысли надлежит развивать в общении с теми, кто является знатоком писаний, со святыми людьми, духовными учителями и теми, чьё мышление высоко развито. Сукхам, удовольствие, или счастье, всегда должно состоять в том, что благоприятно для взращивания духовного знания о сознании Кришны. И точно так же то, что причиняет боль или приносит страдание, есть то, что неблагоприятно для взращивания сознания Кришны. Всё благоприятное для развития сознания Кришны следует принимать, а всё неблагоприятное — отвергать.

Бхава, рождение, как следует понимать, относится к телу. Что же касается души, то для неё нет ни рождения, ни смерти; об этом мы говорили в начале «Бхагавад-гиты». Рождение и смерть применимы к воплощению живого существа в материальном мире. Страх вызван беспокойством о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, не ведает страха, ибо своими делами он непременно вернётся в духовное небо, обратно домой, к Богу. Поэтому его будущее очень светло. Другие же не знают, что несёт им будущее; у них нет знания о том, что таит в себе следующая жизнь. Так они пребывают в постоянной тревоге. Если мы хотим избавиться от тревоги, то наилучший путь — постичь Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Так мы освободимся от всякого страха. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что страх вызван нашей поглощённостью иллюзорной энергией; те же, кто свободен от иллюзорной энергии, кто убеждён, что они не материальное тело, что они духовные частицы Верховной Личности Бога и потому заняты трансцендентным служением Верховному Господу, не знают страха. Их будущее очень светло. Этот страх — удел тех, кто лишён сознания Кришны. Бхайам, бесстрашие, возможно только для того, кто обладает сознанием Кришны.

Ахим̇са̄, ненасилие, означает, что человек не должен делать ничего, что повергнет других в беду или замешательство. Материальная деятельность, обещанная столь многими политиками, социологами, филантропами и им подобными, не приносит особо добрых плодов, ибо у политиков и филантропов нет трансцендентного видения; они не знают, что́ в действительности благотворно для человеческого общества. Ахим̇са̄ означает, что людей следует обучать так, чтобы человеческое тело можно было использовать в полной мере. Человеческое тело предназначено для духовного осознания, и потому всякое движение или всякое предписание, которое не способствует этой цели, совершает насилие над человеческим телом. То же, что способствует будущему духовному счастью людей в целом, называется ненасилием.

Самата̄, уравновешенность, относится к свободе от привязанности и отвращения. Быть слишком привязанным или слишком отрешённым — не лучшее состояние. Этот материальный мир следует принимать без привязанности и без отвращения. Точно так же то, что благоприятно для совершения сознания Кришны, следует принимать; то, что неблагоприятно, — отвергать. Это и называется самата̄, уравновешенность. Человеку, обладающему сознанием Кришны, нечего отвергать и нечего принимать, если только это не полезно для совершения сознания Кришны.

Тушт̣их̣, удовлетворённость, означает, что человек не должен стремиться собирать всё больше и больше материальных благ посредством ненужной деятельности. Следует довольствоваться тем, что обретается по милости Верховного Господа; это и называется удовлетворённостью. Тапас означает аскетизм, или подвижничество. В «Ведах» есть множество правил и определений, применимых здесь, например ранний подъём и омовение. Иногда вставать рано утром очень тягостно, но всякое тяготы, которые человек добровольно претерпевает таким образом, называются аскезой. Точно так же существуют предписания о посте в определённые дни месяца. У человека может не быть склонности соблюдать такой пост, но ради своей решимости продвигаться в науке сознания Кришны ему следует принимать те телесные тяготы, которые рекомендованы. Однако не следует поститься без нужды или вопреки указаниям Вед. Не следует поститься ради каких-либо политических целей; такой пост описан в «Бхагавад-гите» как пост в невежестве, а всё, что делается в невежестве или страсти, не ведёт к духовному развитию. Между тем всё, что совершается в гуне благости, продвигает человека вперёд, и пост, совершаемый в согласии с указаниями Вед, обогащает человека духовным знанием.

Что касается благотворительности, то человек должен отдавать пятьдесят процентов своего заработка на какое-нибудь благое дело. А что есть благое дело? Это то, что осуществляется в духе сознания Кришны. Это не только благое дело, но и лучшее из дел. Поскольку Кришна благ, благо и Его дело. Итак, благотворительность следует оказывать тому, кто занят сознанием Кришны. Согласно ведическим писаниям, предписывается давать милостыню брахманам. Этот обычай соблюдается и поныне, хотя и не вполне должным образом в согласии с указанием Вед. И всё же указание гласит, что милостыню следует давать брахманам. Почему? Потому что они заняты высшим взращиванием духовного знания. Предполагается, что брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана. Брахма-джана — это тот, кто знает Брахмана; его называют брахманом. Таким образом, милостыню подносят брахманам, ибо, поскольку они всегда заняты высшим духовным служением, у них нет времени зарабатывать себе на жизнь. В ведических писаниях милостыню надлежит давать и тому, кто отрёкся от жизни, — санньяси. Санньяси просят милостыню от двери к двери — не ради денег, а ради проповеднических целей. Заведено так, что они ходят от двери к двери, чтобы пробудить домохозяев от сна невежества. Поскольку домохозяева заняты семейными делами и забыли своё подлинное предназначение в жизни — пробудить в себе сознание Кришны, — дело санньяси состоит в том, чтобы приходить к домохозяевам как нищим и побуждать их обрести сознание Кришны. Как сказано в «Ведах», человек должен пробудиться и достичь того, что причитается ему в этой человеческой форме жизни. Это знание и этот метод распространяются санньяси; вот почему милостыню надлежит давать тому, кто отрёкся от жизни, брахманам и на подобные благие дела, а не на какие-либо вздорные цели.

Йаш́ах̣, слава, должна, по словам Господа Чайтаньи, который сказал, что человек славен, когда его знают как великого преданного. Такова истинная слава. Если человек стал великим в сознании Кришны и это известно, то он поистине славен. Тот же, кто не имеет такой славы, бесславен.

Все эти качества проявлены по всей вселенной — и в человеческом обществе, и в обществе полубогов. На других планетах существует множество форм человеческого рода, и эти качества есть и там. Итак, для того, кто желает продвигаться в сознании Кришны, Кришна создаёт все эти качества, но сам человек развивает их в себе изнутри. Тот, кто занят преданным служением Верховному Господу, развивает все добрые качества, как устроено Верховным Господом.

Каков бы ни был источник того, что мы находим, доброе оно или дурное, — это Кришна. В этом материальном мире не может проявиться ничего, чего не было бы в Кришне. Таково знание; хотя мы знаем, что вещи находятся в разном положении, нам следует осознать, что всё проистекает из Кришны.