11.55

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।
निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥५५॥

mat-karma-kṛn mat-paramo
mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu
yaḥ sa mām eti pāṇḍava

мат-карма-кр̣т—занятый исполнением Моего дела; мат-парамах̣—считающий Меня, Всевышнего, высшей целью; мат-бхактах̣—занятый преданным служением Мне; сан̇га-варджитах̣—свободный от скверны прошлой деятельности и умозрительного философствования; нирваирах̣—не имеющий врагов; сарва-бхӯтешу—по отношению к каждому живому существу; йах̣—тот, кто; сах̣—он; ма̄м—ко Мне; эти—приходит; па̄н̣д̣ава—о сын Панду.

Дорогой Арджуна, тот, кто занят чистым преданным служением Мне, свободный от скверны прошлой деятельности и от умозрительного философствования, кто дружелюбен к каждому живому существу, несомненно приходит ко Мне.

Всякий, кто хочет приблизиться к Верховному из всех Личностей Бога, на планете Кришналока в духовном небе, и обрести близкую связь с Верховной Личностью, Кришной, должен принять эту формулу, как утверждает Сам Всевышний. Поэтому данный стих считается сутью «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» — это книга, обращённая к обусловленным душам, которые поглощены материальным миром с целью господства над природой и которые не ведают истинной, духовной жизни. «Бхагавад-гита» призвана показать, как человек может постичь своё духовное бытие и свои вечные отношения с Верховной Духовной Личностью, а также научить его тому, как вернуться домой, к Богу. И вот стих, который ясно объясняет путь, ведущий к успеху в духовной деятельности, — преданное служение. Что касается работы, то человеку следует целиком обратить свою энергию на деятельность в сознании Кришны. Никакой труд не должен совершаться человеком, кроме того, что связано с Кришной. Это называется кришна-кармой. Человек может быть занят разнообразной деятельностью, но он не должен быть привязан к плодам своего труда — эти плоды следует посвящать Ему. Например, человек может заниматься предпринимательством, но, чтобы превратить эту деятельность в сознание Кришны, ему нужно вести дело ради Кришны. Если владелец дела — Кришна, то и доход от него должен принадлежать Кришне. Если у предпринимателя есть тысячи и тысячи долларов и если он должен предложить всё это Кришне, он может это сделать. Это и есть работа для Кришны. Вместо того чтобы возводить огромное здание для собственных чувственных наслаждений, он может построить прекрасный храм для Кришны, установить там Божество Кришны и устроить служение Божеству, как изложено в авторитетных книгах о преданном служении. Всё это — кришна-карма. Человек не должен быть привязан к плодам своего труда — эти плоды следует предлагать Кришне. Кроме того, человеку следует принимать как прасадам, пищу, остатки подношений Кришне. Если же человек не способен построить храм для Кришны, он может заняться уборкой храма Кришны; это тоже кришна-карма. Можно ухаживать за садом. Всякий, у кого есть земля, — в Индии, по крайней мере, у любого бедняка есть какой-то надел, — может использовать её для Кришны, выращивая цветы, чтобы предлагать Ему. Можно посадить растения туласи, ибо листья туласи очень важны, и Кришна рекомендует это в «Бхагавад-гите». Кришна желает, чтобы Ему предложили либо лист, либо цветок, либо немного воды, — и Он будет доволен. Под листом здесь имеется в виду прежде всего туласи. Итак, можно сажать туласи и поливать растение. Так даже самый бедный человек может занять себя служением Кришне. Таковы некоторые примеры того, как человек может заниматься работой для Кришны.

Слово мат-парамах̣ относится к тому, кто считает общение с Кришной в Его верховной обители высшим совершенством жизни. Такой человек не желает вознестись на высшие планеты, такие как Луна, Солнце или райские планеты, или даже на высшую планету этой вселенной, Брахмалоку. У него нет влечения к этому. Его привлекает лишь возможность перенестись в духовное небо. И даже в духовном небе он не довольствуется слиянием с сиянием брахмаджьоти, ибо он стремится войти в высшую духовную планету, а именно Кришналоку, Голоку Вриндавану. Он обладает полным знанием об этой планете, и потому никакая иная его не интересует. Как указывает слово мад-бхактах̣, он целиком занят преданным служением, а именно девятью видами преданной деятельности: слушанием, повторением, памятованием, поклонением, служением лотосным стопам Господа, вознесением молитв, исполнением повелений Господа, дружбой с Ним и вручением Ему всего. Человек может заниматься всеми девятью видами преданного служения, или восемью, или семью, или хотя бы одним — и это, несомненно, приведёт его к совершенству.

Очень значимо слово сан̇га-варджитах̣. Человеку следует избегать общения с теми, кто настроен против Кришны. Против Кришны не только атеисты, но и те, кто привязан к кармической деятельности и умозрительному философствованию. Поэтому чистое преданное служение описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» следующим образом: анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄. В этом стихе Шрила Рупа Госвами ясно утверждает, что всякий, кто желает совершать беспримесное преданное служение, должен быть свободен от всех видов материальной скверны. Он должен освободиться от общения с теми, кто привержен кармической деятельности и умозрительному философствованию. Когда же человек, освобождённый от такого нежелательного общения и от скверны материальных желаний, благоприятно развивает знание о Кришне, это называется чистым преданным служением. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам. Человеку следует думать о Кришне и действовать ради Кришны благоприятно, а не неблагоприятно. Камса был врагом Кришны. С самого начала рождения Кришны он строил всевозможные планы, как убить Его, и, поскольку он неизменно терпел неудачу, он постоянно думал о Кришне. Так, работая, принимая пищу и во сне, он всегда и во всех отношениях был сознающим Кришну, но это сознание Кришны не было благоприятным, и потому, несмотря на то что он постоянно думал о Кришне двадцать четыре часа в сутки, его считали демоном, и в конце концов Кришна убил его. Разумеется, всякий, кого убивает Кришна, тотчас обретает спасение, но это не цель чистого преданного. Чистый преданный не желает даже спасения. Он не хочет перенестись даже на высшую планету, Голоку Вриндавану. Его единственная цель — служить Кришне, где бы он ни находился.

Преданный Кришны дружелюбен ко всем. Поэтому здесь и сказано, что у него нет врагов. Как же так? Преданный, утвердившийся в сознании Кришны, знает, что лишь преданное служение Кришне может избавить человека от всех жизненных трудностей. У него есть личный опыт этого, и потому он хочет ввести эту систему, сознание Кришны, в человеческое общество. В истории есть немало примеров, когда преданные Господа рисковали своей жизнью ради распространения сознания Бога. Любимый пример — Господь Иисус Христос. Он был распят неверующими, но Он пожертвовал Своей жизнью ради распространения сознания Бога. Разумеется, было бы поверхностным думать, что Его убили. Точно так же и в Индии есть много подобных примеров, таких как Тхакур Харидаса. Зачем такой риск? Затем, что они хотели распространять сознание Кришны, а это трудно. Сознающий Кришну человек знает, что если человек страдает, то причина тому — его забвение своих вечных отношений с Кришной. Поэтому величайшее благо, какое можно принести человеческому обществу, — это избавить своего ближнего от всех материальных трудностей. Так чистый преданный занят служением Господу. И теперь мы можем представить, сколь милостив Кришна к тем, кто занят служением Ему, рискуя ради Него всем. Поэтому несомненно, что такие люди должны достичь верховной планеты, оставив тело.

Подводя итог: вселенская форма Кришны, которая есть временное проявление, и форма времени, поглощающая всё, и даже форма Вишну, четырёхрукого, — все они были явлены Кришной. Таким образом, Кришна есть источник всех этих проявлений. Дело не в том, что Кришна — это проявление изначальной вишва-рупы, или Вишну. Кришна есть источник всех форм. Существуют сотни и тысячи Вишну, но для преданного нет более важной формы Кришны, чем изначальная — двурукий Шьямасундара. В «Брахма-самхите» сказано, что те, кто привязан к форме Шьямасундары, к Кришне, с любовью и преданностью, могут всегда видеть Его в своём сердце и не способны видеть что-либо иное. Поэтому следует понять, что смысл этой одиннадцатой главы в том, что форма Кришны существенна и наивысша.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Вселенская форма».