2.22

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥२२॥

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro ‘parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī

ва̄са̄м̇си—одежды; джӣрн̣а̄ни—старые и изношенные; йатха̄—как; виха̄йа—сбросив; нава̄ни—новые одежды; гр̣хн̣а̄ти—принимает; нарах̣—человек; апара̄н̣и—другие; татха̄—таким же образом; ш́арӣра̄н̣и—тела; виха̄йа—оставляя; джӣрн̣а̄ни—старые и негодные; анйа̄ни—другие; сам̇йа̄ти—поистине принимает; нава̄ни—новые; дехӣ—воплощённая в теле душа.

Подобно тому как человек надевает новые одежды, сбрасывая старые, так и душа принимает новые материальные тела, оставляя старые и негодные.

Смена тел индивидуальной атомарной душой — общепризнанный факт. Даже некоторые современные учёные, не верящие в существование души, но в то же время неспособные объяснить источник энергии в сердце, вынуждены признать непрерывные изменения тела, которые происходят от детства к отрочеству, от отрочества к юности и снова от юности к старости. А со старостью изменение переходит в другое тело. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе.

Переход индивидуальной атомарной души в другое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желание атомарной души, подобно тому как один друг исполняет желание другого. Веды, такие как «Мундака-упанишад», а также «Шветашватара-упанишад», сравнивают душу и Сверхдушу с двумя дружными птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная атомарная душа) поедает плоды дерева, а другая птица (Кришна) просто наблюдает за Своим другом. Хотя по качеству эти две птицы одинаковы, одна из них пленена плодами материального дерева, тогда как другая лишь свидетельствует о деятельности Своего друга. Кришна — птица-свидетель, а Арджуна — птица, поедающая плоды. Хотя они друзья, один из них всё же господин, а другой — слуга. Забвение этих взаимоотношений атомарной душой и есть причина того, что она перемещается с одного дерева на другое, или из одного тела в другое. Душа-джива упорно борется на дереве материального тела, но, как только она соглашается признать другую птицу высшим духовным учителем — как сделал Арджуна, добровольно предавшись Кришне ради наставления, — подчинённая птица тотчас же избавляется от всех скорбей. Это подтверждают и «Катха-упанишад», и «Шветашватара-упанишад»:

сама̄не вр̣кше пуруш̣о нимагно ‘нӣш́айа̄ ш́очати мухйама̄нах̣ джуш̣т̣ам̇ йада̄ паш́йатй анйам ӣш́ам асйа махима̄нам ити вӣта-ш́оках̣

«Хотя обе птицы сидят на одном дереве, та, что поедает плоды, поглощена тревогой и унынием как наслаждающаяся плодами этого дерева. Но если она так или иначе обратит свой взор к другу, который есть Господь, и познает Его величие, страдающая птица тотчас же избавится от всех тревог». Теперь Арджуна обратил свой взор к вечному другу, Кришне, и постигает «Бхагавад-гиту» из Его уст. И таким образом, слушая Кришну, он может постичь высшее величие Господа и избавиться от скорби.

Господь советует здесь Арджуне не скорбеть о смене тел его старого деда и учителя. Напротив, ему следует радоваться возможности убить их тела в праведной битве, дабы они тотчас же очистились от всех последствий разнообразной телесной деятельности. Тот, кто отдаёт свою жизнь на жертвенном алтаре или на поле праведной битвы, немедленно очищается от телесных последствий и возвышается до более высокого положения в жизни. Так что у Арджуны не было причин для скорби.