2.61

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६१॥

tāni sarvāṇi saṁyamya
yukta āsīta mat-paraḥ
vaśe hi yasyendriyāṇi
tasya prajñā pratiṣṭhitā

та̄ни—те чувства; сарва̄н̣и—все; сам̇йамйа—держа под контролем; йуктах̣—будучи занятым; а̄сӣта—пребывая в таком положении; мат-парах̣—в отношениях со Мной; ваш́е—в полном подчинении; хи—несомненно; йасйа—тот, чьи; индрийа̄н̣и—чувства; тасйа—его; праджн̃а̄—сознание; пратиш̣т̣хита̄—утвердившееся.

Тот, кто обуздывает свои чувства и сосредоточивает своё сознание на Мне, именуется человеком с устойчивым разумом.

В этом стихе ясно объясняется, что высшее представление о совершенстве йоги — это сознание Кришны. И пока человек не обрёл сознание Кришны, ему вовсе не под силу управлять чувствами. Как уже было упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни затеял ссору с Махараджей Амбаришей, и Дурваса Муни понапрасну разгневался из гордости, а потому не смог обуздать свои чувства. С другой стороны, царь, хотя и не был столь могущественным йогом, как мудрец, но был преданным Господа, молча стерпел всю несправедливость мудреца и тем самым вышел победителем. Царь смог обуздать свои чувства благодаря следующим качествам, как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:

са ваи манах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄наварн̣ане карау харер мандира-ма̄рджана̄диш̣у ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе

мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау тад-бхр̣тйа-га̄тра-спарш́е’н̇га-сан̇гамам гхра̄н̣ам̇ ча тат-па̄да-сароджа-саурабхе ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите

па̄дау харех̣ кш̣етра-пада̄нусарпан̣е ш́иро хр̣ш̣ӣкеш́а-пада̄бхивандане ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄ йатхоттамаш́лока-джана̄ш́райа̄ ратих̣

«Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, занял свою речь описанием обители Господа, свои руки — уборкой храма Господа, свои уши — слушанием игр Господа, свои глаза — созерцанием образа Господа, своё тело — прикосновением к телу преданного, свои ноздри — вдыханием аромата цветов, поднесённых лотосным стопам Господа, свой язык — вкушением листьев туласи, поднесённых Ему, свои ноги — паломничеством к святому месту, где расположен Его храм, свою голову — поклонами Господу, а свои желания — исполнением желаний Господа… и все эти качества сделали его достойным стать преданным мат-парах̣ Господа» (Бхаг., 9.4.18–20).

Слово мат-парах̣ имеет в этой связи особое значение. Как можно стать мат-парах̣, описано в жизни Махараджи Амбариши. Шрила Баладева Видьябхушана, великий учёный и ачарья в линии мат-парах̣, замечает: «мад-бхакти-прабха̄вена сарвендрийа-виджайа-пӯрвика̄ сва̄тма др̣ш̣т̣их̣ сулабхети бха̄вах̣». «Чувства можно полностью обуздать лишь силой преданного служения Кришне». Также порой приводится пример огня: «Подобно тому как маленькие язычки пламени сжигают всё в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает всевозможные скверны». «Йога-сутра» также предписывает медитацию на Вишну, а не медитацию на пустоту. Так называемые йоги, которые медитируют на нечто, не являющееся образом Вишну, лишь напрасно тратят время в тщетных поисках некоей фантасмагории. Мы должны обрести сознание Кришны — посвятить себя Личности Бога. Такова цель подлинной йоги.