Глава 2 · 7 / 71

2.7

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥७॥

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

ка̄рпан̣йa—малодушием; дошa—слабостью; упахатa—поражённая; свабха̄вaх̣—природа; пр̣ччха̄ми—спрашиваю; тва̄м—Тебя; дхармa—религия; сам̇мӯд̣хa—введённое в заблуждение; чета̄х̣—в сердце; йaт—что; ш́рейaх̣—благо; сйа̄т—может быть; ниш́читaм—определённо; брӯхи—скажи; тaт—то; ме—мне; ш́ишйaх̣—ученик; те—Твой; ахaм—я; ш́а̄дхи—наставь; ма̄м—меня; тва̄м—Тебе; прапаннaм—предавшегося.

Я в растерянности и не знаю своего долга, ибо малодушие лишило меня самообладания. В этом состоянии я прошу Тебя ясно сказать, что для меня лучше всего. Теперь я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Прошу Тебя, наставь меня.

Самим устройством природы вся система материальной деятельности служит источником затруднений для каждого. На каждом шагу — затруднения, и потому человеку надлежит обратиться к истинному духовному учителю, который сможет дать ему верное руководство в исполнении предназначения жизни. Все ведические писания советуют нам обратиться к истинному духовному учителю, чтобы избавиться от затруднений жизни, возникающих помимо нашего желания. Они подобны лесному пожару, который каким-то образом разгорается, хотя никто его не поджигал. Точно так же устроен и мир: затруднения жизни появляются сами собой, хотя мы вовсе не желаем подобных тревог. Никто не хочет пожара, и всё же он случается, и мы оказываемся в затруднении. Поэтому ведическая мудрость советует, чтобы разрешить затруднения жизни и постичь науку их разрешения, обратиться к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Предполагается, что человек, имеющий истинного духовного учителя, знает всё. Поэтому не следует пребывать в материальных затруднениях, но надлежит обратиться к духовному учителю. В этом смысл данного стиха.

Кто же тот человек, что пребывает в материальных затруднениях? Это тот, кто не понимает проблем жизни. В «Гарга-упанишад» запутавшийся человек описывается так:

йо ва̄ этад акшарам̇ га̄ргй авидитва̄сма̄л лока̄т праити са кр̣пан̣aх̣

«Скуп тот человек, который не разрешает проблем жизни как подобает человеку и который покидает этот мир подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науки самоосознания». Эта человеческая форма жизни — драгоценнейшее достояние живого существа, способного использовать её для разрешения проблем жизни; поэтому тот, кто не использует эту возможность как следует, — скупец. С другой стороны, есть брахман, или тот, кто достаточно разумен, чтобы использовать это тело для разрешения всех проблем жизни.

Крипаны, или скупцы, попусту тратят время, чрезмерно привязываясь к семье, обществу, стране и тому подобному в материальном представлении о жизни. Человек нередко привязан к семейной жизни — к жене, детям и прочим членам семьи — на основе «кожного заболевания». Крипана думает, что способен защитить членов своей семьи от смерти, или же крипана думает, что его семья или общество могут спасти его, когда он будет на пороге смерти. Подобную привязанность к семье можно обнаружить даже у низших животных, которые тоже заботятся о своих детёнышах. Будучи разумным, Арджуна мог понять, что причиной его затруднений были привязанность к членам семьи и желание защитить их от смерти. Хотя он и понимал, что его ждёт долг сражаться, всё же из-за малодушной слабости он не мог исполнить этот долг. Поэтому он просит Господа Кришну, верховного духовного учителя, дать определённое решение. Он предлагает себя Кришне в ученики. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между учителем и учеником серьёзны, и теперь Арджуна желает говорить со всей серьёзностью перед признанным духовным учителем. Поэтому Кришна — изначальный духовный учитель науки «Бхагавад-гиты», а Арджуна — первый ученик, постигающий «Гиту». А то, как Арджуна постигает «Бхагавад-гиту», изложено в самой «Гите». И всё же глупые мирские учёные толкуют, будто человеку нужно предаться не Кришне как личности, а «нерождённому внутри Кришны». Но между внутренним и внешним Кришны нет никакой разницы. И тот, у кого нет понимания этого, — величайший глупец из всех, кто пытается постичь «Бхагавад-гиту».