8.11

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति
विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥११॥

yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye

йат—то, что; акш̣арам—неисчерпаемо; веда-видах̣—человек, сведущий в «Ведах»; ваданти—говорят; виш́анти—входят; йат—в которое; йатайах̣—великие мудрецы; вӣта-ра̄га̄х̣—в отречённом укладе жизни; йат—то, что; иччхантах̣—желая; брахмачарйам—целомудрие; чаранти—практикует; тат—то; те—тебе; падам—положение; сан̇грахен̣а—вкратце; правакш̣йе—Я объясню.

Люди, сведущие в «Ведах», произносящие омкару и являющиеся великими мудрецами в отречённом укладе жизни, входят в Брахман. Желая такого совершенства, человек практикует целомудрие. Я объясню тебе теперь этот путь, которым можно обрести спасение.

Господь Кришна объясняет, что Брахман, хотя он и един, имеет различные проявления и черты. Для имперсоналистов слог ом тождествен Брахману. Кришна объясняет здесь безличный Брахман, в который входят мудрецы отречённого уклада.

В ведической системе знания учеников с самого начала учат произносить ом и постигать высший безличный Брахман, живя с духовным учителем в полном целомудрии. Так они осознают две из черт Брахмана. Эта практика весьма существенна для продвижения ученика в духовной жизни, но в нынешнее время такая жизнь брахмачари (неженатого, соблюдающего целомудрие) совершенно невозможна. Общественное устройство мира изменилось столь сильно, что нет никакой возможности соблюдать целомудрие с начала ученической жизни. По всему миру существует множество учреждений для различных областей знания, но нет ни одного признанного учреждения, где учеников обучали бы принципам брахмачари. Пока человек не соблюдает целомудрия, продвижение в духовной жизни очень затруднено. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, согласно предписаниям писаний для этого века Кали, что нет иного пути постижения Всевышнего, кроме повторения святого имени Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.