9.2

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥२॥

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
su-sukhaṁ kartum avyayam

ра̄джа-видйа̄—царь знания; ра̄джа-гухйам—царь сокровенного знания; павитрам—чистейшее; идам—это; уттамам—трансцендентное; пратйакша—непосредственно воспринимаемое; авагамам—постигаемое; дхармйам—основа религии; сусукхам—приносящее радость; картум—исполнять; авйайам—вечное.

Это знание — царь знания, самая сокровенная из всех тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дарует непосредственное постижение своего «я» через осознание, оно есть совершенство религии. Оно вечно, и следовать ему — радость.

Эту главу «Бхагавад-гиты» называют царём знания, ибо в ней заключена суть всех учений и философий, изложенных ранее. В Индии было семь главных философов: Гаутама, Канада, Капила, Ягьявалкья, Шандилья, Вайшванара и, наконец, Вьясадева, автор «Веданта-сутры». Итак, недостатка в знании в области философии или трансцендентной науки нет. Теперь же Господь говорит, что эта Девятая глава — царь всякого такого знания, суть всего, что можно почерпнуть из изучения «Вед» и различных философских систем. Это знание — самое сокровенное, ибо сокровенное, или трансцендентное, знание подразумевает понимание различия между душой и телом. А вершина всего сокровенного знания — преданное служение.

Как правило, люди не получают этого сокровенного знания; их учат знанию внешнему. Что касается обычного образования, то люди заняты множеством его областей: политикой, социологией, физикой, химией, математикой, астрономией, инженерным делом и так далее. По всему миру существует множество областей знания и множество огромных университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где преподавали бы науку о душе. А ведь душа — важнейшая часть этого тела; без присутствия души тело не имеет никакой ценности. И всё же люди придают огромное значение телесным потребностям жизни, не заботясь о душе, которая является источником жизни.

«Бхагавад-гита», особенно начиная со Второй главы, подчёркивает важность души. В самом начале Господь говорит, что тело бренно, а душа нетленна. Таков сокровенный раздел знания: просто понимание того, что душа отлична от тела и что природа её неизменна, неразрушима и вечна. Но это ещё не даёт никаких положительных сведений о душе. Иногда у людей складывается впечатление, что душа отлична от тела и что, когда тело гибнет, или когда человек освобождается от тела, душа остаётся в пустоте и становится безличной. Однако на самом деле это не так. Как может душа, которая столь деятельна внутри этого тела, стать бездеятельной после освобождения от тела? Она всегда деятельна. Если она вечна, значит, она вечно деятельна, и её деятельность в духовном царстве — самый сокровенный раздел духовного знания. Поэтому деятельность души указана здесь как составляющая царя всякого знания, самый сокровенный его раздел.

Это знание — чистейшая из всех форм деятельности, как объясняется в ведических писаниях. В «Падма-пуране» проанализирована греховная деятельность человека и показано, что она является следствием греха за грехом. Те, кто занят кармической деятельностью, запутаны в различных стадиях и формах последствий греха. К примеру, когда сеют семя какого-либо дерева, дерево не появляется сразу; на это требуется время. Сначала это маленький проросток, затем он принимает форму дерева, потом цветёт, приносит плоды, и, когда оно достигает зрелости, цветами и плодами наслаждаются те, кто посеял его семя. Точно так же человек совершает греховный поступок, и, подобно семени, тому требуется время, чтобы принести плоды. Здесь есть разные стадии. Греховное действие могло уже прекратиться в самом человеке, но его последствия, или плоды, всё ещё пожинаются. Есть грехи, которые пока пребывают в форме семени, а есть другие, которые уже принесли плоды и дают их нам, и мы пожинаем эти плоды в виде горя и боли, как объясняется в двадцатом стихе Седьмой главы.

Человек, который полностью покончил с последствиями всякой греховной деятельности и который всецело занят благочестивой деятельностью, освободившись от двойственности этого материального мира, обращается к преданному служению Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занят преданным служением Верховному Господу, уже освобождены от всех последствий. Для тех, кто занят преданным служением Верховной Личности Бога, все греховные последствия — будь то уже принёсшие плоды, хранящиеся в запасе или пребывающие в форме семени — постепенно исчезают. Поэтому очищающая сила преданного служения очень велика, и его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттамам означает «трансцендентное». Тамас означает этот материальный мир, или тьму, а уттамам означает то, что трансцендентно к материальной деятельности. Деятельность в преданном служении ни в коем случае нельзя считать материальной, хотя порой кажется, что преданные заняты тем же, чем и обычные люди. Однако тот, кто способен видеть и кто знаком с преданным служением, поймёт, что это не материальная деятельность. Вся она духовна и связана с преданностью, не осквернена гунами материальной природы.

Сказано, что преданное служение исполняется столь совершенно, что человек может непосредственно ощутить его плоды. Этот непосредственный плод действительно ощутим, и у нас есть практический опыт: всякий, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), со временем чувствует некое трансцендентное блаженство и очень быстро очищается от всей материальной скверны. Это действительно наблюдается. Более того, если человек занимается не только слушанием, но и старается распространять весть о преданном служении или помогает миссионерской деятельности по распространению сознания Кришны, он постепенно ощущает духовный прогресс. Это продвижение в духовной жизни не зависит ни от какого предшествующего образования или подготовки. Сам метод столь чист, что, просто занимаясь им, человек становится чистым.

В «Веданта-сутре» это также описывается такими словами: прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т. «Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь деятельностью в преданном служении, человек, вне всяких сомнений, обретает просветление». У Нарады, который оказался сыном служанки, не было образования, и родился он не в высоком роду. Но, когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада тоже включился в это служение, и порой, в отсутствие матери, он сам прислуживал великим преданным. Нарада лично говорит: «Лишь однажды, с их позволения, я съел остатки их трапезы, и, поступив так, я в тот же миг избавился от всех своих грехов. Так, занимаясь этим, я очистился сердцем, и тогда сама природа трансценденталиста стала привлекать меня» (Бхаг. 1.5.25). Нарада рассказывает своему ученику Вьясадеве, что в прошлой жизни он был мальчиком-слугой у чистых преданных в течение четырёх месяцев их пребывания и что он близко общался с ними. Иногда эти мудрецы оставляли остатки пищи на своих тарелках, и мальчик, который мыл их посуду, захотел отведать этих остатков. И он спросил у великих преданных, может ли он съесть их, и они дали своё позволение. Тогда Нарада съел эти остатки и вследствие этого избавился от всех греховных последствий. По мере того как он продолжал есть, он постепенно стал столь же чист сердцем, как и мудрецы, и постепенно развил тот же вкус. Великие преданные наслаждались вкусом непрестанного преданного служения Господу — слушания, повторения и прочего, — и, развивая тот же вкус, Нарада тоже захотел слушать и воспевать славу Господа. Так, общаясь с мудрецами, он развил великое желание заниматься преданным служением. Поэтому он цитирует «Веданта-сутру» (прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т): если человек просто занимается деятельностью в преданном служении, всё открывается ему само собой, и он обретает понимание. Это называется прака̄ш́ах̣, непосредственно воспринимаемое.

Нарада действительно был сыном служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он лишь помогал своей матери, и, к счастью, его мать оказывала некоторое служение преданным. Ребёнку Нараде тоже представилась возможность, и просто благодаря общению он достиг высшей цели всех религий — преданного служения. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что религиозные люди, как правило, не знают, что высшее совершенство религии — достижение ступени преданного служения. Обычно для понимания пути самоосознания требуется ведическое знание. Но в данном случае, хотя Нарада и не был обучен ведическим принципам, он обрёл высочайшие плоды изучения Вед. Этот метод столь могуществен, что даже не совершая религиозного процесса регулярно, человек может подняться до высшего совершенства. Как это возможно? Это также подтверждается в ведических писаниях: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда. Тот, кто общается с великими ачарьями, даже если он не получил образования и не изучал «Вед», может познать всё знание, необходимое для осознания.

Преданное служение приносит большую радость. Почему? Преданное служение состоит из ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, поэтому человек может просто слушать, как воспевают славу Господа, или присутствовать на философских лекциях о трансцендентном знании, которые читают полномочные ачарьи. Просто сидя, человек может учиться; затем он может вкушать остатки пищи, предложенной Богу, — изысканные, приятные на вкус блюда. В любом состоянии преданное служение исполнено радости. Преданным служением можно заниматься даже в условиях величайшей нищеты. Господь говорит: патрам̇ пушпам̇ пхалам — Он готов принять от преданного любое подношение, неважно какое. Даже лист, цветок, частичку плода или немного воды, которые доступны в любом уголке мира, может предложить любой человек, независимо от своего общественного положения, и подношение будет принято, если оно сделано с любовью. В истории тому есть множество примеров. Просто отведав листья туласи, поднесённые лотосным стопам Господа, великие мудрецы, такие как Санаткумара, стали великими преданными. Поэтому преданный процесс очень хорош, и его можно исполнять в радостном расположении духа. Бог принимает лишь ту любовь, с которой Ему подносят что-либо.

Здесь сказано, что это преданное служение существует вечно. Это не так, как утверждают философы-майявади. Они порой обращаются к так называемому преданному служению и, пока не получат освобождения, продолжают своё преданное служение, но в конце, обретя освобождение, они «сливаются с Богом». Такое временное, своекорыстное преданное служение не считается чистым преданным служением. Подлинное преданное служение продолжается даже после освобождения. Когда преданный отправляется на духовную планету в царстве Бога, он и там занят служением Верховному Господу. Он не пытается слиться с Верховным Господом.

Как мы увидим, подлинное преданное служение начинается после освобождения. Так, в «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхӯта. Освободившись, или утвердившись на уровне Брахмана, человек начинает преданное служение. Занимаясь преданным служением, человек может постичь Верховного Господа. Никто не может постичь Верховную Личность Бога, занимаясь карма-йогой, гьяной, аштанга-йогой или какой-либо иной йогой независимо. Не достигнув ступени преданного служения, человек не может понять, что есть Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» также подтверждается, что, когда человек очищается, совершая процесс преданного служения, особенно слушая «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» из уст осознавших себя душ, тогда он может постичь науку о Кришне, или науку о Боге. Эвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣. Когда сердце человека очищается от всякого вздора, тогда он может понять, кто такой Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознания Кришны, — это царь всякого образования и царь всякого сокровенного знания. Это чистейшая форма религии, и следовать ей можно радостно и без труда. Поэтому человеку следует принять её.